斯竹林
20世紀(jì)20年代,馬林諾夫斯基提出,人類學(xué)者要親身參與土著的生活,不僅要研究當(dāng)?shù)匚幕钟姓叩男袨楹托睦?,更要“感受這些人對(duì)其幸福實(shí)質(zhì)之鮮活意識(shí)的主觀愿望”?!?〕觀察當(dāng)?shù)氐娜撕褪拢谌氘?dāng)?shù)厣鐣?huì),像當(dāng)?shù)匚幕钟姓咭粯尤ジ兄ニ伎?,去參悟,用科學(xué)的方法作出客觀、真實(shí)的民族志記錄。
然而,馬林諾夫斯基《真正意義上的一篇日記》中對(duì)異文化的排斥和鄙夷,使人類學(xué)界對(duì)民族志的客觀性和真實(shí)性產(chǎn)生了嚴(yán)重的懷疑。如果民族志做不到絕對(duì)的真實(shí),那么它的意義和價(jià)值何在?如果我們不能用“文化持有者的內(nèi)部眼界”感知異文化,民族志該如何書(shū)寫(xiě)?
這場(chǎng)人類學(xué)的表述危機(jī)上,格爾茲力挽狂瀾。他批評(píng)了“認(rèn)識(shí)論疑病癥”,認(rèn)為“對(duì)于文化的分析,不是一種尋求規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué),而是一種探求意義的解釋科學(xué)”?!?〕對(duì)異文化的研究,不是建構(gòu)結(jié)構(gòu),而是探尋符號(hào)意涵,不是找尋規(guī)律,而是揭示觀念世界。人類學(xué)家的使命,并非尋求宏大理論,普適性術(shù)語(yǔ),而是闡釋地方性知識(shí)的獨(dú)特性。
格爾茲認(rèn)為,藝術(shù)從地方傳統(tǒng)發(fā)展而來(lái),融于個(gè)體經(jīng)驗(yàn)之中,因而對(duì)藝術(shù)的闡釋是地域性的課題。文化作為符號(hào)系統(tǒng),深深扎根于地方意義世界的歷史傳統(tǒng)和個(gè)體經(jīng)驗(yàn)之中。因此,他關(guān)注文化系統(tǒng)在交互作用中,文化符號(hào)意義的生成。
格爾茲的符號(hào)學(xué)方法受到索緒爾的影響。在《普通語(yǔ)言學(xué)教程》中,索緒爾將概念和音響的結(jié)合稱為符號(hào),提出語(yǔ)言是一套表達(dá)觀念的符號(hào)系統(tǒng)。語(yǔ)言符號(hào)是“能指”和“所指”(概念)的結(jié)合。能指是語(yǔ)言符號(hào)的音響形象,而所指是概念。它們是一張紙的正反面,亦即“能指”背后暗藏著實(shí)實(shí)在在的、特定的概念。
但是,語(yǔ)言符號(hào)的劃分具有任意性。一則,“能指”具有任意性,是某一社會(huì)成員約定俗成的產(chǎn)物。二則,這一概念在跟能指結(jié)合之前是不甚清晰的?!澳苤浮焙汀八浮苯Y(jié)合的過(guò)程實(shí)際上是人們以“能指”在混沌不清的意義連續(xù)體上任意地“劃分”出不同的“片斷”(所指)。當(dāng)能指(音響形象)和思想中模糊的概念相結(jié)合,才導(dǎo)致各單位之間劃清界限。進(jìn)一步說(shuō),語(yǔ)言符號(hào)的意義是由其在語(yǔ)言系統(tǒng)中的區(qū)分性特征決定的。語(yǔ)言符號(hào)“不是通過(guò)它們固有的價(jià)值,而是通過(guò)它們相對(duì)的位置”〔3〕來(lái)起作用的。語(yǔ)言是由各種關(guān)系構(gòu)成的封閉、自足的結(jié)構(gòu)系統(tǒng),其不同成分是按照形式上的區(qū)分加以界定的。語(yǔ)言的意義要在語(yǔ)言系統(tǒng)中找尋,單個(gè)語(yǔ)言符號(hào)的價(jià)值在與其他符號(hào)的關(guān)系中得到確證。索緒爾再次論證了語(yǔ)言系統(tǒng)的“封閉”和“自足”,使語(yǔ)言研究轉(zhuǎn)為內(nèi)在,考察自身的機(jī)制,而不是自身以外的“現(xiàn)實(shí)”世界。
在語(yǔ)言學(xué)研究的基礎(chǔ)上,索緒爾預(yù)言了符號(hào)學(xué)的存在:“我們可以設(shè)想有一門研究社會(huì)生活中符號(hào)生命的科學(xué)……我們管它叫符號(hào)學(xué)。它將告訴我們符號(hào)是由什么構(gòu)成的,受什么規(guī)律支配?!薄?〕語(yǔ)言學(xué)不過(guò)是普通符號(hào)學(xué)的一部分。符號(hào)學(xué)的規(guī)律也可以運(yùn)用到其他學(xué)科。索緒爾為人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域開(kāi)啟了一個(gè)全新的符號(hào)學(xué)視角。這是一場(chǎng)認(rèn)知革命,由對(duì)科學(xué)的重視轉(zhuǎn)到對(duì)人類文化中符號(hào)和意義的把握,直面人類生命存在的意義問(wèn)題。在此啟發(fā)下,許多符號(hào)學(xué)家紛紛開(kāi)始符號(hào)學(xué)理論的建構(gòu),將符號(hào)體系推演到社會(huì)/歷史和文化領(lǐng)域。馬克斯·韋伯提出著名的符號(hào)學(xué)觀點(diǎn)“人類是懸掛的自己編織的符號(hào)之網(wǎng)上的動(dòng)物”。韋伯以西方世界為例,證明了宗教是社會(huì)變動(dòng)的根源,韋伯關(guān)注的不是宗教倫理的內(nèi)在邏輯,而是在宗教倫理與個(gè)人行為、個(gè)人心理和社會(huì)的互動(dòng)中,探尋宗教行為的實(shí)際動(dòng)力和最終的社會(huì)結(jié)果。
格爾茲將符號(hào)學(xué)理解為:符號(hào)學(xué)是研究符號(hào)意義的學(xué)科?!胺?hào)學(xué)必須超越僅把符號(hào)認(rèn)為是交際,待解的符碼的觀念,而應(yīng)把它們作為思想的范式,當(dāng)作文化語(yǔ)言的代碼來(lái)闡釋?!薄?〕正是基于這樣一種符號(hào)學(xué)的觀念,格爾茲提出文化的定義:“文化是由可以解釋的記號(hào)構(gòu)成的交叉作用的系統(tǒng)……它是一種風(fēng)俗的情景,在其中社會(huì)事件、行為、制度得到可被人理解的——也就是說(shuō),深的——描述。”〔6〕文化是從歷史中沿襲而來(lái),以符號(hào)形式表達(dá)的概念系統(tǒng)。這些系統(tǒng)包括藝術(shù)、常識(shí)、法律。系統(tǒng)和系統(tǒng)之間,系統(tǒng)與各個(gè)要素之間,有錯(cuò)綜復(fù)雜的交互關(guān)系,整個(gè)文化系統(tǒng)處于復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中。
作為文化的子系統(tǒng),藝術(shù)也是一套自洽的符號(hào)體系。藝術(shù)現(xiàn)象和藝術(shù)行為是以符號(hào)為媒介的創(chuàng)造活動(dòng),是訴諸特定符號(hào)媒介才得以進(jìn)行的人類文化活動(dòng)。藝術(shù)符號(hào)的意義在系統(tǒng)中生成,因此,對(duì)異文化藝術(shù)的研究,要將藝術(shù)符號(hào)放入文化系統(tǒng)中,把握錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)聯(lián),才能探尋鼓樂(lè)、雕刻、謠諺和舞蹈等藝術(shù)的內(nèi)在意涵。
在符號(hào)學(xué)的層面上,藝術(shù)不是先驗(yàn)性的存在,并非歷史和藝術(shù)現(xiàn)象背后客觀的、規(guī)律性的實(shí)體,而是一套符號(hào)系統(tǒng),存在于觀念之中,存在于自身的理解和經(jīng)驗(yàn)之中。藝術(shù)的產(chǎn)生過(guò)程是對(duì)話、交流的過(guò)程,是對(duì)符號(hào)的認(rèn)知和表達(dá)過(guò)程。
文化作為扎根于地方的符號(hào)系統(tǒng),無(wú)法尋求普適性規(guī)律,只能訴諸地方性的闡釋?!瓣U釋,不僅是Interpretation,即闡發(fā)行為、事件和制度等的意義,它同時(shí)也是Explanation,即解釋事物之間的因果關(guān)系。因?yàn)椴粌H意義結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生和存續(xù)本身需要予以說(shuō)明,它對(duì)于人類行為和社會(huì)條件的延續(xù)和改變的影響也應(yīng)當(dāng)受到關(guān)注?!薄?〕
因此,“第一是最好不要將文化看作具體行為模式——習(xí)俗、慣例、傳統(tǒng)、習(xí)慣——的復(fù)合體,直到現(xiàn)在大體上都是這樣看待文化的,而要看成是一個(gè)總管行為的控制機(jī)制——計(jì)劃、處方、規(guī)則、指令(計(jì)算機(jī)工程師將其稱為‘程序’)。第二個(gè)觀點(diǎn)是,人明顯地是這樣一種動(dòng)物,他極度依賴于超出遺傳的、在其皮膚之外的控制機(jī)制和文化程序來(lái)控制自己的行為?!薄?〕
在面對(duì)異常豐富多彩的地方性知識(shí)時(shí),不是將慣例、藝術(shù)、風(fēng)俗、言語(yǔ)等文化現(xiàn)象放入“實(shí)驗(yàn)室”控制變量,尋找規(guī)律,而是要還原這些文化現(xiàn)象本身,不能再將文化看作“行為模式的復(fù)合體”,而應(yīng)該是它們背后的“一整套控制機(jī)制”。文化研究不是尋找文化現(xiàn)象的規(guī)律,而是尋找文化規(guī)律背后的原則。
正是這種交互關(guān)系,構(gòu)成了人類行為的體外控制機(jī)制。文化則提供了人類行動(dòng)的“規(guī)則”,也提供了藝術(shù)、習(xí)俗、觀念的背景知識(shí),讓它們?cè)谂c文化要素的因果聯(lián)系中得以認(rèn)知和表達(dá)。
作為文化系統(tǒng)的子系統(tǒng),藝術(shù)是“一種意識(shí)的產(chǎn)物(Conscious Production)或安排色彩/形式/運(yùn)動(dòng)/聲音或其他要素的方式,這種方式能影響美的感受(Effects the Sense of Beauty)”?!?〕藝術(shù)并不是以藝術(shù)品和藝術(shù)行為等物質(zhì)外表影響生活,而是以根植行為過(guò)程和藝術(shù)品之下的含義——人們的經(jīng)歷和取證世界觀的方式——來(lái)影響生活。同時(shí),藝術(shù)符號(hào)將藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)物化,讓心靈的范式得到認(rèn)知和表達(dá)。對(duì)藝術(shù)的闡釋也絕不僅限于技術(shù)層面或是精神層面上,而是要探尋藝術(shù)現(xiàn)象和藝術(shù)行為背后的意圖、原則和經(jīng)驗(yàn)?zāi)J健?/p>
格爾茲在對(duì)異文化的藝術(shù)研究中,提及尤魯巴人的臉部線條雕刻。他將其與尤魯巴人的文化觀聯(lián)系起來(lái)——猶如對(duì)土地的規(guī)整,對(duì)道路的開(kāi)掘,臉部的線條也代表著文明開(kāi)化,將“無(wú)序”變?yōu)椤坝行颉?。臉部的線條排列,不是為了審美的愉悅,也非完成某種社會(huì)功能,而是藝術(shù)符號(hào)的物化。這種在地方漫長(zhǎng)歷史和日常經(jīng)驗(yàn)中得來(lái)的觀念,讓線條成為一套獨(dú)特的藝術(shù)符號(hào),在藝術(shù)作品中得到外化。
作為賦予藝術(shù)現(xiàn)象和藝術(shù)行為以形式、秩序和規(guī)則的意義系統(tǒng),藝術(shù)不僅包含事項(xiàng),更蘊(yùn)含原則和觀念。這些原則自然生成于地方意義世界之中,影響著人們對(duì)藝術(shù)的認(rèn)知和表達(dá)。
藝術(shù)符號(hào)深深扎根于地方意義世界的歷史傳統(tǒng)中,每一種文化都有其獨(dú)特的文化現(xiàn)象,體現(xiàn)地方意義世界的價(jià)值取向。藝術(shù)作為將“色彩/形式/運(yùn)動(dòng)/聲音或其他要素安排進(jìn)一種能產(chǎn)生美的感覺(jué)的效果”的方式,是地方文化傳統(tǒng)長(zhǎng)期培育和滋養(yǎng)的結(jié)果。
藝術(shù)的意義與生活中情感的活力不可分割,這種情感具有地方的獨(dú)特性。尤魯巴人把線條和文明開(kāi)化連在一起,他們對(duì)線條形式的關(guān)心,“滋生出一種有區(qū)別性的終生參與其中的形式的知覺(jué)——那種知覺(jué)對(duì)人們留在他們那兒的刻符瘢痕的事物的意義的形式產(chǎn)生著深切的影響。這種外化過(guò)程,即通過(guò)研究一種藝術(shù)的形式去探討一種知覺(jué)的過(guò)程,或這種知覺(jué)是一種本質(zhì)的集結(jié)成層體。這種形式體的基礎(chǔ)和社會(huì)的存在一樣深邃闊大”。〔10〕尤魯巴人的抽象線條是跨文化存在的,卻對(duì)他們有獨(dú)特的意味,他們將線條看作文明開(kāi)化的象征,看作部落姓氏、個(gè)人嫵媚、身份地位的識(shí)別。
特定時(shí)代藝術(shù)的表現(xiàn)手法、創(chuàng)作形式、創(chuàng)造過(guò)程,都是“時(shí)代的產(chǎn)物”。對(duì)藝術(shù)形式的探討不僅適用于非西方社會(huì),也適用于西方社會(huì)。格爾茲以文藝復(fù)興時(shí)期的西方繪畫(huà)為例,闡述了藝術(shù)符號(hào)的時(shí)代性意義。15世紀(jì)的意大利繪畫(huà)大部分是宗教畫(huà),畫(huà)家使用了大量的宗教題材,以擁有類型化姿勢(shì)和相貌的宗教人物、被大眾所熟知的宗教故事作為藝術(shù)符號(hào),以文藝復(fù)興時(shí)期特有的繪畫(huà)技巧加以表現(xiàn),欣賞者則結(jié)合自己的宗教經(jīng)驗(yàn)完成對(duì)畫(huà)作的欣賞。同時(shí),舞蹈符號(hào)也融入繪畫(huà),當(dāng)時(shí)意大利盛行的“巴薩·但扎”的富幾何圖形態(tài)的慢律舞也成為一種線條、色彩符號(hào)出現(xiàn)在畫(huà)作上,作為上層社會(huì)人們互相尊重和交往的蘊(yùn)示。數(shù)學(xué)計(jì)算作為當(dāng)時(shí)流行的技能同樣影響了繪畫(huà)表現(xiàn)技法,透視法來(lái)自經(jīng)商計(jì)算,繪畫(huà)中的幾何體也因此具有符號(hào)的意義。最后,拉丁的雄辯術(shù)與其他事件一起,構(gòu)成了意大利15世紀(jì)繪畫(huà)的感知覺(jué)來(lái)源。
藝術(shù)并非只來(lái)自藝術(shù)家靈感的迸發(fā),而是以扎根于地方和時(shí)代的藝術(shù)符號(hào)展示所處的社會(huì)。藝術(shù)滲透了當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活,藝術(shù)的意義應(yīng)該從地方和時(shí)代歷史中探尋。
藝術(shù)符號(hào)系統(tǒng)是對(duì)個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的說(shuō)明。同時(shí),藝術(shù)現(xiàn)象和藝術(shù)行為等系統(tǒng)要素在個(gè)體經(jīng)驗(yàn)和社會(huì)行動(dòng)中得到表達(dá)。
藝術(shù)是一種文化系統(tǒng),它不是以藝術(shù)品來(lái)影響生活,而是以行為過(guò)程以及藝術(shù)品之下的含義來(lái)影響和表現(xiàn)生活。巴厘人的斗雞,可以稱得上一種行為藝術(shù),它正是以公雞的血和羽毛,通過(guò)人群和金錢,來(lái)象征男性、地位和相互之間的競(jìng)爭(zhēng),由此展示巴厘人的生活趣味,隱喻了巴厘人的君臣觀、治亂觀,隱喻了巴厘的民族精神和文化理想。斗雞雖然不會(huì)真正改變巴厘人的社會(huì)地位和等級(jí)秩序,但是它卻將男性氣概、自尊、抽象的憎惡等意義結(jié)構(gòu)展現(xiàn)出來(lái),讓它們可以被看見(jiàn),被感受,被想象?!岸冯u通過(guò)那些沒(méi)有實(shí)際結(jié)果的、被降落到(如果愿意你也可以說(shuō)提升到)完全明了的層面上的行為和對(duì)象而表現(xiàn)普通的日常生活經(jīng)歷,從而使之能夠被理解,由此它們的意義更加強(qiáng)烈地被表達(dá)和更準(zhǔn)確地被感知?!薄?1〕
斗雞在社會(huì)場(chǎng)景中,以喜劇的形態(tài)進(jìn)行展演,同時(shí)具有隱喻的內(nèi)涵。斗雞既展現(xiàn)了丑行仇恨的劇烈波動(dòng),也象征著個(gè)人之間的模擬戰(zhàn)斗,同時(shí)還是地位的形式化的模仿,它具有將這些不同的現(xiàn)實(shí)集中起來(lái)的藝術(shù)力量。
而巴厘人正是通過(guò)參與斗雞的個(gè)人體驗(yàn),來(lái)感受這些象征意味。雖然政府試圖禁止斗雞這一“原始的”游戲,但是作為“巴厘人的生活方式”之一,它仍不斷地被展演。巴厘人都是“雄雞迷”,他們會(huì)花費(fèi)大量的時(shí)間喂養(yǎng)公雞和訓(xùn)練公雞。最終,這些公雞被送入斗雞場(chǎng)。巴厘人全情參與斗雞過(guò)程,參賽者為公雞挑選對(duì)手,安裝矩鐵;圍觀者專心致志地觀摩戰(zhàn)斗。在此過(guò)程中,斗雞是一種感情教育,巴厘人用感情去追求認(rèn)知,同時(shí)形成和發(fā)現(xiàn)了他個(gè)人的氣質(zhì)和巴厘特有的文化氣質(zhì)。
總之,當(dāng)結(jié)構(gòu)主義和語(yǔ)義學(xué)試圖概括化地探討意義廣泛的藝術(shù)形式,格爾茲卻提醒我們,藝術(shù)并不是為了追求普遍的美的感覺(jué),對(duì)藝術(shù)等文化系統(tǒng)意蘊(yùn)的解釋,是一個(gè)地域性的課題。藝術(shù)是從地方傳統(tǒng)中發(fā)展而來(lái),融于個(gè)體經(jīng)驗(yàn)之中,從這一點(diǎn)看,西方藝術(shù)和非西方藝術(shù)別無(wú)二致,它們都是對(duì)生活經(jīng)驗(yàn)和文化歷史的符號(hào)性表達(dá)。
探尋地方性知識(shí)的獨(dú)特意涵,要求人類學(xué)家對(duì)自己所處的“位置”不斷反思。在對(duì)異文化藝術(shù)的解讀中,我們可以獲得對(duì)本文化藝術(shù)的認(rèn)知:作為地方性藝術(shù)的一種,作為眾多藝術(shù)中的一種藝術(shù),眾多世界中的一個(gè)世界。
在探尋立場(chǎng)上,格爾茲并不強(qiáng)調(diào)像文化持有者一樣去思考,去感知,去信仰。他意識(shí)到完全達(dá)到文化持有者的心境是困難的,馬林諾夫斯基的日記證實(shí)了這一點(diǎn)。于是,他摒除了以“文化持有者的內(nèi)部眼界”(From the Native’s Point of View)來(lái)觀察藝術(shù)的方式,而提倡通過(guò)對(duì)藝術(shù)的細(xì)致觀察和深度描寫(xiě),“知一城必知其巷道”,〔12〕從細(xì)節(jié)中還原符號(hào)形式,借助文化持有者自身的話語(yǔ),來(lái)重塑文化持有者的自我概念、思維和行為框架直至藝術(shù)圖景。
他要求人類學(xué)家重新界定自己的身份,既不能過(guò)于疏離,將他人當(dāng)作自己的對(duì)立面,也不能過(guò)于靠近,把他人當(dāng)作自己的摹本,而要將自身置于他們之中。人類學(xué)家要擁有多重生活,一方面要像詩(shī)人一樣去獲得直接性感受,另一方面要像解剖家一樣抓住現(xiàn)象背后的抽象原則。
在闡釋異文化的過(guò)程中,格爾茲強(qiáng)調(diào)“譯釋”,即用文化持有者的邏輯展示知識(shí),再用人類學(xué)者的方法表達(dá)。并不是以我們自己的方式重筑別人看待事物的方式,而是用我們的語(yǔ)言展示他們的邏輯?!斑@種知覺(jué)方式不似一個(gè)天文學(xué)家去數(shù)星星,而更類似于一個(gè)批評(píng)家解釋一首詩(shī)時(shí)的情形……用我們的語(yǔ)匯來(lái)抓住他們的觀念。”(Displaying the logic of their ways of putting them in the locutions of ours.)〔13〕闡釋時(shí)不能重塑別人的精神世界和經(jīng)歷,只能通過(guò)別人在構(gòu)筑其世界和闡釋現(xiàn)實(shí)時(shí)所用的概念和符號(hào)去理解他們。在此過(guò)程中,人類學(xué)者要在熟悉地方性的藝術(shù)符號(hào)的基礎(chǔ)上,將文化持有者的觀念、行為甚至感情都納入自己的考查范圍,找出與實(shí)質(zhì)內(nèi)容類似的概念,然后反思其與本文化藝術(shù)的不同。
總之,從符號(hào)層面解讀藝術(shù),不是脫離現(xiàn)實(shí)生活,也不是像文化持有者一樣去感知、去信仰、去思考,而是投身于當(dāng)?shù)氐纳钍澜纭Mㄟ^(guò)對(duì)細(xì)節(jié)的觀察和記錄,還原符號(hào)形式。
格爾茲認(rèn)為,面對(duì)異文化,人類學(xué)要觀察、記錄、分析地方藝術(shù)的特殊性。因此,民族志追求的并非客觀性和規(guī)律性,而是深度的描寫(xiě)。地方性知識(shí)沒(méi)有主觀與客觀的區(qū)別,只有理解和描述的深淺之分。在此基礎(chǔ)上,他提出深描(Thick Description)的方法:
1.它是解釋性的。
2.它所解釋的是社會(huì)性會(huì)話流(the Flow of Social Discourse)。
3.所涉及的解釋在于將這種會(huì)話“所說(shuō)過(guò)的”從即將逝去的時(shí)間中解救出來(lái),并以可供閱讀的術(shù)語(yǔ)固定下來(lái)。
4.它是微觀的?!?4〕
首先,民族志是解釋性的。民族志的目的并非還原事實(shí),而是對(duì)異文化作出合理的解釋,以擴(kuò)大人類的話語(yǔ)范圍。解釋的途徑是將具體的藝術(shù)現(xiàn)象和藝術(shù)行為置于地方性的生活經(jīng)驗(yàn)和歷史情境中,接近文化持有者的概念世界并與之交流。在此基礎(chǔ)上,勾勒出藝術(shù)背后的觀念以及它們?cè)谖幕到y(tǒng)中的位置,使它們變得可以理解。
其次,它解釋的對(duì)象是社會(huì)性的會(huì)話流,是對(duì)當(dāng)下的經(jīng)驗(yàn)描述。它要求記錄者遵循敘述的原始含義,復(fù)原情境。人類學(xué)家必須通過(guò)長(zhǎng)期的田野作業(yè),深深沉浸于地方意義世界之中,熟悉當(dāng)?shù)氐囊徽追?hào)系統(tǒng),深入觀察文化持有者的文化現(xiàn)象,并覺(jué)察它們與文化系統(tǒng)和系統(tǒng)各要素之間的關(guān)聯(lián)。甚至要求人類學(xué)家親自參與當(dāng)?shù)氐奈幕袨橹校屵@一文化行為成為自身當(dāng)下的經(jīng)驗(yàn),身臨其境地把握到它們背后的意義。
最后,民族志是從微觀中解釋社會(huì)的普遍圖景。人類學(xué)家的任務(wù)并非研究村落,他們只是在村落中進(jìn)行研究。人類學(xué)家研究的重要之處,并非在于普遍化和宏大的概念,而恰在于復(fù)雜而特殊的微觀概念。田野材料以具體實(shí)在的地方性知識(shí),使得社會(huì)科學(xué)的巨型概念被感知。
格爾茲在符號(hào)層面上對(duì)藝術(shù)的闡釋,對(duì)藝術(shù)研究有重要的借鑒意義。在格爾茲看來(lái),藝術(shù)研究不是“科學(xué)”的探索,而是在承認(rèn)特殊性的基礎(chǔ)上,將藝術(shù)放入文化系統(tǒng)中,通過(guò)深描和闡釋,接近文化持有者的觀念,讓不同文化得以溝通,讓文化持有者的藝術(shù)得以表達(dá)。通過(guò)深描的方法,我們對(duì)藝術(shù)的研究不再是單一的美學(xué)視角,而可以將其放入更加廣闊的社會(huì)視角中,對(duì)藝術(shù)的生成機(jī)制、表達(dá)形式以及背后的觀念進(jìn)行深層次的解讀。
但是,從細(xì)節(jié)入手,以理解社會(huì)制度及其背后的文化程式,是十分困難的任務(wù)。首先,研究者要對(duì)自己所處的“位置”不斷反省,對(duì)本文化中的藝術(shù)觀念保持警覺(jué)態(tài)度,注重與異民族之間的互動(dòng)和交流。藝術(shù)不是孤立的文化現(xiàn)象,而要在其與社會(huì)和文化的關(guān)聯(lián)性中去把握。研究者需要扎入地方意義世界,對(duì)地方符號(hào)系統(tǒng)背后的意義、系統(tǒng)各要素之間的關(guān)系有深入的理解。
文化細(xì)節(jié)散落在日常生活和個(gè)體經(jīng)驗(yàn)之中,對(duì)它的提取建立在細(xì)致的觀察、記錄之上。研究者要融入當(dāng)?shù)氐奈幕?,參與地方的文化活動(dòng),才能將散落在神話、游戲、舞蹈等藝術(shù)現(xiàn)象中的觀念收集起來(lái),進(jìn)行梳理和闡釋。
同時(shí),格爾茲作為一個(gè)知其不可為而為之的勇士,他的人類學(xué)研究也處于不可調(diào)解的矛盾當(dāng)中。他從來(lái)沒(méi)有停止對(duì)規(guī)律的追尋。他仍然主張從一般的觀念入手,從局部的事實(shí)中發(fā)現(xiàn)普遍的原則。對(duì)個(gè)案的概括在本質(zhì)上依然是對(duì)規(guī)律的建構(gòu)。在理解和闡釋的過(guò)程中,他要求人類學(xué)家有雙重身份,要同詩(shī)人一樣,以飽滿的熱情,感受每一個(gè)文化細(xì)節(jié)。同時(shí),又要向解剖學(xué)家,從細(xì)節(jié)中抽離出來(lái),對(duì)文本進(jìn)行分析。這同“文化持有者”的內(nèi)部眼界一樣難以做到。深描是一個(gè)永無(wú)止境的過(guò)程,地方同樣也是一個(gè)可以無(wú)限分割的概念。他認(rèn)為:“每一次認(rèn)真的文化分析都是從無(wú)開(kāi)始,都在其理智沖動(dòng)耗盡前所能達(dá)到之處結(jié)束?!薄?5〕對(duì)地方性知識(shí)的闡釋是永無(wú)止境的。
但正如格爾茲所說(shuō),無(wú)論如何,我們都別無(wú)選擇。我們只能一次一次接近文化持有者的觀念世界,直到知性枯竭為止。因?yàn)槿祟悓W(xué)家的使命,就是保存正在消逝的地方性知識(shí),保存富有多樣性的人類文化?!?/p>