王 璐，袁振東

(1.新鄉(xiāng)醫(yī)學院 外語學院，河南 新鄉(xiāng) 453003；2.北京語言大學 中國語言文字規(guī)范標準研究中心，北京 100089；3.云南民族大學 民族文化學院，云南 昆明 650000)

民族認同概念初現(xiàn)于18世紀，20世紀70年代至80年代相關(guān)理論研究快速發(fā)展。在學界，以民族認同為研究內(nèi)容的學科涉及社會學、民族學、心理學、政治學等。民族認同具體研究對象方面，李明明[1]討論了區(qū)域性群體，崔海亮[2]關(guān)注了國際單一群體，王沛等[3]分析了國家單一群體，史慧穎[4]研究了國家集團群體。民族認同研究角度方面，菲尼(Phinney)[5]討論了民族認同測量問題，賽義德(Syed)等[6]開展了民族認同實證研究。民族認同影響因素方面，才鳳偉等[7]闡釋了媒體影響因素，萬明鋼等[8]指明了宗教影響因素?？疾飕F(xiàn)有研究成果可以發(fā)現(xiàn)，關(guān)于阿依努民族語言同化與民族認同關(guān)系的研究明顯不足。

語言作為民族的重要外顯符號，對民族認同發(fā)揮著關(guān)鍵影響。明治維新后，日本政府出于國家現(xiàn)實發(fā)展需求，開啟了自上而下的阿依努民族語言同化工程。政府作為最高級別的社會組織，通過國家機器介入教育領(lǐng)域,貫徹語言同化政策。家庭作為最基礎(chǔ)的社會組織，通過家長仲裁介入習得領(lǐng)域,執(zhí)行語言同化實踐。在諸種強硬措施影響下，阿依努語瀕臨消失。語言是民族身份表征的重要手段，是民族群體集合的重要工具，是民族情感寄宿的重要載體，阿依努語的消亡，影響著阿依努人民族認同的退卻。

一、阿依努族的基本概況

日本是世界公認的民族結(jié)構(gòu)較為簡單的國家，其人口主要以大和族為主，數(shù)量約占總?cè)丝诘?9.3%以上[9]。除大和族外，2008年，阿依努族成為唯一一個獲得日本政府官方承認的少數(shù)民族。

阿依努族歷史悠長，就時間范圍看，最早可追溯至兩萬多年前的舊石器時代[10]；就空間范圍看，日本列島自南至北均有阿依努人的活動跡象。八千年前的繩紋時代末期，因外來移民的到來，阿依努人勢力范圍逐步衰退，生活空間被迫壓縮至邊緣地帶。現(xiàn)在阿依努人以北海道為主要居住區(qū)，此外，東京、本州東北部等地也居住著少量阿依努人。

2017年調(diào)查顯示，居住在北海道63個市町村的阿依努人為13 118人[11]。但因受調(diào)查方式等客觀因素的干擾，事實上的阿依努族人口遠遠超越該數(shù)量(1)因調(diào)查時采取自主告知的方式，部分被調(diào)查者擔心因阿依努族身份而遭到歧視，或本身并不知道實為阿依努人等原因的干擾，此統(tǒng)計數(shù)量存在一定局限性。。目前，日本國家或機構(gòu)尚未就全國范圍的阿依努族人口數(shù)量進行過規(guī)模調(diào)查，因此不能確定其總體數(shù)量。

阿依努人的指稱不限一種，如“阿依努”“蝦夷”“烏塔里”“土人”等皆為其稱呼。內(nèi)田良平介紹，“古代中國將日本與匈奴等異族同視，便取孝靈天皇的御名‘大倭根子日子太瓊’中的‘倭·瓊(wai·nu)’，即‘倭奴(wai·nu)’指稱日本。因執(zhí)掌政權(quán)的大和族對此稱呼感有不適，便將其強加于蝦夷民族使用，后‘倭奴(wai·nu)’訛音轉(zhuǎn)化為‘a(chǎn)yi·nu’”[12]。

《日本書紀·景行天皇二十七年》中，第一次采用“蝦夷”指稱阿依努人[13]。中國古稱樺太阿依努人為“クイ(kui)”，后阿依努人使用其訛化音“カイ(kai)”予以自稱。大和人根據(jù)古代中國的華夷思想，效仿唐朝異族稱呼模式，使用“カイ”的假借字“蝦夷”，指稱不服從本民族統(tǒng)治的阿依努人[14]。

因“阿依努”“蝦夷”均帶有歧視性含義，對阿依努人給予污名化，因此，部分阿依努人建議使用阿依努語中“同胞”“伙伴”之意的“ウタリ(烏塔里)”稱呼本民族。目前，“ayi·nu(阿依努)”仍屬較廣泛的稱呼。

7世紀，日本進入擦文文化時代，該時期的文化為阿依努族文化的原型。阿依努族雖然生活在日本列島，但其語言屬于馬來—波利尼西亞語系，與日語(2)“日語”為統(tǒng)稱，日語包括執(zhí)行國家語言功能的共同交際語“共通語”(戰(zhàn)前多稱“標準語”)，也包括各種地域語言變體。本文中出現(xiàn)的“日語”指代“共通語”。差別較大，且只有口語，無書面語?，F(xiàn)在阿依努語主要借助日語中的假名或羅馬字表記。阿依努語曾至少有19種方言形式[15]。后經(jīng)過語言接觸融合，形成了具體的三種方言，即千島方言、樺太方言和北海道方言。這些方言在發(fā)音和詞匯上雖有差異，但差異“并不十分顯著”[16]。這些方言之間也不存在共同交際語。

最早的阿依努語文獻是1621年意大利傳教士安杰利斯(Angelis)獻給羅馬教皇報告書中的54個阿依努詞語[17]。最早的阿依努語詞匯集是約1624年至1644年間成書的《松前言》。千島方言僅保存有1 000詞左右的語言資源，樺太方言與北海道方言保存的語言資源較多。

2009年，聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)將阿依努語列為極度瀕危型語言。1884年，千島方言區(qū)的民眾被迫強制移居后，千島方言逐漸消亡。1994年，最后一位說樺太方言者淺井タケ去世，樺太方言步入消亡。2010年左右，以北海道阿依努方言為母語者僅剩近10人[18]。以阿依努語為母語者從19世紀中葉的近兩萬人驟減至當今的寥寥幾人，這種突變型語言轉(zhuǎn)移，與幕末以降的阿依努民族語言同化政策存在密切關(guān)聯(lián)。

二、近代阿依努族的語言同化

(一)明治中期以前的語言同化

12世紀末，大和族的商人開始在北海道與阿依努人展開通商交往。15世紀，大和人不斷移居北海道，侵占了原本屬于阿依努人生活的區(qū)域，兩個民族兵戎以對。至19世紀，爆發(fā)多次如“柯蝦曼尹(1457年)”“蝦庫蝦尹(1699年)”“庫納昔里·邁納西(1789年)”等規(guī)模性戰(zhàn)爭，均以阿依努人的失敗結(jié)束。

16世紀起，松前藩開始對蝦夷地區(qū)實施統(tǒng)治，采取分而治之，將大和人與阿依努人劃分歸置于“和人地”和“蝦夷地”，并規(guī)定居住在“蝦夷地”的阿依努人若無松前藩特許，不得自由出入屬地。松前藩只是單純利用阿依努人的體力價值，使其從事簡單粗重的體力生產(chǎn)，同時為防止阿依努人才智發(fā)展，禁止其學習使用日語。

18世紀沙俄南下，深感外敵來襲危機的江戶幕府，為更好地管轄阿依努人，防患沙俄將其吞并，開始逐步改變統(tǒng)治方針。1799年，日本將北海道設(shè)為直轄地，獎勵阿依努人學習日語，開啟語言同化政策。幕府末期，日本政府開始推行阿依努人“歸俗”政策，如1856年，向居住在與沙俄臨近的阿依努“歸俗者”發(fā)放“改俗牌”，掛其脖頸，以示獎勵。

但阿依努人改俗歸順者極少，據(jù)資料記載，1858年，北海道積丹等18處的6 441名阿依努人中，僅1 203人改俗歸順[19]。語言政策方面，日本政府對阿依努族仍無采取具體同化措施，究其原因主要為：(1)日本標準語的觀念和形式尚未形成；(2)幕府腐朽，勢力孱薄，無力實施強有力的同化政策。

1868年，日本進入明治時代。翌年，明治政府將“蝦夷”改為“北海道”，設(shè)置開拓史，開展殖民統(tǒng)治。日本政府將北海道視為“皇國之北門”[20]，以同化為手段，逐步完成了阿依努族與沙俄的異化，以及阿依努族與大和族的同化，維護了大和族的統(tǒng)治利益。

1871年，政府頒布《舊土人賜物禁目》，要求阿依努人學習日語，練習寫字。這時期政府僅是鼓勵阿依努人學習日語，并未強制同化語言。隨后，政府出臺《舊土人教化諭達》，限定只能使用日語、日文，對觸犯規(guī)定者進行嚴厲懲治。語言同化政策導向已初顯，但并未進行真正實質(zhì)的日語同化教育，只是要求自下而上的限制使用阿依努語，缺乏自上而下的日語教育規(guī)劃。

明治政府規(guī)定在北海道定居的大和人每人最多可分配33公頃耕地，此項制度成功吸引了大批大和人移居北海道。加之經(jīng)濟、交通的發(fā)展，以及屯田兵制度等獎勵拓殖政策，北海道的大和人數(shù)量急劇增長(參見圖1)[21]。

圖1 1883—1903年北海道人口變化

明治初期，為同化阿依努人，改變阿依努人舊有的習俗和語言，鈴木十郎向函館裁判所的嚴玄溟進言，提出設(shè)置教授阿依努人語言、禮法的“筆學所”，1868年進言被采用，但受戊辰戰(zhàn)爭影響，并未具體落實。1872年，開拓使次官黑田清隆主張較之北海道，東京更易改變阿依努人原有的生活方式，可迅速實現(xiàn)語言同化。

1872年，殖民教育進入具體實施階段。開拓使在東京增上寺開設(shè)以教授讀寫為主的“開拓使臨時學校附屬北海道土人教育所”(以下簡稱“教育所”)，但學習效果不佳，不久廢止。“教育所”雖以同化教育為主體方針，但在如皇族訪問時，卻要求阿依努族的同學身著民族服裝表演舞蹈[22]。在主張國家民族大一統(tǒng)時，卻因特殊情況強調(diào)民族個性，可見，此時的民族同化政策并不徹底。至1880年代，日本政府設(shè)置過多所教育阿依努人的學校，但多以失敗告終。這些學校的教學媒介語為日語，且大和兒童占據(jù)多數(shù)，由于經(jīng)濟壓力或遭受歧視，一些阿依努兒童或選擇退學，或選擇去傳教士開辦的教育機構(gòu)學習。

巖谷英太郎主張，“較之融合，推進同化為第一便利良策”[23]。面對國民迅速歸一、基礎(chǔ)人才培育、傳教士教育干預的三重壓力，為順利實施殖民開拓，明治政府在之前經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，著力展開強制性同化教育，重構(gòu)阿依努人教育模式。

(二)明治中期以后的語言同化

1899年，明治政府頒布《北海道舊土人保護法》，該法律美其名曰“保護”，實為歧視性限制和同化政策[24]?！侗焙５琅f土人保護法》第九條規(guī)定，利用國家經(jīng)費在北海道舊土人部落建設(shè)小學?！杜f土人教育設(shè)施相關(guān)手續(xù)》(1904年)規(guī)定，舊土人小學未覆蓋到的地區(qū)，國家出資安排這些地區(qū)的阿依努兒童就近在普通小學就學。

1901年頒布的《舊土人兒童教育規(guī)程》規(guī)定，普通小學的阿依努兒童與大和兒童實施差異化教育，并對阿依努兒童的具體修學年限、教學科目等進行了明確規(guī)劃。國語課時最多，且比例逐漸遞增。阿依努兒童的修學年限與大和兒童同為四年，但學習內(nèi)容有所區(qū)別。《舊土人兒童教育規(guī)程施行注意事項》(1901年)規(guī)定，阿依努兒童和大和兒童盡量采取分班教育，阿依努兒童利用四年時間完成大和兒童三年的學習內(nèi)容。

為配合國家《小學校令》中關(guān)于義務教育由四年延至六年的規(guī)定，1908年政府廢止了《舊土人兒童教育規(guī)程》，頒布《特別教育規(guī)程》，規(guī)定阿依努兒童修學年限延至六年。此次修訂的原因是：“阿伊努兒童的‘教授、訓育無疑都趨于良好，逐漸發(fā)達，對比數(shù)年前土人兒童在校內(nèi)外所具有的規(guī)矩、風儀等，再觀察現(xiàn)在的狀態(tài)，顯而易見，其改良進步是非常顯著的’。所以，對阿伊努兒童實施教育是必要的……特設(shè)阿伊努學校的畢業(yè)生不少都達到了普通學校畢業(yè)生的學力，故延長學制也是有必要的?！盵25]

2.課外：進行初中語文古詩詞讀書分享學習模式探索。采用因材施教的方式，成立古詩詞讀書分享學習小組，實施過程中采用專業(yè)教師監(jiān)督指導與自主管理相結(jié)合方式，完成課外的促讀及拓展誦讀訓練。同時定期舉辦誦讀、小組分享、詩詞比賽等活動，激發(fā)學生對古詩詞的興趣，讓學生在活動中學習、思考，在活動中收獲知識。

1916年政府再次出臺《舊土人兒童教育規(guī)程》，恢復了修學年限為四年的規(guī)定，并將就學年齡限定為7歲。同時頒布的《舊土人兒童教育規(guī)程制定要旨施行特別注意事項》指出，通過觀察阿依努人的基本情況，六年的就學年限時間過長，對于心智不如大和人發(fā)達的阿依努人來說，6歲入學過早。部分大和人士、阿依努家庭、教育工作者對此規(guī)定表示反對。1922年，政府放棄了這種差異化教育模式，廢止了《舊土人兒童教育規(guī)程》。1937年《北海道舊土人保護法》進行修訂，刪除了第九條，關(guān)閉了舊土人小學。此后，阿依努兒童進入普通學校就學，與大和兒童接受同樣的教育。

義務教育中，日語教學媒介語的強制使用與教授，導致阿依努語地位驟降。1890—1900年代，接受學校教育的阿依努兒童已成長為家庭中的父母輩，其所接受的學校教育模式，深刻影響著家庭領(lǐng)域的兒童教育模式[26]。1910年代起，學校式教育開始在阿依努族的家庭領(lǐng)域展開。家庭語言期望往往與學校語言期望保持一致，家庭領(lǐng)域出現(xiàn)放棄母語的傾向。家長作為家庭語言的主要評判者，其仲裁結(jié)果會直接作用于兒童語言行為。家長對語言選用的刻意干涉以及對語言意識的主觀構(gòu)建，愈發(fā)促使兒童的阿依努語習得欲望減弱。于是，阿依努兒童主動避免使用阿依努語，自動放棄代際傳承，阿依努語的母語生命力受損。

在教育領(lǐng)域和家庭領(lǐng)域的他者同化與自我同化結(jié)合作用下，在《舊土人兒童教育規(guī)程》制定后的20年左右，幾乎百分之百的阿依努人在日常生活中都能夠使用日語。最晚至大正時期(1912—1926年)，以阿依努語為母語者的語言能力已出現(xiàn)較大分化，大正以后，幾乎沒有了以阿依努語為母語者[27]。

大和族移居者的到來，占領(lǐng)了阿依努人原有的生活土地，改變了其原有的生活方式，但客觀上促進了阿依努人的生活進步和教育提升。1899年的《北海道舊土人保護法》頒布后，阿依努兒童的就學率明顯上升。1910年代后期，阿依努兒童的就學率超過了90%，1930年代可與大和兒童比肩。

三、現(xiàn)代阿依努族的語言復興

二戰(zhàn)戰(zhàn)敗使日本國內(nèi)局勢突變，憲政體制建立，天皇絕對權(quán)力時代落幕，民主進程加劇。新《憲法》的“主權(quán)在民”“尊重人權(quán)”精神凸顯。阿依努族也開展了爭取民族權(quán)利的系列實踐活動，語言復興即為其典型。

1946年，以“振興阿依努族，為新日本建設(shè)助力”為口號，成立了法人社團“北海道阿依努協(xié)議會”(3)由1930年于札幌成立的“北海道阿依努協(xié)會”更組成立。1961年，更名為“北海道烏塔里協(xié)議會”；2009年，更名為“北海道阿依努協(xié)議會”；2014年，更名為公益社團法人“北海道阿依努協(xié)議會”。。目前該協(xié)議會是處理阿依努族事務的最大、最主要的民間團體組織，為阿依努族權(quán)力與文化保護作出了重要貢獻。

為振興阿依努語，一些學者實施了阿依努語資源記錄。1960年，萱野茂(4)萱野茂(1926—2006)，阿依努人，著名的阿依努民俗學者，同時也是第一個阿依努人出身的日本國會議員。以訪問、錄音為基礎(chǔ)，編輯出版著作《萱野茂阿依努語神話集成》(共10卷)。1970—1980年代，阿依努語教育興盛發(fā)展。1983年，萱野茂自費開設(shè)“二風谷阿依努語教室”(5)1987年，更名為“平取町二風谷阿依努語教室”。。1997年，“財團法人阿依努文化振興·研究推進機構(gòu)”成立，并開展了多項阿依努語復興運動，包括：1997年開展阿依努語辯論賽；1998年實施阿依努語教師培育工作；1998年利用STV廣播播送阿依努語講座；出版了《阿依努語入門》(1993年)和《阿依努語語法基礎(chǔ)》(2008年)等教材；還在千葉大學、早稻田大學等高校不定期開展阿依努語講座。

1990年代冷戰(zhàn)結(jié)束，全球化快速推進。在共享一個世界的前提下，不同文化模式的共存和較量越來越顯得重要[28]。1997年，日本政府頒布《阿依努文化振興和普及及開發(fā)阿依努族傳統(tǒng)等知識的相關(guān)法律》(簡稱《阿依努文化振興法》)，同時廢止了《北海道舊土人保護法》。《阿依努文化振興法》第一條明確指出了立法的目的，即創(chuàng)建使阿依努人的民族自豪感得以尊重的社會環(huán)境，為日本多元文化發(fā)展作出貢獻。該法律的出臺和實施，意義重大并順應了時代的潮流[29]。這是日本政府在阿依努民族問題上首次邁出的關(guān)鍵性一步，在法律層面明確了傳承和發(fā)展阿依努族語言文化的權(quán)利，是國家在民族問題上多元價值取向的法律建構(gòu)。

2007年，日本成為《聯(lián)合國土著民族權(quán)利宣言》的締約成員國之一，但依舊堅持主張“日本是單一民族”。聯(lián)合國人權(quán)理事會曾多次勸告日本政府，盡快履行《聯(lián)合國土著民族權(quán)利宣言》職責，與阿依努族開展對話溝通。2008年5月22日，阿依努族民眾在東京舉行了約250人規(guī)模的示威游行活動，建議政府制定體現(xiàn)公平權(quán)利的阿依努族新法律。

在聯(lián)合國多次敦促勸告和日本國內(nèi)抗議要求的雙重壓力下，2008年6月6日，日本參眾兩院一致通過《阿依努族為土著民族的決議》。該決議指出，以《聯(lián)合國土著民族權(quán)利宣言》為基礎(chǔ)，承認阿依努民眾在日本列島北部周邊尤其是北海道的原住歷史，阿依努族是擁有獨自語言、宗教、文化的原住民族?？梢姡堵?lián)合國土著民族權(quán)利宣言》對《阿依努族為土著民族的決議》的形成發(fā)揮了積極影響，承認阿依努族的土著民族地位，可以視為《聯(lián)合國土著民族權(quán)利宣言》在日本國內(nèi)的具體實踐。

尊重多元文化共生和諧發(fā)展的原則，是世界各國解決民族問題的基本理念，這個理念是基于國家給予土著民族(少數(shù)民族)的民族地位，并給予處理民族內(nèi)部事務權(quán)利為基本前提[30]。日本對阿依努族的存在認可，可能會破壞長久以來單一民族、單一文化、單一語言的國家純粹意識，會破壞民族邊界和國家邊界統(tǒng)一的國家設(shè)計理念，更擔心國家權(quán)力的分離和對主流群體利益的損害。但其實《阿依努族為土著民族的決議》所涉及的阿依努族政策體系主要包括文化領(lǐng)域和生活領(lǐng)域，對阿依努人的日本國民身份并不構(gòu)成威脅，更加符合促使阿依努人融入主流社會及日本社會穩(wěn)固發(fā)展的建設(shè)路線。

2019年2月，日本內(nèi)閣會議通過《關(guān)于推進創(chuàng)建使阿依努人民族自豪感得以尊重的社會環(huán)境法律案》。該法案第一條明確指出該法的目的，即全體國民相互尊重，實現(xiàn)共生社會。該法案計劃將“阿依努族為原住民族”的認知度由2018年的77.3%提升至2024年的90%以上。這是《阿依努文化振興法》和《阿依努族為土著民族的決議》的進一步延伸。通過頒布適當促進阿依努族文化生活進步的積極拉力政策，在不會構(gòu)成國家主流群體危害基礎(chǔ)上，緩解了民族關(guān)系的對立沖突。

當前，日本政府仍沒有任何針對阿依努語教育的專項政策，常將阿依努語問題置于文化復興范疇討論。阿依努語教育產(chǎn)業(yè)多集中在北海道地區(qū)，地理位置限制了其他地域民眾的阿依努語學習行為。阿依努語廣播講座的收聽狀況并不理想。阿依努語及相關(guān)問題講座未形成常態(tài)化，舉辦學校有限，舉辦次數(shù)較少。阿依努語教材內(nèi)容多具歷史感，缺乏時代性，尤其對現(xiàn)代新生事物的表述十分脆弱。更重要的是，阿依努語已失去語言的基本交際功能，更多為象征功能。阿依努語的教育和使用未進入良性循環(huán)，阿依努語仍處于極度邊緣的境地。

近代日本政府通過推行“無視”色彩的同化政策，剔除阿依努人的民族性，現(xiàn)代日本政府通過貫徹柔性色彩的“異化政策”，“增添”阿依努人的民族性。本質(zhì)上兩種政策取向并不矛盾，前者是在阿依努人的國民性尚未建構(gòu)完成之時，結(jié)合近代國家建設(shè)所需的結(jié)果，后者是在阿依努人的國民性已然建構(gòu)完成之時，結(jié)合現(xiàn)代國家建設(shè)所需的結(jié)果，兩者皆為保證國家統(tǒng)一基礎(chǔ)上的民族關(guān)系處理之策。

四、阿依努族的民族認同

“認同(identity)”一詞初見于1600年，詞源源自14世紀的中古法語“identity”，其前身為5世紀的晚期拉丁語“identitas”；最初運用在代數(shù)或邏輯學中，后與哲學發(fā)生關(guān)聯(lián)。弗洛伊德(Freud)最早將其引入心理學領(lǐng)域，認為“認同是個人與他人、群體或模仿人物在情感上、心理上趨同的過程”[31]。

民族認同概念源自社會心理學，民族認同是以民族存在為基本前提，沒有民族存在，也就無所謂民族認同。民族存在并不具有天然性。民族可以通過地域、血緣、語言、習俗等形成傳統(tǒng)型共同體，也可以通過媒體、出版物、教育等形式培育現(xiàn)代型共同體，無論哪種模式的共同體，都離不開“想象”。通過“想象”，使群體內(nèi)部互相不識之人彼此關(guān)聯(lián)。想象過程中，語言作為想象的重要載體，發(fā)揮著關(guān)鍵影響。

外貌和語言在人體結(jié)構(gòu)性特征中透明度較高，通過這些最為直接的觀照，容易產(chǎn)生出親和或排擠行為。首先，視覺的外貌異視，其次，聽覺的語言異聞，通過“見”“聞”的生理相異引申至“思智”的文化相異。外在方面，通過通婚逐步同視化，通過教育逐步同聞化；內(nèi)在方面，不斷灌輸日本皇國思想，認同接納國家主流文化，將國家文化置于民族文化之上，使傳統(tǒng)民族文化處于麻痹癱瘓狀態(tài)，模糊阿依努人的族民身份概念，甚至為迎合國家發(fā)展，要求阿依努人舍棄本民族文化，重新塑造日本國民身份觀念，這樣便形成了由內(nèi)至外的一種貫通。國家語言在這一貫通中既充分發(fā)揮其交際工具的現(xiàn)實作用，又充分發(fā)揮其思維工具的同化影響。

語言是民族共同體最典型的特征之一。語言是想象的外衣，想象觸及心靈的深度，代表著語言影響心理的程度。語言是一種最易感知、識別的無形屏障，客觀將民族內(nèi)部與外部割裂開來，成為民族內(nèi)部最自然的交往媒介、區(qū)別特征、符號象征。語言是歷史文化、宗教習俗等民族共享事物的重要載體，是對內(nèi)認同、對外排斥的重要思維方式和描寫手段。

明治時期，日本政府積極創(chuàng)造出地緣共同體，大量大和人的移居，使得大和人與阿依努人形成雜糅居住狀態(tài)，雜居下的兩個民族相互通婚，形成血緣共同體的同時，不斷教育灌輸，構(gòu)建完成精神共同體，實現(xiàn)地理、人種、民族的歸一。雜居自然產(chǎn)生交往，通婚必然產(chǎn)生溝通，這種民族文化接觸，常以語言接觸為先導。

語言接觸不僅帶來語言的豐富發(fā)展，也帶來語言之間的相互競爭[32]。語言的競爭力深受多重因素的影響制約，民族實力就是其一。民族間的不對等關(guān)系會延伸至語言間的不平等關(guān)系，相反，語言間的不對等關(guān)系也會加強民族間的不平等關(guān)系。大和族和阿依努族間的實力懸殊，造成大和族的語言使用空間不斷擴充，阿依努族的語言使用空間不斷被壓縮，且這種不平衡走勢至今仍持續(xù)擴大。

語言演變是永恒絕對的，一般情況下，語言演變處于穩(wěn)定狀態(tài)，但是若對其實施強制性人為干預，則可以實現(xiàn)突變。這種突變型語言在一定時期內(nèi)持續(xù)同化使用，能夠培養(yǎng)出批量代際傳承者，隨著代際更迭，原本由突變產(chǎn)生的對語言生活的不良影響會逐步調(diào)適。對這種語言與生俱來的特殊情感，會隨著代際傳承不斷弱化。阿依努族與日本的我者與他者的對立關(guān)系，逐步發(fā)展為部分與整體的包含關(guān)系。這一過程中，阿依努人的民族認同呈現(xiàn)明顯代際消減趨勢(參見圖2)[33]。

圖2 阿依努人民族身份意識

民族認同形成主要依靠兩種路徑，即與外部群體的對比和對內(nèi)部群體的確定。通過與外部群體的對比產(chǎn)生特性，通過對內(nèi)部群體的確定產(chǎn)生共性。不同場景下，民族認同強弱有異，時而民族認同原生性因素顯化，時而民族認同工具性因素顯化。原生性因素強調(diào)民族認同的“先賦”，工具性因素強調(diào)民族認同的“趨利”。當原生性因素與工具性因素相悖時，民族認同易生動蕩。

民族認同更多依靠民族群體自覺，不具強制性，認同的程度也會因人而異。對于族群的偏見愈強烈，族群民族認同危機愈明顯，個人民族認同取向愈激蕩。其他非民族成員的污名刺激言論，會促進消極性民族情感依附，誘發(fā)民族情感斷裂。認同重構(gòu)中，追求新型定位。社會網(wǎng)絡(luò)中，根據(jù)判斷趨利避害，確定與他人相似性的擴大和差異性的縮小，努力避免族際間懸殊不協(xié)調(diào)，期望獲得最大程度的安全感以及國家資源的共享和國家發(fā)展的共存。

民族語言是民族歷史發(fā)展中天然進化的產(chǎn)物，紐系著民族的歷史、信仰、文化、宗教、習俗等。民族語言的消失，造成民族共同體歷史記憶與現(xiàn)實想象的消亡，易于發(fā)生民族認同的失卻匹配結(jié)果。語言忠誠降低，語言維持努力減少，對本族語言承載的歷史文化關(guān)心弱化，對國家語言承載的進步發(fā)展關(guān)注增加。在國家整合過程中，阿依努人的民族認同弱化，國家認同增強，這與阿依努人使用的語言由民族語言轉(zhuǎn)至國家語言的方向一致。

明治政府在教育領(lǐng)域?qū)⑷照Z作為教學媒介語，在一般社會領(lǐng)域?qū)⑷照Z作為社會交際語。擁有阿依努語語言能力并非當今阿依努人的必備之物，擁有日語能力卻是一種趨優(yōu)標配，是打開通向主流社會之門的關(guān)鍵鑰匙。影響民族認同的因素雖不一而足，但國家語言政策導向能夠產(chǎn)生重要影響，并常常卓有成效。明治時期，日本的語言同化政策急速推動著阿依努人的民族認同變化。民族認同轉(zhuǎn)移因具體情況不同，可能轉(zhuǎn)移為國家認同，也可能轉(zhuǎn)移為其他民族認同。一般來說，前者情況居多。

目前，1980年前后出生的日本中學生有76%為日語單語者[34]。這些單語者中的阿依努人已多數(shù)失去民族身份意識，但依舊存在少數(shù)民族認同者?？梢?，語言同化與民族認同之間存有復雜縝密的關(guān)系：語言轉(zhuǎn)移常會引發(fā)認同轉(zhuǎn)移，語言同化速度越快，民族認同消失越快；語言同化可以短期內(nèi)完成，但民族認同很少能夠短期內(nèi)真正實現(xiàn)。民族認同狀態(tài)下，未必會出現(xiàn)民族語言使用行為，民族認同與民族語言行為間的指向有時并不完全一致。

民族認同并非原生靜止，而是具有動態(tài)性的。日本政府對阿依努族實施的語言同化政策，推進了阿依努人的民族同化進程。語言是民族特性的重要表現(xiàn)手段之一，當民族語言不再使用，民族語言的凝聚、排他功能便無法正常發(fā)揮。社會化程度越高，阿依努人越容易受到日語的掣肘。出于現(xiàn)實需求，無論是否擁有民族認同意識，阿依努人多數(shù)自覺或非自覺地成為了日語單語者。教育領(lǐng)域的語言同化政策影響著家庭語言傳承意識，阿依努家庭已由日語困難演變?yōu)榘⒁琅Z困難。母語能力喪失，意味著今后阿依努族繼承語的消失，語言遺產(chǎn)也隨之消亡。