王雨辰

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，湖北 武漢 430073)

借助科學技術的發(fā)展和生產(chǎn)力水平的提高，“二戰(zhàn)”后西方社會進入穩(wěn)定發(fā)展時期。從維系資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的需要出發(fā)，資產(chǎn)階級學者宣稱西方社會已經(jīng)進入到一個生產(chǎn)力高度發(fā)達、人自由全面發(fā)展和無矛盾的理想社會。法蘭克福學派針鋒相對地提出當代西方社會不僅是一個物質(zhì)豐裕、精神貧乏的單向度的社會，而且人們處于政治壓迫、經(jīng)濟剝削、內(nèi)心向度被支配的總體異化的生存狀態(tài)，并從文化心理批判、技術理性批判和大眾文化批判三個維度揭示當代西方社會是如何實現(xiàn)對人們的總體統(tǒng)治的，形成了系統(tǒng)的意識形態(tài)批判理論。探討法蘭克福學派的意識形態(tài)批判理論的得失對于我們把握法蘭克福學派的理論旨趣、堅持和發(fā)展馬克思主義具有重要的價值。

一、法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的文化心理批判維度

法蘭克福學派把馬克思主義與弗洛伊德精神分析學綜合起來，對極權(quán)人格形成的原因與法西斯主義興起的文化心理根源展開分析，揭示了上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎的中介機制，形成了其意識形態(tài)理論的文化心理批判維度。

對極權(quán)人格形成的原因，霍克海默、阿多諾的分析最具代表性。他們主要是從資本主義經(jīng)濟運行規(guī)律和資產(chǎn)階級意識形態(tài)的宣傳兩個維度揭示了極權(quán)人格形成的原因。從資本主義經(jīng)濟運行規(guī)律的維度看，在自由資本主義時期存在著個體資本的有計劃性和總體資本無計劃性的矛盾。個體資本的生產(chǎn)能否轉(zhuǎn)換成社會生產(chǎn)以及個體資本競爭的成敗取決于對社會需求的依賴，這就意味著個體資本并不具有真正意義上的自由。由于壟斷資本主義時期的競爭是壟斷行業(yè)的競爭，必然會形成個體資本對壟斷行業(yè)的領導者的依賴，壟斷行業(yè)的領導不僅把與之對立的集團和個人當作危險的力量加以控制，而且要求他們服從自己的信念。當代資本主義把19世紀資產(chǎn)階級建立的自由契約形式的雇傭和被雇傭的工作制度和工人對雇主的服從關系進一步轉(zhuǎn)化為對極權(quán)國家的服從。不僅如此，資產(chǎn)階級為了反對封建主義，把國家看作是建立在理性和自由的基礎上維護人們的公共利益的合理存在。但是當資產(chǎn)階級國家建立以后，他們又強調(diào)只有通過國家才能處理個體與整體的利益矛盾、市場經(jīng)濟的無政府主義與集體利益的矛盾，進而使人們形成了崇拜和服從國家權(quán)力的思想。而當代資產(chǎn)階級正是通過科學技術進步所造成的社會經(jīng)濟生活總體化、一體化的發(fā)展趨勢，進一步使政治權(quán)力更加集中，導致了人們對獨裁主義國家的服從，并認為“一體化乃是個人和團體為在資本主義制度下開創(chuàng)繁榮昌盛的局面必須付出的代價”[1]。

從資產(chǎn)階級意識形態(tài)的宣傳維度看，阿多諾援引弗洛伊德的精神分析學，認為以法西斯主義為代表的極權(quán)國家主要是依靠非理性的宣傳和暗示來實現(xiàn)對人的內(nèi)心控制和支配的。弗洛伊德的精神分析學反對傳統(tǒng)心理學認為大眾大多是缺乏個性、非理性的觀點，在強調(diào)大眾是具有個性自由和獨立的個體基礎上，探索如何將個體心理轉(zhuǎn)換為群體心理，并由此把“性本能”概念引入對群體心理的研究，認為特定階級是通過“暗示”使人們的“性本能”以無意識的狀態(tài)存在，并將它操縱為服從階級利益的順從意識。法西斯主義正是借用弗洛伊德精神分析學中的“自居機制”，利用社會與人的本能沖突所造成的人的不滿足感和挫折感，通過宣傳和暗示喚醒人們無意識中的自戀情緒，成功地使大眾被壓抑的“性本能”轉(zhuǎn)化為對領袖和權(quán)威的崇拜，使大眾形成了對內(nèi)崇拜領袖，對外仇視其他階級的受虐和施虐的社會性格。

法蘭克福學派不滿足于當時的馬克思主義者僅僅從經(jīng)濟維度探討法西斯主義興起的根源，而是通過借助弗洛伊德的精神分析學，著重考察了法西斯主義興起的文化心理根源，賴希和弗洛姆的觀點尤其具有代表性。賴希認為馬克思不僅強調(diào)經(jīng)濟因素對意識形態(tài)的決定作用，同時也強調(diào)意識形態(tài)對于經(jīng)濟因素的反作用，并且認為意識形態(tài)不僅為經(jīng)濟基礎所決定，而且能夠轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N物質(zhì)力量反作用于經(jīng)濟基礎，并將意識形態(tài)轉(zhuǎn)換為人的心理結(jié)構(gòu)。問題在于馬克思看到了人的主觀因素在歷史發(fā)展進程中的重要性，但由于當時沒有科學的心理學，因此馬克思本人并沒有對人的心理結(jié)構(gòu)問題作出系統(tǒng)的考察。隨著弗洛伊德精神分析學的出現(xiàn)，人的心理結(jié)構(gòu)問題得到了科學和系統(tǒng)的考察，也為揭示人的心理結(jié)構(gòu)對于人的性格和意識形態(tài)的反作用提供了基礎。他正是在肯定馬克思關于經(jīng)濟基礎對歷史發(fā)展起決定作用的論斷的基礎上，利用了弗洛伊德的個體心理學揭示法西斯主義意識形態(tài)的本質(zhì)和意識形態(tài)對于形成人的心理結(jié)構(gòu)及其反作用的重要性。

賴希認為弗洛伊德的精神分析學對人的心理結(jié)構(gòu)問題考察的貢獻主要在于四個方面：第一，他揭示了意識只是心理活動的一小部分，人的心理活動主要是受“無意識”支配的。人的每一種心理體驗只要能把握其根源，就能確定其功能和意義。第二，人的心理活動主要受“力比多”即性本能的驅(qū)動，“力比多”是人的心理活動的原動力，這就要求分析人的心理活動必須把人的生物學前提與社會條件有機結(jié)合起來。第三，“力比多”由于社會道德禁忌而被壓抑到了人的內(nèi)心深處。這種壓抑會以各種病理方式表現(xiàn)出來，從這個意義上說，弗洛伊德把所謂“文明人”都看作是病人。第四，人的道德準則根源于人在幼年時家庭對人的本能的壓抑，由此形成道德禁忌，這些道德禁忌支持對“力比多”的壓抑。賴希由此認為弗洛伊德的精神分析學把文明與性滿足絕對對立起來，并試圖像分析人的心理結(jié)構(gòu)一樣來分析社會，把弗洛伊德的個人心理學與馬克思主義政治經(jīng)濟學批判有機結(jié)合起來，揭示法西斯主義意識形態(tài)的本質(zhì)以及它是如何利用權(quán)威人格控制人們的心理結(jié)構(gòu)，使人們在崇拜、追逐法西斯主義的群眾心理的支配下走向擁護法西斯主義的。

為了揭示群眾是如何走向擁護希特勒和法西斯主義的，賴希把法西斯主義意識形態(tài)歸結(jié)為種族理論、家庭理論和反性的宗教神秘主義三部分內(nèi)容，并在此基礎上揭示其本質(zhì)。賴希認為“種族理論”是法西斯主義意識形態(tài)的核心，其目的在于維護所謂“血統(tǒng)”的純潔性。希特勒和法西斯主義的種族理論的出發(fā)點是強調(diào)“每一種動物只和自己的同類婚配是一個‘鐵的定律’。只有在例外的情況下，如被別的種族占領，才可能出現(xiàn)違背這個定律的種族雜交”[2]67-68。以此為出發(fā)點，希特勒把人類劃分為文明的奠基者、文明的支持者和文明的破壞者，分別對應于雅利安種族、亞洲的日本人和中國人以及猶太種族，并認為這些種族存在著高低等級之分，為雅利安種族統(tǒng)治和毀滅猶太種族作辯護。希特勒和法西斯主義就是通過宣揚上述種族理論，激發(fā)被獨裁主義性格所壓抑的性本能，激起日耳曼人對猶太人的仇恨。其家庭理論的特點是利用傳統(tǒng)家庭中服從的無意識，把家庭中子女服從父母轉(zhuǎn)換為服從國家，并把家庭的自豪感轉(zhuǎn)換為國家自豪感、種族自豪感，確保群眾忠誠于國家和元首。所謂反性的宗教神秘主義，就是指法西斯主義故意把自然的性看作是邪惡和淫蕩的，進而把性活動看作是人類的罪惡，要求人們信奉超自然的力量，用幻想的自由和幸福代替現(xiàn)實的自由和幸福，使人們從性欲的束縛中解放出來，并由此鼓吹女性必須服從男性，剝奪女性的經(jīng)濟獨立地位，必須把德國女性從猶太人的性欲魔掌中解放出來。賴希進一步把法西斯主義意識形態(tài)的本質(zhì)歸結(jié)為受獨裁主義性格支配的壓抑人性的獨裁主義和極權(quán)主義，并由此強調(diào)揭示希特勒和法西斯主義的成功既不能停留在考察希特勒的個性上，也不能停留在群眾受法西斯主義的宣傳導致思想糊涂而追隨法西斯主義的基礎上，關鍵是要搞清楚希特勒和法西斯主義興起的社會基礎和性格結(jié)構(gòu)。

基于以上認識，賴希明確把希特勒和法西斯主義所宣傳的國家社會主義運動的本質(zhì)歸結(jié)為“一個下中層階級的運動”[2]36。也就是說，中下層階級所處的社會地位和心理結(jié)構(gòu)為法西斯主義的興起提供了土壤，并由此揭示了中下層階級的社會地位和走向法西斯主義的必然性。在他看來，原本由于競爭和害怕無產(chǎn)階級，中下層階級既無法實現(xiàn)自身群體內(nèi)的聯(lián)合，也無法實現(xiàn)與產(chǎn)業(yè)工人的聯(lián)合。但法西斯主義的興起，卻使得中下層階級形成了聯(lián)盟。這是因為：在中下層階級中，普通職員主要依靠政府所提供的年俸而生存，其經(jīng)濟地位比普通的技術熟練的產(chǎn)業(yè)工人的經(jīng)濟地位更糟，因此這個階級盛行對政府權(quán)威的依賴，其命運取決于他們對政府和國家的態(tài)度，由此形成了對政府權(quán)力的認同和模仿的自居作用，使得他們一方面對上級俯首帖耳，另一方面對那些居于他們之下的階級而言，他們又是權(quán)威的代表。因此，他們經(jīng)常模仿他們伺候的上級，另一方面又努力抹去其低下的出生的痕跡。中下層階級在家庭的地位又進一步強化了他們的權(quán)威主義性格。賴希根據(jù)弗洛伊德的精神分析學，把家庭道德看作是父親對子女性壓抑的結(jié)果，并認為當時中下層階級的家庭的核心是父權(quán)制的性道德所構(gòu)成的，父親在家庭中擁有絕對權(quán)威的地位，子女們除了服從父親的權(quán)威，還產(chǎn)生了一種對父親權(quán)威的自居作用，這種對父親的權(quán)威既服從又羨慕的心理結(jié)構(gòu)投射到社會生活中，造就了人們既順從權(quán)威，又向往和羨慕權(quán)威的性格結(jié)構(gòu)。希特勒就是通過強調(diào)土地、血緣和家庭的價值，不僅用來對抗共產(chǎn)主義和西方資產(chǎn)階級的影響，而且把自己塑造為民族的人格化和父親的形象，賦予中下層階級安全，凸顯他作為元首創(chuàng)造歷史的意義，并贏得他們的支持和自居。正是群眾個體對元首的自居作用，使得中下層階級的群眾把民族自信心投射到元首身上，構(gòu)成了希特勒和法西斯主義成功的心理學基礎和人格結(jié)構(gòu)。賴希進一步從兩個方面分析了為什么產(chǎn)業(yè)工人也支持希特勒和法西斯主義。一方面，產(chǎn)業(yè)工人也具有與中下層階級共同的心理結(jié)構(gòu)，即既反對資產(chǎn)階級的生活方式，又模仿資產(chǎn)階級的生活方式。另一方面，法西斯主義意識形態(tài)使他們接受了資產(chǎn)階級的生活習慣和觀點，越來越資產(chǎn)階級化，使得產(chǎn)業(yè)工人雖然看到了自己與資產(chǎn)階級的對立，而且法西斯主義意識形態(tài)利用宗教神秘主義，把性活動看作是人類的罪惡，是人們壓抑自己的性本能和對現(xiàn)實生活的幸福和快樂的追求，在法西斯主義意識形態(tài)所宣揚的幻想的幸福和快樂中實現(xiàn)滿足，強化了與法西斯主義相適應的父權(quán)制心理結(jié)構(gòu)。在分析了法西斯主義意識形態(tài)之所以能夠控制群眾之后，賴希強調(diào)意識形態(tài)一旦形成了人的心理結(jié)構(gòu)，就會轉(zhuǎn)換為變革現(xiàn)實的物質(zhì)力量。他主張把建立在弗洛伊德的精神分析學基礎上的個體心理學與馬克思的政治經(jīng)濟學批判結(jié)合起來，變革由法西斯主義意識形態(tài)所形成的“性格盔甲”。他把“性格盔甲”看作是“自我”對“本我”和外部世界的反應，并把“性格盔甲”規(guī)定為“每個社會制度創(chuàng)造出的為保護自己所需要的性格形式的總稱”[3]?！靶愿窨住钡墓δ茉谟诎凑丈鐣囊蠖袆?，具有意識形態(tài)功能。實際上，賴希這里所說的“性格盔甲”就是指人的心理結(jié)構(gòu)，并明確把“性格盔甲”看作是一種“神經(jīng)癥性格”和病態(tài)人格，強調(diào)要變革“性格盔甲”對人的本能沖動的壓抑，并且把能否建立一種自我調(diào)節(jié)型的“民主主義性格”看作是能否真正實現(xiàn)人的自由和解放的關鍵。

弗洛姆通過借助弗洛伊德的精神分析學，揭示了法西斯主義興起的文化心理根源。弗洛姆認為當代西方人經(jīng)歷了一個從追求自由到為了擺脫獲得自由而帶來的孤獨感的逃避自由的發(fā)展歷程。解決自由帶來的心理孤獨有積極和消極兩種途徑：積極的途徑是通過發(fā)揮人的創(chuàng)造性潛能，通過生產(chǎn)性的愛和創(chuàng)造性的工作，實現(xiàn)自我、他人與社會的有機結(jié)合；消極的途徑則是以放棄自由，委身他人或虐待他人來消除心理孤獨。但由于當代西方社會是一個病態(tài)的社會，使得當代西方人普遍采取了消極的辦法來消除孤獨和焦慮，體現(xiàn)為或者通過控制和虐待他人，或者通過“放棄個人自我的獨立傾向，欲使自我與自身之外的某人或某物合為一體，以便獲得個人自我所缺乏的力量”[4]。這種以控制和虐待他人的方式和以委身他人的方式逃避自由正好是一種互補的關系，也為法西斯主義的興起提供了文化心理基礎。

探索上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎的中介機制是法蘭克福學派意識形態(tài)理論心理分析維度的重要內(nèi)容。弗洛姆對這一問題的論述尤其具有代表性。在弗洛姆看來，馬克思主義既肯定經(jīng)濟基礎決定上層建筑，又強調(diào)上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎，并提出了統(tǒng)治階級是通過意識形態(tài)控制人們的精神世界的。但問題在于馬克思并沒有系統(tǒng)論述上層建筑和意識形態(tài)是通過何種中介機制反作用于經(jīng)濟基礎的，而弗洛伊德的“無意識”概念正好可以解決這一問題?；谝陨险J識，弗洛姆以弗洛伊德的“無意識”概念為基礎，提出“社會過濾器”的概念力圖解決上述問題。在弗洛伊德的精神分析學中，“無意識”是指被社會禁忌壓抑而又無法意識到的真實欲望，強調(diào)人們只有認識到被壓抑的“無意識”，才能在緩解被壓抑的緊張狀態(tài)的同時，從被他人操縱的狀態(tài)中解脫出來，成為一個有自主意識和自由的人。弗洛姆強調(diào)可以借助弗洛伊德的“無意識”概念，形成“社會過濾器”概念來解決上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎的中介機制問題。弗洛姆的“社會過濾器”概念由語言、邏輯和社會禁忌三部分構(gòu)成，人的經(jīng)驗進入“社會過濾器”的前提是成為能夠用語言表達的一種意識，而“社會過濾器”又通過社會禁忌決定思想和感覺是被禁止和無法進入人們的思想和意識中，既起到壓抑人的真實欲望的作用，又使人的真實欲望變成一種無意識，從而接受社會的支配。這就意味著“社會過濾器”是上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎的中介。

二、法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的技術理性批判維度

對啟蒙理性和工具理性的批判、對科學技術意識形態(tài)功能的揭示構(gòu)成了法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的技術理性批判維度的主要內(nèi)容。正是通過對這兩部分內(nèi)容的論述，法蘭克福學派揭示了科學技術異化使用的哲學世界觀基礎和科學技術淪為資產(chǎn)階級控制人的意識形態(tài)工具。

霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中指出，啟蒙理性的目的在于以知識代替神話和幻想，使人類從對自然和宗教的恐懼中擺脫出來實現(xiàn)自立，但“如今的啟蒙已經(jīng)成了神話”“啟蒙運動的結(jié)果遮蔽了啟蒙的精神，帶有了極權(quán)主義的特征”[5]。所以啟蒙理性最終走向了它的反面，它在使人們擺脫了對自然和宗教恐懼的同時，又使人淪為科學的奴隸，導致了唯科學主義的盛行和人與人、人與自然關系的異化。這一切根源于啟蒙理性對理性和知識的解釋。從對理性的解釋看，理性原本是工具理性和價值理性的內(nèi)在統(tǒng)一，前者是理性的技術化和實用化，后者是對人的價值和尊嚴的尊重。啟蒙理性卻排斥和否定理性中的價值因素，實際上是把理性解釋為工具理性；從對知識的解釋看，知識原本應該是對世界因果關系和終極原因的揭示，但啟蒙理性卻把那些探討世界的本質(zhì)和終極原因的科學稱為應予以否定和拋棄的幻想，是一種毫無意義的形而上學。培根甚至把這類知識稱作為“不能生育的修女”，是阻礙科學發(fā)現(xiàn)的“四假相”之一，并把是否“有用”作為衡量知識的標準，實際上是把知識理解為技術，其結(jié)果不僅把凡是不合乎實用的東西都看作應予以懷疑和否定的，而且把那些探討世界終極原因和世界本質(zhì)的哲學當作無用的形而上學予以拋棄，其結(jié)果是造成了科學與哲學、科學與價值的分離。啟蒙理性對自然和宗教展開了祛魅，但最終卻又造成了對科學的崇拜，導致了唯科學主義的盛行。啟蒙理性強調(diào)科學之所以能夠有用，是因為它能夠把握自然的規(guī)律，能夠滿足人類的需要，自然由此被設想為一個遵循機械運動規(guī)律的被動客體，人與自然的關系由此被歸結(jié)為利用和被利用的關系，其結(jié)果必然導致人與自然關系的異化和生態(tài)危機。而在資本主義社會中，由于存在著以資本為基礎的特殊利益集團，科學又必然淪為資本控制人的工具，從而造成人與人關系的異化。

更為重要的是，啟蒙理性把理性理解為技術理性，割裂理性與價值、理性與思想的內(nèi)在聯(lián)系，其結(jié)果造成了人們批判否定意識的喪失，工具理性、實證思維盛行。對于這一點，霍克海默在《批判理論》《理性之蝕》和《工具理性批判》等著作中作過深刻的分析。在《批判理論》一書中，霍克海默指出當代西方世界對哲學形而上學的敵視和否定導致了實證主義盛行，工具理性和實證思維成為人們主要的思考方式。實證主義與形而上學相反，它“敵視一切帶有幻想味道的東西。在這里，只有經(jīng)驗——科學已經(jīng)承認的嚴格意義上的純粹經(jīng)驗，才能叫做知識。認識既不是信念也不是希望。人類知識的最恰當表述是實證科學”[6]134?；艨撕Ｄ赋鰧嵶C主義所追求的知識理想是以數(shù)學形式或公理推演出來的知識體系，實證主義起源于休謨，在當代則以邏輯實證主義為代表。其共同點是認為一切知識來源于感覺經(jīng)驗。其不同點在于以休謨?yōu)榇淼膫鹘y(tǒng)經(jīng)驗主義雖然認為知識來源于經(jīng)驗，但強調(diào)社會是由個人利益構(gòu)成的，還強調(diào)捍衛(wèi)個人的權(quán)利，承認科學中的主體性因素；而以邏輯實證主義為代表的現(xiàn)代實證主義則完全忽視人的主觀經(jīng)驗，把科學歸結(jié)為以邏輯分析為基礎的公理系統(tǒng)，只關注科學知識的形式，完全忽視科學的人性基礎和拒絕主體概念，認為把“價值與科學嚴格區(qū)分開來是現(xiàn)代思想最重要的成就之一”[6]159，科學知識由此成為不反映任何現(xiàn)實內(nèi)容的公理形式。在《理性之蝕》和《工具理性批判》兩部著作中，霍克海默依據(jù)馬克斯·韋伯關于工具理性和價值理性的區(qū)分，通過分析主觀理性和客觀理性批判了工具理性的危害?；艨撕ＤJ為主觀理性的特點是認為決定理性行為的力量是“分類、推論和推理的能力。而與思維的抽象能力和具體內(nèi)容無關，……將過程的目標看作是理所當然和可以自我解釋的，很少關心其是否是合理的”[7]1。與之相反，客觀理性與主觀理性是完全對立的，它強調(diào)理性作為一種力量不僅存在于人們的思想和客觀世界中，而且存在于人類和自然的聯(lián)系中。但它“從不排除主觀理性，而是認為主觀理性是普遍理性的片面和有限的表達，所有事物和存在的標準都來源于上述普遍理性”[7]4?；艨撕ＤJ為啟蒙運動和近代哲學使得數(shù)學的計算原則支配了人們的思維活動，理性不僅與思想脫離而變成了單純的計算活動，而且理性也不斷被技術化和工具化，由此導致了作為工具理性的主觀理性的確立與盛行。工具理性與資本主義生產(chǎn)體系相結(jié)合，使得人們的思維越來越程式化，人們喪失了自主的感覺，內(nèi)心世界已經(jīng)處于被控制的狀態(tài)而變得麻木不仁。

在揭示啟蒙理性的實質(zhì)和對工具理性展開批判后，法蘭克福學派進一步考察了科學技術的社會效應，并指認科學技術在當代西方行使的是一種意識形態(tài)功能，所不同的只是在對于科學技術如何行使意識形態(tài)功能以及如何看待科學技術在人類社會中的作用方面，法蘭克福學派存在著分歧。這種分歧主要體現(xiàn)在馬爾庫塞和哈貝馬斯那里。

馬爾庫塞分析科學技術的社會效應的代表作是《單向度的人》一書，其核心觀點是認為科學技術在當代西方社會已經(jīng)成為一種新的意識形態(tài)控制形式。馬爾庫塞之所以認為科學技術在當代西方社會已經(jīng)成為一種新的意識形態(tài)控制形式，是因為他認為“二戰(zhàn)”以后的科學技術革命和科學技術進步給當代西方社會帶來了兩種發(fā)展趨勢：一種趨勢是科學技術進步極大地促進了生產(chǎn)力水平提高，社會物質(zhì)財富迅速增加，工人階級在勞動過程中體力勞動的強度和痛苦大為減少，西方社會已經(jīng)進入豐裕社會，工人的生活水平得到了極大提高；但是另一方面，生產(chǎn)力的提高和社會財富的增減并不意味著工人階級已經(jīng)實現(xiàn)了自由全面發(fā)展，相反，使工人階級不僅被資產(chǎn)階級所同化，而且還受到了前所未有的控制，主要體現(xiàn)為工人階級不僅受到政治壓迫和經(jīng)濟剝削，而且內(nèi)心世界也日益為社會所支配。西方社會出現(xiàn)了社會發(fā)展總體化和一體化發(fā)展的趨勢。這一發(fā)展趨勢使得工人階級“心靈的‘內(nèi)在’向度被削弱了，而正是在這一向度內(nèi)才能找到同現(xiàn)狀相對立的根子。在這一向度內(nèi)，否定性思維的力量—理性的批判力量—是運用自如的。這一向度的喪失，是發(fā)達工業(yè)社會平息并調(diào)和矛盾的物質(zhì)過程的意識形態(tài)方面的相應現(xiàn)象?！捎诮裉斓囊庾R形態(tài)就在生產(chǎn)過程本身中，所以發(fā)達工業(yè)社會比起它的前輩來更是意識形態(tài)的”[8]11。而西方社會之所以能做到這一點，就是借助科學技術進步所帶來的巨大的社會物質(zhì)財富，制造以“虛假需要”為基礎的消費主義價值觀來實現(xiàn)的。具體說：資本為了追求利潤，必然不斷擴張其生產(chǎn)體系，這在客觀上要求刺激人們的消費欲望。為了達到上述目的，資本利用其控制的大眾媒體，借助科學技術進步所帶來的巨大社會財富，不斷制造服從和服務于資本追求利潤的“虛假需求”，支配人們的內(nèi)心世界，致使工人階級的批判否定意識和革命意識淡化、弱化，引導人們到商品占有和商品消費中體驗自由和幸福。馬爾庫塞把“虛假需求”規(guī)定為“那些在個人的壓抑中由特殊的社會利益強加給個人的需求：這些需求使艱辛、侵略、不幸和不公平長期存在下去。這些需求的滿足也許對個人是最滿意的，但如果這種幸福被用來阻止發(fā)展那種鑒別整體的疾病并把握治愈這種疾病的機會的能力(他和別人的)的話，就不是一種應維持和保護的事情。那么，結(jié)果將是不幸中的幸福感。最流行的需求包括，按照廣告來放松、娛樂、行動和消費，愛或恨別人所愛或恨的東西，這些都是虛假的需求”[8]6。“虛假需求”的內(nèi)容和方向是由資本特殊利益集團強加的，其內(nèi)容和發(fā)展的方向由資本追求利潤的方向所決定，資本制造“虛假意識”的目的在于支配人們的內(nèi)心世界，造就了消費主義價值觀和生存方式流行，其功能和作用在于維護既定的社會現(xiàn)實，其結(jié)果是當代西方人成了只知道追求商品占有和商品消費，忘卻了對自由和解放的真實需求與追求的“單向度的人”；而這種消費主義價值觀又消解了西方哲學文化傳統(tǒng)中的“是—應該”的內(nèi)在矛盾，導致肯定意識、順從意識的邏輯實證主義哲學盛行，西方社會處于總體異化狀態(tài)，當代西方社會成了沒有對立面的“單向度的社會”。而這一切都資本借助科學技術進步所帶來的巨大社會財富所實現(xiàn)的，科學技術在當代西方社會行使的是一種意識形態(tài)職能。

馬爾庫塞不僅強調(diào)科學技術在當代西方就是意識形態(tài)，而且認為科學技術與傳統(tǒng)意識形態(tài)一樣是以“自上而下”的方式發(fā)生作用的。哈貝馬斯在《作為“意識形態(tài)”的技術與科學》一書中也認為科學技術在當代西方社會行使著意識形態(tài)職能，但是他明確反對馬爾庫塞關于科學技術就是意識形態(tài)的觀點，同時又強調(diào)科學技術進步在當代西方社會中蘊含著解放的潛能。哈貝馬斯認為馬爾庫塞對科學技術社會效應的分析是借用馬克斯·韋伯的“合理化”概念和對資本主義分析為基礎的。在馬克斯·韋伯那里，所謂合理化一方面是指服從理性決斷標準在社會領域的擴大，另一方面是指社會勞動的工業(yè)化，以及效率原則滲透于社會生活中，并強調(diào)社會的不斷“合理化”與科學技術進步的制度化是聯(lián)系在一起的。馬爾庫塞正是以馬克斯·韋伯的“合理化”概念與分析為基礎，強調(diào)生活狀況的合理化同那種為人們無法認識的政治統(tǒng)治具有同等意義，進而得出“技術理性的概念，也許本身就是意識形態(tài)。不僅技術理性的應用，而且技術本身就是(對自然和人的)統(tǒng)治，就是方法的、科學的、籌劃好了的和正在籌劃著的統(tǒng)治”[9]39-40的結(jié)論。哈貝馬斯反對馬爾庫塞上述觀點，指出應當用“勞動和相互作用之間的根本區(qū)別”的分析框架代替馬爾庫塞關于科學技術社會效應的“合理性”的分析框架，既揭示科學技術的意識形態(tài)功能，又應該看到科學技術進步在當代西方社會中所蘊含的解放的潛能。他的上述觀點都是建立在他的交往行為理論上的。哈貝馬斯的交往行為理論把社會看作是由生活世界和系統(tǒng)兩部分構(gòu)成的整體，社會既是系統(tǒng)，又是生活世界。如果按照實證主義的方法，從社會之外的觀察者看待社會，社會就是一個由政治、經(jīng)濟與文化等子系統(tǒng)構(gòu)成的系統(tǒng)；如果按照解釋學的方法，從社會中的行動者看待社會，社會就是由文化、社會與個性三個要素所構(gòu)成的生活世界?！皠趧印笔翘幚砣祟惻c外部世界關系的一種目的合理性行為，其目的在于解決人的生存問題；而生活世界則是指人們交往活動的領域，其核心是如何以符號為媒介實現(xiàn)人們之間的溝通與相互理解。二者不同的地方在于從系統(tǒng)考察社會關注的是如何提高我們自身的自我控制能力；從生活世界考察社會關注的是如何實現(xiàn)人們之間的相互理解和協(xié)調(diào)行動。因此，哈貝馬斯強調(diào)“社會理論最基本的問題是，如何將系統(tǒng)與生活世界這兩個概念令人滿意地聯(lián)結(jié)起來并引起注意”[10]。哈貝馬斯正是以上述理論框架作為分析科學技術社會效應的理論工具。在他看來，19世紀中葉的晚期資本主義社會出現(xiàn)了兩種發(fā)展趨勢。具體說：“第一，國家干預活動增加了；國家的這種干預活動必須保障(資本主義)制度的穩(wěn)定性；第二，(科學)研究和技術之間的相互依賴關系日益密切；這種相互依賴關系使得科學成了第一位的生產(chǎn)力。”[9]58上述兩種發(fā)展導致了為挽救資本主義合法性危機而建立的廣泛的社會福利制度和科學技術統(tǒng)治論的意識形態(tài)。一方面，由于國家在晚期資本主義社會中廣泛干預社會經(jīng)濟生活，這種做法雖然避免了經(jīng)濟危機的頻繁發(fā)生，但隨之而來的是造成了資本主義的自由、平等的意識形態(tài)的合法化危機。為了挽救資本主義社會的合法化危機，晚期資本主義社會借助科學技術進步所帶來的巨大物質(zhì)財富，建立了廣泛的社會福利制度，以補償性綱領代替了自由資本主義的意識形態(tài)。這種補償性綱領“把資產(chǎn)階級的功績意識形態(tài)(按勞付酬的意識形態(tài))要素同最低的福利保障聯(lián)系起來，即同保障勞動崗位和保障穩(wěn)定的收入聯(lián)系起來；這種按勞付酬的思想把按個人的成就進行的社會地位分配，從市場轉(zhuǎn)移到教育系統(tǒng)上”[9]60。正是建立在這種補償綱領基礎上的社會福利制度，贏得了人民群眾對資本主義制度的忠誠，保證了資本主義制度的穩(wěn)定。而這一切都是建立在科學技術進步所帶來的巨大物質(zhì)財富的基礎上，從這個意義上說，科學技術進步是獲得人民群眾對資本主義制度忠誠的基礎和前提。按照馬爾庫塞的說法，科學技術承擔意識形態(tài)功能，不過不是像他所說的那樣以“自上而下”的方式行使意識形態(tài)功能，而是以“自下而上”的方式行使意識形態(tài)職能。另一方面，晚期資本主義社會中出現(xiàn)了技術科學化的發(fā)展趨勢，使得科學、技術及其運用形成了一個體系，不僅技術和科學已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力，并成為剩余價值的獨立來源，而且科學技術日益滲透到作為意識形態(tài)載體的政治實體中，使得政治活動日益技術化?？茖W技術的上述作用產(chǎn)生了一種社會系統(tǒng)的發(fā)展取決于科學技術進步的邏輯的看法。這實際上意味著科學技術對于社會系統(tǒng)的成功控制使得人們相信這種模式照樣可以搬到社會系統(tǒng)中來，由此形成了科技統(tǒng)治論的隱形意識形態(tài)。因此，哈貝馬斯認為馬爾庫塞把科學技術與意識形態(tài)等同起來的觀點沒有看到科學技術在當代西方社會中的巨大作用，沒有看到科學技術在行使意識形態(tài)功能的同時，也具有實現(xiàn)人的解放的潛能。

三、法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的大眾文化批判維度

法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的大眾文化批判維度的核心是他們提出了“文化工業(yè)論”和“大眾文化批判理論”，將大眾文化看作是資本追求利潤和控制人的一種意識形態(tài)工具。

“文化工業(yè)論”是霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中提出的。所謂的“文化工業(yè)”是指借助科學技術的進步，以大規(guī)模復制和流水線生產(chǎn)的文化產(chǎn)業(yè)。文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品和大眾文化訴之于人的感性，使人的思想膚淺化和平面化，喪失了人應有的批判反思能力。文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品和大眾文化并不關心文化產(chǎn)品是否有利于提升人性和實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，而是關注是否能贏得利潤，其本質(zhì)是一種特殊的商品，執(zhí)行的是一種資產(chǎn)階級的意識形態(tài)職能?；谝陨险J識，霍克海默和阿多諾系統(tǒng)地考察了文化工業(yè)的特點與意識形態(tài)功能。

霍克海默和阿多諾認為“文化工業(yè)”具有如下特點：第一，文化工業(yè)關心的是文化產(chǎn)品的形式，而不是文化產(chǎn)品的內(nèi)容，更不關心文化產(chǎn)品能否有利于提升人性，它關心的是能否通過市場交換實現(xiàn)利潤，本質(zhì)上生產(chǎn)的是一種特殊的文化商品。也就是說，文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品與人對自由全面發(fā)展的追求毫無關系，與人處在一種外在的異化關系中。第二，文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品具有標準化、一律化和大規(guī)模復制的特點，喪失了文化原本應具備的創(chuàng)造性和個性。文化原本是文化創(chuàng)造者的創(chuàng)造性和個性的體現(xiàn)，但文化工業(yè)是資本為了追逐利潤，利用技術大規(guī)模復制的結(jié)果，他們關注的是如何從技術的角度生產(chǎn)文化產(chǎn)品，而這種技術的使用又取決于資本的需要，由此使“技術用來獲得支配社會的權(quán)力的基礎。……文化工業(yè)的技術，通過祛除掉社會勞動和社會系統(tǒng)這兩種邏輯之間的區(qū)別，實現(xiàn)了標準化和大眾生產(chǎn)。這一切，并不是技術運動規(guī)律所產(chǎn)生的結(jié)果，而是由今天經(jīng)濟所行使的功能造成的”[11]。這就決定了文化工業(yè)的出現(xiàn)改變了文化本應當是個體創(chuàng)造的結(jié)果，而代之以資本所支配的現(xiàn)代技術為基礎，批量生產(chǎn)和流水線作業(yè)的結(jié)果。這種方式生產(chǎn)的文化產(chǎn)品必然是重復和單一的，完全抹殺了文化應有的個性，不僅形成了人們模式化和一律化的文化消費模式，而且也使得“偽個性化”盛行。文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品，盡管從外表看是充滿個性的，但卻是服從資本追求利潤這一目的而具有完全內(nèi)在一致性質(zhì)的商品。第三，文化工業(yè)具有控制和支配人們意識的意識形態(tài)職能。文化工業(yè)不僅向消費者許諾他們所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品和大眾文化會給人們帶來快樂，但這種許諾是一種永遠無法實現(xiàn)的幻覺，本質(zhì)上是對消費者的欺騙。而且文化工業(yè)還控制了人們的消費選擇，通過向人們提供整齊劃一和無深度的文化產(chǎn)品與大眾文化，迫使人們在娛樂和文化欣賞中去放松，在忘卻現(xiàn)實生活的痛苦的同時，也使人們放棄了思想和對現(xiàn)實的反抗?？梢哉f，文化工業(yè)正是通過現(xiàn)代技術流水線生產(chǎn)、大規(guī)模復制，生產(chǎn)出整齊劃一和無個性的文化產(chǎn)品與大眾文化，通過控制人們的消費需求，使人們沉醉于無思想深度和平面化深度的文化產(chǎn)品的消費中，喪失了反思批判精神，從而既實現(xiàn)資本追求利潤的目的，又起到維護資本主義制度和生產(chǎn)方式的作用。

在法蘭克福學派中，除了本雅明對大眾文化持肯定的態(tài)度之外，其他理論家都認為大眾文化在資本主義社會中起著欺騙和意識形態(tài)職能的作用。而馬爾庫塞的“大眾文化批判理論”最有代表性。馬爾庫塞把文化劃分為作為體現(xiàn)文化本質(zhì)的“高層文化”和作為工具理性的“大眾文化”兩種類型。與“高層文化”批判和否定商業(yè)秩序、強調(diào)文化的批判否定意識不同，“大眾文化”則是以交換價值規(guī)律為基礎，以追求經(jīng)濟效益為目的的一種肯定商業(yè)秩序的文化，其生產(chǎn)遵循標準化、齊一化的規(guī)律，既扼殺了文化創(chuàng)造者的個性、自主性與創(chuàng)造性，也消解了文化應有的批判和否定向度，而成為維護資本主義統(tǒng)治秩序的意識形態(tài)工具?？梢哉f，大眾文化雖然以其娛樂性和訴之于人的感性的方式讓人實現(xiàn)放松和感到快樂，進而認為當下的生活是最自由和最幸福的，但其本質(zhì)卻是越來越商業(yè)化，是一種服從資本追求利潤的特殊商品，起到了泯滅人的個性和反抗精神，操縱人們的心靈世界，并使整個西方社會喪失反抗力量的作用，實現(xiàn)了對資本主義統(tǒng)治正當性、合法性、永恒性辯護的意識形態(tài)功能?；裟吞貫榇酥赋觯骸拔幕３＿m合于作為一種統(tǒng)治的媒介，因此那個社會庇護種種不公正，這些不公正的最深的根源不僅存在于政治經(jīng)濟中，而且存在于被制度化的價值模式中?！盵12]

四、法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的當代價值

不同于西方資產(chǎn)階級學者借口科學技術的進步和社會財富的增加而宣稱當代資本主義是一個無矛盾、理想和自由的社會，法蘭克福學派在揭示科學技術進步造成當代西方社會新變化的前提下，認為當代西方社會既不是一個無矛盾的社會，更不是一個實現(xiàn)了人的自由和解放的理想社會。恰恰相反，當代資本主義社會的基本矛盾依然存在，西方人不僅沒有伴隨著科學技術進步和社會財富的增加而獲得自由與解放，而是淪為被總體統(tǒng)治的異化生存境遇，西方依然存在著革命的潛能。他們的意識形態(tài)批判理論的目的就是揭示當代西方社會基本矛盾所造成的危機表現(xiàn)形式的新變化，揭示當代西方人總體異化的生存狀態(tài)，探討西方人實現(xiàn)自由和解放的可能途徑。其理論對于我們認識當代西方社會的新變化，堅持和發(fā)展馬克思主義理論具有重要的價值。

第一，法蘭克福學派不贊同西方資產(chǎn)階級學者所宣稱的當代西方社會是一個無矛盾的理想社會的觀點，強調(diào)當代西方社會存在著基本矛盾，只不過基本矛盾所造成的危機的表現(xiàn)形式發(fā)生了改變而已。如果說在自由資本主義時期資本主義社會的基本矛盾的運動結(jié)局是以經(jīng)濟危機的形式表現(xiàn)出來的話，那么當代西方社會由于科學技術進步和國家廣泛干預社會經(jīng)濟生活，使得資本主義社會進入了穩(wěn)定發(fā)展的階段，但這并不表明其基本矛盾已經(jīng)得到解決而進入一個無矛盾的理想社會；恰恰相反，其基本矛盾所造成的危機形式或者從經(jīng)濟危機的形式已轉(zhuǎn)換為社會發(fā)展總體化、一體化發(fā)展趨勢與人的個性化自由發(fā)展之間的矛盾，或者從經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)換為古典資本主義所宣傳的自由、平等的合法性危機。這意味著西方革命的潛能依然存在，西方革命的關鍵在于能否使人們從被當代西方社會總體統(tǒng)治和總體異化的生存狀態(tài)中擺脫出來，形成自主的意識與獨立的人格，恢復人們的批判否定能力。

第二，法蘭克福學派在指出當代西方社會依然存在著矛盾的同時，又揭示了當代西方社會統(tǒng)治方式的變化。以盧卡奇、葛蘭西等為代表的早期馬克思主義理論家指認西方社會存在著政治社會和市民社會的區(qū)分，其統(tǒng)治是包括政治統(tǒng)治、經(jīng)濟剝削和文化意識形態(tài)控制的“總體統(tǒng)治”方式，由此提出了西方社會主義革命應當采取不同于俄國十月革命的“總體革命”模式?！岸?zhàn)”以后的資本主義社會伴隨著科學技術進步和社會物質(zhì)財富的增加，工人階級的工作環(huán)境和生活水平有了較大的提高，但這并沒有改變工人階級受奴役的生存狀態(tài)。對此，馬爾庫塞在《單向度的人》一書中指出，外在的改變都沒有掩蓋這樣的事實，即工人階級在“有關生與死、個人安全和國家安全的決定，都是在個人不能控制的地方做出的。發(fā)達工業(yè)文明的奴隸，是地位提高了的奴隸，但仍然是奴隸”[8]29-30。只不過當代西方社會對工人階級的統(tǒng)治方式更加隱蔽和狡猾，體現(xiàn)為通過以消費主義價值觀為主要內(nèi)容的文化意識形態(tài)的控制和支配，激發(fā)人們的幸福意識和順從意識，使人們的興奮點都轉(zhuǎn)向?qū)ι唐纷非?、占有和消費上，并把這作為自由和幸福的確證，從而使人們的政治意識、革命意識不斷淡化和弱化。也就是說，當代西方社會對人們實行的依然是“總體統(tǒng)治”的方式，但是卻越來越依靠文化意識形態(tài)的支配與控制來維系其政治統(tǒng)治。法蘭克福學派因此認為西方社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了分化，既體現(xiàn)為工人階級出現(xiàn)了白領工人和藍領工人之分，又體現(xiàn)為工人階級被資產(chǎn)階級所同化，體現(xiàn)為革命主體的危機。他們由此主張應當通過展開文化意識形態(tài)批判，對當代資本主義社會采取大拒絕的革命方略，使工人階級從資產(chǎn)階級的總體控制和支配下解放出來，培育具有政治批判功能的自主意識和“新感性”，喚醒工人階級內(nèi)心深處對自由和解放的追求，并把西方革命的希望寄托在熱愛自由和具有批判精神的青年學生和知識分子身上，既暴露了其革命戰(zhàn)略的浪漫主義和烏托邦性質(zhì)，也反映了對革命主體的尋求是包括法蘭克福學派在內(nèi)的西方馬克思主義理論家面臨的難題。

第三，英國學者佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》一書中認為，西方馬克思主義理論的重要特點就是受西方哲學文化思潮的影響，作出了諸多理論主題的創(chuàng)新，他還特別強調(diào)弗洛伊德的精神分析學對法蘭克福學派理論主題創(chuàng)新的影響[13]。法蘭克福學派正是援引弗洛伊德的精神分析學，在堅持經(jīng)濟基礎決定上層建筑決定作用的基本原理的前提下，反對對馬克思主義的經(jīng)濟決定論的解釋，強調(diào)文化上層建筑因素等主觀因素在歷史發(fā)展進程中的作用，作出了三點理論創(chuàng)新。具體說：其一，法蘭克福學派的意識形態(tài)批判理論一方面通過論述揭示文化工業(yè)、大眾文化和消費主義文化價值觀對人們內(nèi)心世界的侵蝕和控制，弱化人們的否定意識、政治意識和革命意識，認為它們在本質(zhì)上行使的是一種維護資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的意識形態(tài)功能；另一方面又援引弗洛伊德的精神分析學，并與馬克思主義政治經(jīng)濟學研究方法有機結(jié)合起來，強調(diào)馬克思既強調(diào)經(jīng)濟基礎對上層建筑的決定作用，又強調(diào)文化上層建筑因素等主觀因素對經(jīng)濟基礎的反作用，但是馬克思并沒有系統(tǒng)論述上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎的具體機制，而這恰恰是他們理論探索的重點，體現(xiàn)了他們力圖把歷史唯物主義的宏觀研究與微觀研究有機結(jié)合起來的努力，有力地回擊了對唯物史觀的經(jīng)濟決定論和機械決定論的庸俗解釋，豐富和發(fā)展了唯物史觀和馬克思主義的意識形態(tài)理論。其二，不同于當時馬克思主義陣營僅僅從經(jīng)濟維度和階級維度探索法西斯主義興起的根源，法蘭克福學派雖然也揭示了極權(quán)人格和法西斯主義興起的經(jīng)濟基礎，但他們理論的重點是揭示當代西方社會極權(quán)人格、獨裁統(tǒng)治和法西斯主義產(chǎn)生和興盛的文化心理根源，克服了當時的馬克思主義者僅僅拘泥于經(jīng)濟因素、階級因素對上述問題的討論的缺陷，豐富了對法西斯主義的研究與認識。其三，法蘭克福學派的意識形態(tài)批判理論探討了科學技術的社會效應和大眾文化的意識形態(tài)功能，使我們既能正確認識當代西方社會統(tǒng)治方式的新變化，又能使我們正確把握西方現(xiàn)代化進程中的現(xiàn)代性問題，這不僅有利于我們拓展馬克思主義意識形態(tài)理論的理論空間，而且也有利于我們正確看待和處理中國現(xiàn)代化進程中的科學技術的社會效應和文化建設問題。

法蘭克福學派意識形態(tài)批判理論的局限主要在于：盡管他們反復強調(diào)馬克思主義是以政治經(jīng)濟學批判為基礎的社會批判理論，也非常注重探討極權(quán)人格和法西斯主義興起的經(jīng)濟根源，并力圖通過揭示當代西方社會結(jié)構(gòu)和統(tǒng)治方式的新變化，強調(diào)人的自主意識和獨立人格等主觀因素對于西方人實現(xiàn)自由和解放的重要性，并試圖把意識形態(tài)批判與經(jīng)濟批判有機結(jié)合起來，但是他們不能很好地處理歷史發(fā)展進程中的主觀因素和客觀因素的關系，特別是不能正確處理經(jīng)濟批判與意識形態(tài)批判之間的辯證關系，使得他們始終無法找到把經(jīng)濟批判、政治批判和文化意識形態(tài)批判有機聯(lián)系起來的途徑，體現(xiàn)在西方革命的戰(zhàn)略與策略問題上具有主觀主義和浪漫主義的烏托邦的失誤，并最終陷入到了“藝術審美救世主義”“愛的培育”等方面的浪漫主義和烏托邦的結(jié)局中。例如馬爾庫塞強調(diào)應當對資本主義社會采取“大拒絕”的革命方略，借經(jīng)典資本主義時代的現(xiàn)實主義藝術，通過藝術審美改變?nèi)说男睦斫Y(jié)構(gòu)，培育具有批判否定功能的“新感性”，即自主的意識和獨立人格，來變革資本主義社會。弗洛姆也堅持馬克思主義的經(jīng)濟分析法，要求把馬克思主義的宏觀研究與弗洛伊德精神分析學的微觀研究結(jié)合起來，通過“愛的培育”來變革人的心理結(jié)構(gòu)，形成以創(chuàng)造性的愛和生產(chǎn)為主要內(nèi)容的生產(chǎn)型性格，變革資本主義社會和建立人道主義的社會主義社會。但是，馬爾庫塞和弗洛姆上述革命方略由于存在著脫離經(jīng)濟因素的決定作用，片面夸大意識形態(tài)等主觀因素的作用的理論缺陷，終使得他們無法真正找到西方社會主義革命的現(xiàn)實途徑。