秦 曉

(西北大學(xué) 中國思想文化研究所，陜西 西安 710127)

作為明代儒家心學(xué)的中堅人物，王陽明的思想博大精深，對兒童教育也有深入的思考和具體的舉措。學(xué)界對王陽明兒童教育思想的研究方興未艾(1)對王陽明兒童教育思想的研究主要包括兩方面：一、就王陽明兒童教育思想的內(nèi)涵和意義進行研究，可參看王宇遙《“致良知”：王陽明兒童教育觀的邏輯起點》，《湖南科技學(xué)院學(xué)報》2021年第3期；向文華、蘇海茵《王陽明教育思想及其在青少年教育中的指導(dǎo)意義》，《西南科技大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2020年第1期；王學(xué)斌《王陽明教育思想及當(dāng)代價值》，《河北師范大學(xué)學(xué)報》(教育科學(xué)版)2019年第5期；張惠娟《簡論王陽明的兒童道德思想教育》，《船山學(xué)刊》2009年第1期；關(guān)春紅《論王陽明〈訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等〉中的兒童教育思想》，《揚州職業(yè)大學(xué)學(xué)報》2017年第1期。二、通過比較的方法對王陽明兒童教育思想予以研究，可參看范國盛《朱熹與王陽明蒙養(yǎng)教育觀之異同及現(xiàn)代啟示》，《寧波大學(xué)學(xué)報》(教育科學(xué)版)2020年第2期；林孝斌《主敬與尚誠：比較視域下朱熹與王陽明的童蒙教育觀》，《貴陽學(xué)院學(xué)報》(社會科學(xué)版)2019年第6期；鄭熊波、董學(xué)武《盧梭、王陽明兒童教育思想之比較》，《浙江海洋學(xué)院學(xué)報》(人文科學(xué)版)2006年第4期；戴岳《王陽明與杜威兒童教育思想之比較》，《貴陽學(xué)院學(xué)報》(社會科學(xué)版)2006年第4期。，本文立足于王陽明的文本和學(xué)界研究成果，通過分析《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》《教約》等內(nèi)容，對王陽明兒童教育思想的原則、方法、目的等予以探究。王陽明的兒童教育思想不僅豐富了儒家傳統(tǒng)教化思想的內(nèi)涵，體現(xiàn)其心學(xué)思想的主旨，而且對當(dāng)今時代兒童哲學(xué)的發(fā)展也有重要的啟示意義。

一、兒童教育的原則：教以人倫

王陽明認(rèn)為兒童教育的原則在于“教以人倫”。正德十三年(1518)他在南贛興立社學(xué)，頒發(fā)《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》，在此文開篇說：“古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡?！盵1]76通過古今對比，王陽明認(rèn)為教育的首要原則在于“教以人倫”。所謂“人倫”指的是儒家倡導(dǎo)的人與人之間的道德關(guān)系，是儒家倫理思想的重要組成部分。“教以人倫”充分說明王陽明對兒童教育的指導(dǎo)性原則在于通過禮義教化提升兒童的道德認(rèn)知，對單一的“記誦詞章”則持強烈的批判態(tài)度，所以他說：“今教童子，惟當(dāng)以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務(wù)?！盵1]76兒童教育應(yīng)該著眼于道德品質(zhì)的提高，注重對儒家傳統(tǒng)美德的學(xué)習(xí)和踐行，而非只是記憶、背誦等知識技能的增長。如此看來，王陽明對兒童教育的關(guān)懷深植于儒家“成人”思想的背景之中，是對儒家仁義之道的具體闡發(fā)。

儒家人倫之道注重個人道德的培養(yǎng)，尤其重視對人世倫理秩序的維護和遵守?！墩撜Z·為政》說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵2]21用道德和禮義教化民眾則人們會有廉恥之心和自我糾正的內(nèi)在驅(qū)動力。對于社會成員的倫理道德，孔子強調(diào)：“君君，臣臣，父父，子子?！盵2]275人須明確各自的身份，謹(jǐn)遵“角色倫理”的規(guī)定性?！睹献印る墓稀氛f：“人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信?！盵3]413孟子認(rèn)為，在圣人的教化之下，人間倫理秩序表現(xiàn)為“五倫”的和諧，通過“親”“義”“別”“敘”“信”不同的倫理規(guī)定，“五倫”所應(yīng)遵循的道德原則一目了然。王陽明對兒童教育的思考亦同于此，他主張兒童教育首先是對人格品質(zhì)和道德素養(yǎng)的培育，以此明確在社會秩序中如何做人和行事。

本于對道德品質(zhì)的重視，王陽明認(rèn)為教師的首要責(zé)任是督促兒童道德品行的踐履和反思。在《教約》中王陽明規(guī)定每日清晨教學(xué)活動的首要之事是：“在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未能真切否？溫清定省之儀，得無虧缺，未能實踐否？往來街衢，步趨禮節(jié)，得無放蕩，未能謹(jǐn)飾否？一應(yīng)言行心術(shù)，得無欺妄非僻，未能忠信篤敬否？”[1]77教師對以上問題須“教讀以次遍詢諸生”，而“諸童子務(wù)要各以實對”，并且“有則改之，無則加勉”，教師對學(xué)生的實際情況應(yīng)“隨時就事，曲加誨諭開發(fā)”[1]77，注重引導(dǎo)和教育。教讀的內(nèi)容關(guān)涉道德修養(yǎng)和人倫品質(zhì)，關(guān)注日常生活中的言行能否內(nèi)外一致。主要包括：第一，對父母之愛能否做到真切實踐；第二，行為舉止能否恰當(dāng)有禮節(jié)；第三，言行能否表里如一誠實無欺。這些內(nèi)容既體現(xiàn)了儒家“吾日三省吾身”[2]3的“為己”傳統(tǒng)，也彰顯出王陽明注重本心和知行合一的心學(xué)思想。在《傳習(xí)錄》中，弟子徐愛問：“如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節(jié)目，不亦須講求否？”[1]2王陽明回答：“此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。”[1]2-3可見王陽明對兒童教育的建議是其“心即理”思想的擴展，注重本心的培育和去蔽，強調(diào)“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心”[1]29，樹木需要培育根須方能日漸長大，同樣為學(xué)做人亦要修身養(yǎng)心，立志為善，對良知本體有崇高的向往。兒童的成長需要教師培育其德性之根本，重視內(nèi)心的引導(dǎo)和啟發(fā)，通過恰當(dāng)?shù)慕虒W(xué)方式將人倫道德內(nèi)化于心，時時反省，注重“言行心術(shù)”的知行合一。

“教以人倫”體現(xiàn)出王陽明始終將兒童的道德品質(zhì)提升作為要務(wù)，所以他強調(diào)“每日工夫，先考德”[1]78，在教育活動中將教師外在的引導(dǎo)和兒童內(nèi)在的德性之知相結(jié)合，通過內(nèi)省式的教育活動促進兒童德性的涵養(yǎng)和鞏固，教育要“常存童子之心”[1]78，幫助兒童在“樂習(xí)不倦”[1]78的學(xué)習(xí)過程中完善自我的道德境界。人倫道德的學(xué)習(xí)并非停留在頭腦中的空想，而是要通過實踐活動貫穿于生活的方方面面，由此王陽明反對一味的“句讀課仿”[1]77，批判當(dāng)時空疏功利的學(xué)風(fēng)，主張在“必有事焉”[1]72中磨礪自我，更加關(guān)心道德本心和道德感的培養(yǎng)。王陽明反對空談性理的浮泛，高呼道德品質(zhì)的形成需要切身實踐。在《答羅整庵少宰書》中他深切地寫到：“世之學(xué)者稍能傳習(xí)訓(xùn)詁，即皆自以為知學(xué)，不復(fù)有所謂講學(xué)之求，可悲矣！夫道必體而后見，非已見道而后加體道之功也；道必學(xué)而后明，非外講學(xué)而復(fù)有所謂明道之事也。然世之講學(xué)者有二：有講之以身心者；有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習(xí)察，實有諸己者也，知此則知孔門之學(xué)矣?！盵1]65-66王陽明區(qū)分了“講之身心”和“講之口耳”兩類教師，為學(xué)之道必“體而后見”“學(xué)而后明”，需要自己的親身體會和實踐，通過個人身心的“習(xí)察”方能領(lǐng)會孔門為學(xué)之真諦。“講之以身心者”正體現(xiàn)出王陽明知行合一的道德實踐思想，而身心之體驗踐行也是“教以人倫”的本然要求。

在知行合一思想的指導(dǎo)下，王陽明認(rèn)為教學(xué)活動不僅是知識的客觀獲取，更是道德實踐的親身踐履，是德性完善的必然要求。教師與兒童在教學(xué)活動中均是以“身心”實踐體悟人倫道德的崇高性和內(nèi)在性，啟發(fā)兒童心靈成長和道德進步是教師的重要責(zé)任，教師只有認(rèn)識到教育的道德內(nèi)涵，才能理解教學(xué)內(nèi)容的設(shè)置和教學(xué)目標(biāo)的達成。本于對人倫道德的內(nèi)在化追求，凸顯本心的純粹和至善，王陽明在兒童教育方法上也主張內(nèi)外兼修、知行結(jié)合，通過歌詩、習(xí)禮、讀書等學(xué)習(xí)方式提升兒童的道德品質(zhì)。

二、兒童教育的方式：歌詩、習(xí)禮、讀書

在闡明“教以人倫”的價值原則后，王陽明對兒童教育的具體方式和內(nèi)容進行了論述。他指出，為落實“教以人倫”的原則需要開展歌詩、習(xí)禮和讀書三方面的教育內(nèi)容?！捌湓耘嗪B(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)起志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。”[1]76通過詩、禮、書三方面的教育方式引導(dǎo)兒童發(fā)蒙啟知，達到兒童成長的理想效果。

首先，通過歌詩的方式啟發(fā)兒童的志意，讓兒童在游戲中愛上學(xué)習(xí)。歌詩類似于今日之兒歌，通過旋律和節(jié)奏將兒童的純真天性激發(fā)出來，使得兒童能夠在歌詩游戲中得到潛移默化的熏陶。歌詩的教育形式是對兒童性情的培育，王陽明說：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿?！盵1]76兒童天性喜歡嬉戲游樂，如同草木萌發(fā)一般，應(yīng)該尊重兒童的發(fā)展階段，鼓勵他們在游戲中成長，王陽明對兒童心理的認(rèn)識和洞察十分深刻，明白兒童認(rèn)知發(fā)展的特點并引導(dǎo)以有效的教育方式。歌詩的游戲方式能夠“使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已”[1]76-77，達到內(nèi)心喜悅鼓舞的程度從而自發(fā)地愛上學(xué)習(xí)。王陽明用精彩的比喻來說明歌詩的教育效果，“譬之時雨春風(fēng)，沾被卉木，莫不萌動發(fā)越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣”[1]77。歌詩的教育方式往往能起到“潤物無聲”的效果，是對兒童心靈和精神的啟迪。歌詩不僅能啟發(fā)心智，而且能夠抒發(fā)人的情感，達到緩解情緒的作用，“故凡誘之歌詩者，非但發(fā)其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也”[1]77；《詩·大序》說：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩……先王是以經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！盵4]王陽明將詩的人倫教化功能充分展示出來，通過歌唱詩歌的方式達到教育兒童的目的。

王陽明對歌詩提出了具體要求：兒童在歌詩時要“整容定氣，清朗其聲音，均審其節(jié)調(diào)；毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾”[1]77，調(diào)整狀態(tài)，清理聲音，審好音調(diào)，保持節(jié)奏，不要急躁，也不能喧嘩或泄氣，而要跟隨音樂的節(jié)奏吟唱，“久則精神宣暢，心氣和平矣”[1]77。通過反復(fù)練習(xí)和吟唱可以達到陶冶情操和精神的目的，可見歌詩的教育方式融道德與審美于一體，充分彰顯出古代“詩教”的優(yōu)良傳統(tǒng)。此外，王陽明指出，教師應(yīng)該按照兒童的多寡分為四班，每一天輪一班表演歌詩，其余兒童安靜莊嚴(yán)地聆聽，“每五日則總四班遞歌于本學(xué)。每朔望，集各學(xué)會歌于書院”[1]78。通過歌詩表演的方式讓兒童在游戲中快樂成長，體現(xiàn)古代“樂教”的教育功能。

其次，通過習(xí)禮的規(guī)范性教育端正兒童的行為進而達到強健體魄、錘煉身心的效果。習(xí)禮就是練習(xí)一系列的禮儀規(guī)范，通過規(guī)范性教育使兒童行為合乎儒家的行為方式?！墩撜Z·季氏》說：“不學(xué)禮，無以立?！盵2]383禮是儒家教育兒童的重要內(nèi)容，王陽明也充分強調(diào)習(xí)禮的重要性，不僅能夠塑造外在儀表，而且可以促進兒童身體的健康成長，他說：“導(dǎo)之習(xí)禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也?！盵1]77結(jié)合王陽明作為軍事將領(lǐng)的身份可知，對禮義規(guī)范的強調(diào)也深含其對兒童體質(zhì)健康的關(guān)懷。在《教約》中王陽明對習(xí)禮作了規(guī)定：“凡習(xí)禮，須要澄心肅慮，審其儀節(jié)，度其容止；毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野；從容而不失之迂緩，修謹(jǐn)而不矢之拘局。久則禮貌習(xí)熟，德性堅定矣?！盵1]78習(xí)禮要求身心端肅，注重儀節(jié)舉止，習(xí)禮的過程就是兒童堅定意志、磨煉品行的過程，通過長期的練習(xí)能夠達到合乎禮儀規(guī)范，堅定德性意志的教育效果。對于習(xí)禮的教學(xué)安排，王陽明指出每間隔一天則輪一班習(xí)禮，其余兒童整肅觀看，習(xí)禮這天免去課程考試文章，“每十日則總四班遞習(xí)于本學(xué)。每朔望，則集各學(xué)會習(xí)于書院”[1]78。習(xí)禮也需要通過集體展演的方式進行交流，展現(xiàn)所學(xué)的收獲。

最后，通過引導(dǎo)讀書開發(fā)兒童知覺從而達到存心宣志的目的。王陽明重點強調(diào)了讀書的方法，主張教師“凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者，止可授以一百字”[1]78。教授兒童讀書學(xué)習(xí)不在于貪求量多，而在于對書中內(nèi)涵能夠精透熟知，如此能夠引導(dǎo)兒童喜愛讀書，則“常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美”[1]78，兒童精力充沛，能夠覺得學(xué)有收獲，則會愛上讀書。在具體的誦讀方法上王陽明指出，要“諷誦之際，務(wù)令專心一志，口誦心惟，字字句句，紬繹反覆，抑揚其音節(jié)，寬虛其心意”[1]78。讀書一定要專心致志，心口如一，并且對字句的理解要反復(fù)斟酌，通過抑揚頓挫的誦讀深入領(lǐng)會書中真意，如此則能涵養(yǎng)性情，增長智慧，“久則義禮浹洽，聰明日開矣”[1]78。

總之，王陽明對兒童教育的方式有自己深刻的理解，在歌詩、習(xí)禮和讀書中引導(dǎo)兒童提升道德品質(zhì)、增長智慧、促進身心的健康成長。其教育方法立足于兒童身心的發(fā)展規(guī)律，主張通過引導(dǎo)啟發(fā)、規(guī)范養(yǎng)成相結(jié)合的方式開展教育。在三方面的具體協(xié)調(diào)上，他認(rèn)為要激發(fā)兒童學(xué)習(xí)的熱情和興趣，“使其樂習(xí)不倦，而無暇及于邪僻”[1]78，引導(dǎo)兒童熱愛學(xué)習(xí)，涵養(yǎng)道德情操。從王陽明兒童教育的方式可以看出其目的在于“蒙以養(yǎng)正”，彰顯儒家“學(xué)以成人”的道德追求。

三、兒童教育的目的：蒙以養(yǎng)正

通過對王陽明兒童教育思想的原則和方式的論述可知，其本于心學(xué)的立場對兒童教育提出了人倫道德和學(xué)以成人的要求，在遵循兒童身心成長規(guī)律的基礎(chǔ)上利用教育活動寓教于樂，開展啟發(fā)式和規(guī)范性的教育活動，激發(fā)兒童學(xué)習(xí)的興趣，引導(dǎo)兒童提升道德素養(yǎng)，培育向善之心，獲得心靈和精神的崇高感，在儒家道德理想主義的熏陶中實現(xiàn)“先王立教之微意”[1]77的教化作用，達到兒童“蒙以養(yǎng)正”的目的。

王陽明的教育方式旨在引導(dǎo)兒童：“順導(dǎo)其志意，調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故?！盵1]77通過潛移默化的影響引導(dǎo)兒童在知情意等方面“變化氣質(zhì)”，成為有道德修養(yǎng)的人。儒家教化的主要作用在于引導(dǎo)兒童成人成才，使兒童“為善”，培養(yǎng)向善之心自覺抵制惡劣品行的侵?jǐn)_。但是在現(xiàn)實中王陽明看到的是道德教育的形式主義和失衡，功利實用的教育心態(tài)橫行，以科舉考試之文進行的應(yīng)試化訓(xùn)練普遍存在，遂造成“近世之訓(xùn)蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責(zé)其檢束，而不知導(dǎo)之以禮；求其聰明，而不知養(yǎng)之以善；鞭撻繩縛，若待拘囚”[1]77的惡劣局面。功利的應(yīng)試化教育導(dǎo)致兒童品行培養(yǎng)缺失，只追求“句讀課仿”的教育活動正在喪失教育的本質(zhì)，王陽明始終認(rèn)為教育兒童主要在于“養(yǎng)之以善”，德育活動的內(nèi)化是兒童道德品質(zhì)形成的重要方式，如此才能真切體會教育的本真面目，對至善良知的不懈追求是王陽明思想的核心要素，其對兒童教育的期望也著眼于此。

單一的應(yīng)試化教育不僅喪失了教育的靈魂，更是背離了教育的初衷，造就了一批“有知識而無良知”的道德野蠻人。在機械式的課仿程式壓迫下，兒童的學(xué)習(xí)熱情和好奇心會遭到破壞，如此一來便會導(dǎo)致相反的教育效果。王陽明對此頗為擔(dān)憂，他說：“彼視學(xué)舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設(shè)詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流?！盵1]77一味追求科舉程式之文的灌輸，缺乏良知道德的崇高教育會造成令人擔(dān)憂的人性危機，兒童向善之心被消解，取而代之的是不愛學(xué)習(xí)、不尊師重教，品行惡劣，道德滑坡。所以王陽明高呼要極為重視兒童的人倫道德教育，德育活動必須得以真切落實，他強調(diào)說：“爾諸教讀，其務(wù)體吾意，永以為訓(xùn)；毋輒因時俗之言，改廢其繩墨，庶成‘蒙以養(yǎng)正’之功矣。念之念之！”[1]77足見其對兒童教育的良苦用心和殷切期許。

“蒙以養(yǎng)正”出自《周易·蒙卦·彖傳》：“蒙以養(yǎng)正，圣功也?！盵5]62培育童蒙得以正道被譽為“圣功”，強調(diào)兒童教育的重要作用在于培養(yǎng)純正的道德品質(zhì)?！睹韶浴は髠鳌氛f“君子以果行育德”[5]63，可見對兒童進行德育啟蒙極為重要。儒家秉承“蒙以養(yǎng)正”和“育德”的思想，大力踐行道德教化，促使兒童從自然狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)槲拿鳡顟B(tài)，由野蠻走向文明，王陽明兒童教育的目的亦是如此。此外，作為心學(xué)思想家，王陽明“蒙以養(yǎng)正”的思想也蘊含著對良知本心的探尋，道德教育內(nèi)化成為個人的志意和心性，兒童教育的過程即是致良知的過程。

“致良知”是王陽明晚年講學(xué)的宗旨，他在解釋《大學(xué)》“致知格物”時說：“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣?！盵1]39致知格物就是致良知的過程，而良知即天理，王陽明試圖通過良知將心與理合一，由“吾心良知”擴充到對萬事萬物之理的探索都應(yīng)在心上下功夫，而不是離心言物。所以他對《大學(xué)》“格物”作了新的詮釋，將“格”訓(xùn)為“正”，即是《孟子》中“大人格君心”的“格”，指的是“去其心之不正，以全其本體之正”[1]5-6，成為人心的內(nèi)向探求。王陽明“養(yǎng)之以善”的教育思想也正體現(xiàn)出其對良知本心的守護。心靈和精神的轉(zhuǎn)變提升是兒童教育的內(nèi)核，也是道德教育的應(yīng)有之意，對至善良知的體認(rèn)是“蒙以養(yǎng)正”的指南針。

此外，“蒙以養(yǎng)正”注重對兒童“志意”的興發(fā)，而志意是人心的活動，由此王陽明著重對“意”進行了強調(diào)。當(dāng)?shù)茏有鞇蹎柤啊啊裎铩摹铩旨词恰隆?，皆從心上說”時，王陽明回答：“然。身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！吨杏埂费浴徽\無物’，《大學(xué)》‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。”[1]5王陽明認(rèn)為從“心即理”的角度來說，“物”就是“事”，而心與物的溝通在于意的中介作用，“意之所在即為物，并不是意識在外部時空中構(gòu)造一個物質(zhì)世界，而是通過心體的外化(意向活動)，賦予存在以某種意義”[6]。意的作用既表現(xiàn)為心體的發(fā)用，也體現(xiàn)在致知的工夫上，誠意的功效在于“格物”，“格物”表現(xiàn)為致良知，王陽明由此貫通了心、性、理、物，消解了心物內(nèi)外的隔閡。本于此，他反對朱熹修改《大學(xué)》的文字次序，而主張《大學(xué)》古本的原有順序，將誠意放到格物致知之前。由此可見，“蒙以養(yǎng)正”要點在于誠意和正心，通過教育活動達到對良知本體的歸復(fù)。

概言之，王陽明兒童教育思想的目的在于“蒙以養(yǎng)正”，培育兒童的德性進步為第一要務(wù)，將儒家道德理想主義落實到教育活動中?！懊梢责B(yǎng)正”的教育目標(biāo)也彰顯出王陽明“致良知”的心學(xué)思想，強調(diào)對兒童志意的正確引導(dǎo)，在心上下工夫，注重本心的培育和體認(rèn)，形成道德的理性自律，是其心學(xué)教育思想的內(nèi)涵。

四、余論

綜上所述，王陽明兒童教育思想既是儒家傳統(tǒng)教化思想的發(fā)展，也體現(xiàn)出其心學(xué)思想的特色。王陽明有見于現(xiàn)實功利化教育的弊端，主張開展道德教育活動，以“教以人倫”為教育原則，通過開展歌詩、習(xí)禮和讀書等教學(xué)活動培育兒童樂學(xué)、善學(xué)、向上的精神，促進兒童身心健康發(fā)展，達到“蒙以養(yǎng)正”的教育目的。王陽明的心學(xué)思想涵攝其兒童教育理念，其教育的最終目標(biāo)是期望通過“致良知”的工夫進路達到儒家理想的道德境界，在知行合一的踐履中將兒童培育成為未來的君子和圣人。

王陽明認(rèn)為為學(xué)的目的在于成為君子、圣人，而君子和圣人是儒家理想人格的典范，特別是圣賢人格是儒家學(xué)者孜孜不倦的追求目標(biāo)，是崇高道德的化身。王陽明認(rèn)為普通人皆可通過“蒙以養(yǎng)正”的道德教化達到圣人“純乎天理”的境界，故人皆可以為堯舜。他說：“學(xué)者學(xué)圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色?！盵1]25王陽明把學(xué)成圣人的人比喻為“精金”，認(rèn)為圣人之心是純粹的天理流行，而不在于才力的多寡，主張在心性上用功，在事中磨礪，則“人人自有，個個圓成”[1]28，這與單從書本名物上獲取知識有極大的區(qū)別?！懊孔鲆患?，道德理性是統(tǒng)領(lǐng)，知識理性聽命焉。而知識理性完成這件事的純知識部分，道德理性又對結(jié)果進行監(jiān)察和評價”[7]，體現(xiàn)為“德性之知”的特征。

教育不僅是師者的引導(dǎo)，更重要的是自我的內(nèi)在覺醒，王陽明強調(diào)德性修養(yǎng)的自我生發(fā)，其對志意的重視即本于此?！皩W(xué)者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂?！盵1]29這種對自我良知的培養(yǎng)和愛護將本體與工夫融為一爐，涵養(yǎng)心體的工夫展現(xiàn)為體認(rèn)良知，而對良知的體認(rèn)要達到“去蔽”的本體澄明之境，這更加凸顯出王陽明心學(xué)的特色，即在心上用功，對心性磨煉。徐愛將其比喻成“磨鏡”：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！盵1]18良知本自澄明，因為人欲之遮蔽導(dǎo)致鏡面昏暗，“磨鏡”不是拿鏡子去照外物，而是在此心上用功，“磨鏡實際上是‘復(fù)明’的工夫，也是習(xí)性、人格的重造，此乃是一種‘體知’的鍛煉”[8]。通過“蒙以養(yǎng)正”的教育工夫，培養(yǎng)兒童對良知的不懈追求，以期在未來達到良知澄明無物不明照的狀態(tài)，成就儒家追求的道德至善境界。

王陽明兒童教育的思想對當(dāng)今兒童哲學(xué)的發(fā)展有重要的啟示意義。“兒童哲學(xué)”(Philosophy for Children)產(chǎn)生于20世紀(jì)60年代，旨在引導(dǎo)兒童進行哲學(xué)式的思考，培養(yǎng)其思維的提升。兒童哲學(xué)倡導(dǎo)人李普曼(Matthew Lipman)說：“將哲學(xué)引入基礎(chǔ)學(xué)校的教育意義在于能夠帶來更好的思維——更有邏輯、更連貫、更豐富、更成功的思維?！盵9]可見兒童哲學(xué)注重兒童本身思維的深入和拓展，培養(yǎng)兒童的創(chuàng)造性和積極性。斯坦利(Sara Stanley)、萊爾(Sue Lyle)進一步指出：“哲學(xué)是由兒童在游戲中、在他們的對話中、在他們與人、所有生物和物質(zhì)環(huán)境的相互作用中產(chǎn)生的?！盵10]主張通過游戲等體驗方式激發(fā)兒童的想象力和思考力，這種通過實踐提升兒童思想品質(zhì)的做法可以和王陽明通過歌詩、習(xí)禮、讀書等方式促進兒童德性進步的方式形成溝通和互補。通過傳統(tǒng)與現(xiàn)代的互動，將王陽明兒童教育的思想精華和當(dāng)今兒童哲學(xué)的發(fā)展內(nèi)涵相結(jié)合，有助于促進兒童在信息化時代成為德智兼?zhèn)涞娜耍瑸楹亲o兒童健康全面發(fā)展助力。

同時，王陽明的兒童教育思想飽含著深厚的愛意，愛是教育的心燈，對兒童的關(guān)愛呵護是其堅守的理念。本著儒家“仁民愛物”[3]1022的仁愛思想，真切關(guān)心兒童的健康成長，王陽明在洞察兒童身心發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上主張對兒童進行積極的愛護。童子之情“如草木之始萌芽，舒暢之則條達”[1]76，在寬容關(guān)愛的環(huán)境中引導(dǎo)兒童成長，保護兒童個體的自尊心，讓兒童能夠在教育活動中體會到愛的溫暖，這也是“教以人倫”所內(nèi)含的深切關(guān)懷。