[美]馬小鶴

(哈佛大學(xué) 哈佛燕京圖書館，美國 麻州 劍橋 02138)

引言

2009年9月在都柏林召開的第七屆國際摩尼教學(xué)術(shù)討論會(huì)上，筆者對(duì)新發(fā)現(xiàn)的霞浦文書作了介紹[1]。介紹的主要文書是《樂山堂神記》(簡稱《神記》，縮寫L.)。對(duì)其中摩尼教神祇的辨識(shí)，已經(jīng)得到大部分學(xué)者認(rèn)可,但對(duì)非摩尼教神祇的介紹實(shí)屬“急就篇”。此后筆者專注于研究霞浦、屏南文書的摩尼教內(nèi)容，甚少涉及非摩尼教成分。在研究屏南文書時(shí)，注意到摩尼教文書是在壽山鄉(xiāng)降龍村壽發(fā)堂傀儡壇班遺物中發(fā)現(xiàn)的，與提線木偶、梨園教文書保存在一起。何以摩尼教文書會(huì)與傀儡戲遺物共存呢？受尤小羽[2]120-125、張帆女士[3-4]的啟發(fā)，覺得很值得從閭山梨園教的角度對(duì)《樂山堂神記》等明尊教文書作一探索。

本文擬對(duì)霞浦文書《神記》[5]、《明門初傳請(qǐng)本師》(簡稱《明門》，縮寫M.)[6]、屏南文書《貞明開正奏》(簡稱《開正奏》，縮寫Z.)(1)感謝張帆女士惠賜照片。等三種明尊教譜書與梨園教之關(guān)系作一探討。明尊教之名出自《大明律集解附例》，本文指明清時(shí)代華化的摩尼教。

一、閭山梨園教

道教閭山派師公(尪師)提傀儡演法事，形成六種提演劇目，其中有的被改編為四平傀儡戲后，在原有祀奉閭山教主許九郎(即許真君)和王母娘(閭山師娘)及法主陳靖姑的基礎(chǔ)上，也供奉起戲神田公元帥，遂自稱為梨園正教[7]?！矮I(xiàn)六硐”屬于梨園教道壇家庭法事的總稱，包括“芙蓉硐”(華光大帝)、“臨水硐”(奶娘夫人)、“紫荊山”(五圣侯王)、“南朝硐”(龍圖相公、七五大王)、“水國硐”(天妃媽祖)、“黃碧(蘗)硐”(九使神王)[8]。

梨園教于明清間最為盛行，至今閩浙山區(qū)仍有遺存，主要流行地區(qū)為閩東北的壽寧、福安、福鼎、霞浦、周寧、政和以及浙南的泰順、景寧、慶元等縣。

梨園教的外壇為“眾圣神壇”，多指醮事儀式中設(shè)置的傀儡神壇，設(shè)于傀儡臺(tái)與臺(tái)屏之上下層之間。上層中掛戲神田公元帥，而紫金(荊)山侯王、九使神王(蛇王)、水母娘娘(媽祖娘娘)則分別掛于左右；下層(即戲臺(tái)上)左端坐華光大帝，右端坐大奶夫人(陳靖姑)，旁邊分別站著千里眼、順風(fēng)耳和王、楊二凈等。

梨園教的內(nèi)壇為“三界神壇”，設(shè)于傀儡臺(tái)下正對(duì)面大廳中的道壇，是梨園教科儀活動(dòng)的主要壇場：上界神案為天神，上擺玉皇大帝(中)、星辰教主(左、龍樹)、吉祥教主(右、觀音)；中界神案為地神，其左中右為三元三官大帝，左邊為真武大帝，右邊為華光大帝；下界神案為陳林李三夫人(陳靖姑居中)，旁邊有王楊二將。以往其神案后還有“三清圖”，供道教“三清”。在“三界壇”兩旁還有“城隍”“社令”(當(dāng)?shù)厣缟?或地方祀神之神像牌，此為內(nèi)壇之陪祀神。

梨園教法事傀儡的“六硐”為：“芙蓉硐”即《華光傳》，或稱《五顯傳》，演華光五兄弟出世及華光上天入地、尋母救母、收妖成神的故事。“臨水硐”即《奶娘傳》，演陳靖姑收長坑鬼、白蛇精等妖魔鬼怪和祈雨救民故事。“南朝硐”，全劇名稱不詳，劇中演書生薛文進(jìn)進(jìn)京高中后被害，包公下陰間判案為其申冤?！八畤稀奔础短戾鷤鳌?，演莆田媽祖娘娘于水國硐收妖救民故事。“紫荊山”即《紫荊山全傳》[9]144，演書生黃金龍與紫金(荊)山四金龍兄弟結(jié)拜，后進(jìn)京獻(xiàn)寶得中狀元，并奏朝廷寬赦四兄弟無罪，最后五人皆得封賞故事。“黃碧硐”即《九使傳》，演福清縣大板村劉孫禮之妹被黃檗硐蛇妖攝去，在洞中生下十一子。劉學(xué)法后，上山破洞斬蛇妖八子，經(jīng)劉妹力救而遺三子。后三子上廬山學(xué)法而成神，此即九使、十使、十一使。九使兄弟在田公元帥麾下使用?！傲稀眲∧啃纬衫鎴@教之基礎(chǔ)，各劇目所演的主要人物都有收妖立功受封之事，所以也都成為梨園教之神，而受祀于“眾圣神壇”之上，因之成為六硐之神。

自宋仁宗(1023—1063在位)禁巫之后，自古以來以傀儡行法事的巫師盡量向道教、佛教靠攏，使自己的地位與身份合法化。其儀式之科儀中首請(qǐng)之神為“釋迦文佛”“吉祥教主”(觀音)、“星辰教主”(龍樹)等，故稱“做佛事”；師公為了體現(xiàn)其為道教閭山派之“閭茆二洞門下”弟子，亦請(qǐng)張?zhí)鞄?、許真君、真武帝、華光、陳林李三夫人，而使祈福醮儀有“道場”之稱[10]。

二、眾圣神壇

霞浦、屏南三種譜書所列非摩尼教神祇頗多，佛教、道教、土著神祇都有，來歷復(fù)雜。先從戲神田公元帥入手，有助于辨明他們與梨園教眾神之淵源。

戲神田公元帥起源于和合神田太尉兩兄弟，隸屬于道教玄壇趙公明信仰體系。趙公明自東漢時(shí)期作為厲鬼出現(xiàn)起，其形象經(jīng)歷了瘟鬼/瘟神、雜神的階段，而變?yōu)槭匦l(wèi)正一玄壇的元帥神。收錄宋元至明初上百種道法的《道法會(huì)元》中有《正一玄壇趙元帥秘法》，其《趙元帥錄》曰：

元帥姓趙名朗，一名昶，字公明，終南山人。秦時(shí)避世山中，精修至道，功行圓滿，被玉帝旨，召為神霄副帥?！h祖天師修煉大丹，飛神奏帝，請(qǐng)威猛神吏為之守護(hù)，由是元帥上奉玉旨，充正一玄壇元帥。[11]445-452

在這里，趙公明幾乎被抹去了一切與瘟鬼有關(guān)的痕跡，成了天師張道陵的助手[12]?！睹鏖T》奉請(qǐng)“玄壇關(guān)、趙二大元帥”(M.8—9)，關(guān)指關(guān)羽，趙即趙公明?！渡裼洝贩钫?qǐng)“三天教主張大真人、……馬、趙二大元帥”(L.9、34—35)，張大真人即張道陵，馬即馬華光，趙即趙公明。

《玄壇趙元帥秘法》中，田、郭、竇還是和合神：

沖天風(fēng)火院昭烈侯、昭信侯二田太尉，副將郭太尉，竇判官……凡在后或有買賣交易，所謀事務(wù)，散禍禳官，除非釋訟，千和萬合，自然成真。已成未成，皆得圓成。已濟(jì)未濟(jì)，皆得利濟(jì)。[11]452-458

其中《玄壇如意大法》還記載了田、郭、竇的名字：“沖天風(fēng)火院昭烈侯田大太尉茍……昭信侯田二太尉留……副將郭太尉碧……竇判官堅(jiān)……”[14]475-477

和合神田太尉轉(zhuǎn)型為戲神田公元帥，則源自民間傀儡戲戲神田智彪與田太尉之復(fù)合。明代前期編纂的《三教源流搜神大全》(簡稱《大全》)曰：

風(fēng)火院田元帥：帥兄弟三人，孟田茍留，仲田洪義，季田智彪，父諱鐫，母姓刁，諱春喜，乃太平國人氏?！翝h天師因治龍宮海藏疫鬼，□徉作法，治之不得，乃請(qǐng)教于帥。帥作神舟，統(tǒng)百萬兒郎為鼓競奪錦之戲，京中謔噪，疫鬼出觀，助天師法斷而送之，疫患盡銷。至今正月有遺俗焉。……天師保奏，唐明皇帝封沖天風(fēng)火院田太尉昭烈侯、田二尉昭佑侯、田三尉昭寧侯，圣父嘉濟(jì)侯，圣母刁氏縣君，三伯公昭濟(jì)侯，三伯婆今夫人，竇、郭、賀三太尉，金花小姐，梅花小娘，勝金小娘，萬回圣僧，和事老人，何公三九承士，都和合潘元帥，天和合梓元帥，地和合柳元帥，斗中楊、耿二仙使者，送夢(mèng)報(bào)夢(mèng)孫喜，青衣童子，十蓮橋上橋下、棚上棚下、歡喜耍笑，歌舞紅娘，粉郎圣眾，岳陽三部兒郎，百萬圣眾云云。[13]242-243

康保成先生認(rèn)為，《大全》描寫的是一場傀儡戲的演出，福建各劇種多與傀儡戲有淵源關(guān)系，南方供奉的戲神—田元帥實(shí)際上是一架木偶[14]。

戲神信仰可能起始于宋代。吳自牧元統(tǒng)二年(1334)成書之《夢(mèng)粱錄》記載臨安城(杭州)：“正月十五日元夕節(jié)……官巷口蘇家巷二十四家傀儡，衣裝鮮麗，細(xì)旦戴花朵肩、珠翠冠兒，腰肢纖裊，宛若婦人?！盵15]陳志勇先生認(rèn)為，幾乎在所有傀儡戲藝人心目中，宋代杭州“蘇家巷”就是傀儡戲的源頭和圣地，只是這個(gè)圣地在名稱上逐漸演化為“杭州鐵板橋風(fēng)火院”[16]。屏南縣壽山降龍村“壽發(fā)壇”傀儡班保存的《抽戲神擔(dān)本》抄本云：“……奉請(qǐng)杭州風(fēng)火院田、竇、郭三大元帥師阜(傅)，徽州府霧源宮五顯靈官大帝，……”[17]丁荷生(KennethDean)與鄭振滿先生對(duì)莆田地區(qū)的田公元帥信仰做過全面調(diào)查[18]。

《明門》奉請(qǐng)“杭州風(fēng)火院田、竇、郭三大元帥舍投(2)“舍投”可能意為“讓我這邊的人給您送上請(qǐng)柬”，或請(qǐng)神降臨?！?M.41—42)，《神記》奉請(qǐng)“梨園壇內(nèi)田、竇二大師爺”(L.38—39)，就是指上述戲神風(fēng)火院田元帥及其部屬竇太尉、郭太尉。

瑞云祖廟莆仙戲班恭請(qǐng)祖師《儀文》曰：“有勞五方值符使者拜請(qǐng)九天風(fēng)火院玉封田、竇、郭三位老郎師父……順風(fēng)耳、千里眼、風(fēng)火二將……梨園會(huì)上一切威靈、合臺(tái)文武圣賢同降花臺(tái)到座?！盵19]

《開正奏》在“田、竇二大元帥師父降吉祥”(Z.64)之后曰：“風(fēng)火二大將軍來加護(hù)”(Z.65)，當(dāng)即“風(fēng)火二將”，為戲神部屬。

閩東梨園教的儀式傀儡劇“六硐”之一為“黃碧硐”即《九使傳》。萬歷三十四年(1606)刊行的《榕陰新檢》的“妖蟒惑人”出自陳鳴鶴所著《晉安逸志》：

唐僖宗福清黃蘗山有巨蟒為祟。邑人劉孫禮妹三娘姿色妖艷，蟒攝入洞中為妻。孫禮不勝忿恚，誓必死之；遂棄家遠(yuǎn)游，得遇異人，授以驅(qū)雷秘法，歸與蟒斗。是時(shí)，其妹已生十一子，孫禮殺其八。妹奔出，再拜，為蟒請(qǐng)命。孫禮乃止。其后三子為神曰：九使、十使、十一使，閩中往往立廟祀之。[20]

李燕燕認(rèn)為，這一記載與梨園教“黃碧硐”所演劇目《九使傳》的內(nèi)容相差不大?！包S碧硐”“黃檗硐”“黃畢山”均指福建省福清市漁溪鎮(zhèn)的黃檗山[21]。《明門》奉請(qǐng)?zhí)?、竇、郭三大元帥之后，奉請(qǐng)“巡山侯王九使、十使、十一使舍投”(M.42—43)，當(dāng)即《黃碧硐》之九使、十使、十一使。九使即梨園教“眾圣神壇”上層掛在田公元帥旁邊的九使神王(蛇王)。

梨園教儀式劇“紫荊硐”(五圣侯王儀式劇)[22]，演書生黃金龍與紫荊山四金龍兄弟故事。閩東瑜伽教發(fā)奏科儀所發(fā)文書“九函十二牒”之一為“牒紫荊山上宮，東峰亭坪顯圣侯王前”[23]40?！睹鏖T》“奉請(qǐng)本境門前降所祀紫荊勝境、通天達(dá)地大圣、伍通侯王”(M.54)，當(dāng)即“紫荊硐”中的“五圣侯王”，也即梨園教“眾圣神壇”上層掛在田公元帥旁邊的“紫荊山”，也即瑜伽教中的紫荊山顯圣侯王。

儀式劇“南朝硐”：祀包公，演《七五相公傳》[9]144?！睹鏖T》奉請(qǐng)“南朝護(hù)國七五[師]公”(M.61)，當(dāng)源自梨園教“南朝硐”《七五相公傳》，也即梨園教“眾圣神壇”上層掛在田公元帥旁邊的七五大王[24]101。

三、三界神案

梨園教三界神壇上界神案為天神，其中有星辰教主(左、龍樹)?！堕_正奏》曰：“祖師龍樹菩薩降吉祥”(Z.56)和“星辰教主列代宗師降吉祥”(Z.58)，這可能與梨園教有關(guān)。白玉蟾(1134—1229)記述瑜伽教：“然其教中，有龍樹醫(yī)王以佐之焉，外此則有香山、雪山二大圣，豬頭、象鼻二大圣，雄威、華光二大圣……”[25]唐代(？)有人托名龍樹撰《龍樹五明經(jīng)》[26]，多講治病養(yǎng)生，經(jīng)中列有道教神符形制之“符”與“印”，與道教關(guān)系至為密切。閭山教所請(qǐng)的神祇中就有龍樹醫(yī)王[27]。故梨園教、《開正奏》的龍樹可能都與瑜伽教有淵源。

梨園教天神有吉祥教主(右、觀音)。三種明尊教譜書中多次出現(xiàn)觀音，如果與勢(shì)至一起出現(xiàn)，有可能源自摩尼教，指呼神與應(yīng)神。觀音如果單獨(dú)出現(xiàn)，可能與梨園教中的觀音類似，是指佛教之神。如《開正奏》曰：“救苦觀音菩薩降吉祥”(Z.54)。

梨園教中界神案為地神，其左中右為三元三官大帝。三官大帝即天官、地官、水官，是道教最早敬奉的神靈，東漢時(shí)，張道陵創(chuàng)立天師道，就以祭祀天地水三官作為道教徒請(qǐng)禱治病的方法。三官神格極為崇高，僅次于玉皇。三種明尊教譜書所請(qǐng)之神，與梨園教神譜的類似之處在于：觀音等佛教之神前后，突然出現(xiàn)道教中神階很高的尊神?！堕_正奏》曰：“三品三官大帝來加護(hù)”(Z.59)?！睹鏖T》奉請(qǐng)“天地水〈火〉上元一品錫福天官紫微大帝，中元二品赦罪地官清虛大帝，下元三品解厄水官洞陰大帝—太上三元三品三官大帝”(M.9—12)。《神記》奉請(qǐng)“太上三元三品三官大帝—上元一品天官錫福紫微大帝，中元二品地官赦罪清虛大帝，下元三品水官解厄洞陰大帝”(L.6—9)。

梨園教中界神案三官大帝右邊為華光大帝，他也出現(xiàn)在眾圣神壇下層左端，又是儀式傀儡戲“芙蓉硐”即《華光傳》的主角。華光大帝身世復(fù)雜，源自宋代的五顯神，宋末與佛教的華光如來融合，明初又融入了道教護(hù)法四圣之一的馬元帥(馬華光)[28]。

約在北宋撰作的《太上洞玄靈寶五顯靈觀華光本行妙經(jīng)》敘述了道教護(hù)教神華光的生平事跡，天尊曰：“三天境內(nèi)有靈官大圣，華光五大天帥……或現(xiàn)一身，或顯五相，或化為諸天天帝，或化為梵王帝身，或化為吉祥如來，或化為日露天主，或化為華光菩薩，或化為天丁力士，或化為妙行真人?！苯?jīng)中說華光“部領(lǐng)五百靈觀大圣，金磚金槍、火瓢火車……掃蕩妖氛，驅(qū)逐不祥，肅清境界，人鬼分離，生民安泰?！盵29]

華光如來即舍利弗?！斗ㄈA經(jīng)》記載，爾時(shí)佛告舍利弗：“舍利弗！汝于未來世，過無量無邊不可思議劫，供養(yǎng)若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)曰華光如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊。”[30]

福建省壽寧縣閭山梨園教科儀本中“元帥訣”云：“誠請(qǐng)梨園元帥翁，田公馬趙三帥公?！盵24]101《神記》奉請(qǐng)“馬、趙二大元帥”(L.34—35)，馬即馬元帥馬勝，趙即趙公明。

五顯信仰出現(xiàn)于宋代，常與民間對(duì)五通神的信仰相混淆。南宋洪邁1162—1202年間撰寫的《夷堅(jiān)志》不止一次提及五顯神。宋理宗(1225—1264在位)時(shí)，魯應(yīng)龍撰《閑窗括異志》曰：“五顯靈官大帝，佛書所謂華光如來，顯跡婺源久矣，歲歲朝獻(xiàn)不絕。”[31]五顯神為佛道兩教所接受。元刊《新編連相搜神廣記》前集《五圣始末》講述了五顯的故事，“先是廟號(hào)止名‘五通’。大觀(1107—1110)中，始賜廟額曰‘靈順’”[32]。明代前期刊印的《大全》照抄元刊《搜神廣記》的《五圣始末》之外，新增《靈官馬元帥》條[13]220-221。這段故事雖然回避了“五顯”“華光”等字樣，實(shí)際上是把五顯靈官大帝與火神靈官馬元帥糅合在一起了[33]。至萬歷(1573—1619)時(shí)，余象斗編集神魔小說《五顯靈官大帝華光天王傳》，簡稱《南游記》[34]。梨園教儀式傀儡劇“芙蓉硐”即《華光傳》，或稱《五顯傳》，本事與余象斗《南游記》相近。

五顯靈官大帝也進(jìn)入了瑜伽教神譜，可能與白玉蟾所言之“華光”有淵源。閩東瑜伽教發(fā)奏科儀所發(fā)文書“九函十二牒”之一為“牒五壇教主前，徽州金闕殿天下正神上安宮五顯靈官大帝”[23]40。

梨園教中界神案三官大帝左邊為真武大帝。真武大帝，即唐朝冊(cè)封的玄武大帝，形象為“踩龜蛇”的武士。宋祥符(1008—1016)間，避圣祖(趙玄朗)諱，始改玄武為真武?！墩嫖潇`應(yīng)大醮儀》稱其為“北極鎮(zhèn)天真武靈應(yīng)佑圣真君玄天元圣仁威上帝”。明成祖朱棣“靖難之變”，謂“真武空中協(xié)助”。最高統(tǒng)治者的倡導(dǎo)，使真武信仰在全國得到了普遍傳播，并逐漸與民間宗教相結(jié)合?！睹鏖T》有“真武大圣”(M.7)，《神記》有“北方鎮(zhèn)天真武菩薩”(L.4)。

梨園教下界神案為陳林李三夫人(陳靖姑居中)，旁邊有王楊二將。陳靖姑也出現(xiàn)在眾圣神壇下層右端，旁邊也有王楊二將。陳靖姑也是儀式傀儡戲“臨水硐”即《奶娘傳》的主角。林夫人，即林九娘，原為三夫人之一，后神格日高，一般稱媽祖，為儀式傀儡戲“水國硐”即《天妃傳》的主角；也出現(xiàn)在眾圣神壇的上層，稱水母娘娘。陳林李三夫人為夫人教主要神祇，內(nèi)容較多，需另文探討。

梨園教在“三界壇”兩旁還有“城隍”或地方祀神之神像牌，此為內(nèi)壇之陪祀神?！睹鏖T》“先請(qǐng)本州城隍”，又請(qǐng)“本縣城隍大王”(M.92、95)，“各境地頭、地主、神壇、草廟、橋亭、佛塔，上臨溪頭，下臨水口，一起有感神祇，見聞隨喜，見喜隨聞，良日夜今時(shí)普同請(qǐng)降道場，證明修奉”(M.102—105)?！渡裼洝贰吧吓R溪頭，下臨水尾，橋、亭、佛塔、古跡、靈壇、草廟神祇，普同拜請(qǐng)”(L.56—57)?！堕_正奏》祈求“本管土主正神降吉祥”(Z.114)。這些也都是陪祀神。

梨園教師公做道場時(shí)也請(qǐng)張?zhí)鞄?，此神也見于《大全》[13]320?！对企牌吆灐吩疲骸皾h末有天師張道陵，精思西山，太上親降，漢安元年五月一日，授以三天正法，命為天師；又授正一科術(shù)要道法文。其年七月七日，又授《正一盟威妙經(jīng)》、三業(yè)六通之訣，重為三天法師正一真人?！盵35]《神記》奉請(qǐng)的“三天教主張大真人”(L.9)應(yīng)該是指正一道教祖張道陵，也即梨園教奉請(qǐng)的張?zhí)鞄煛?/p>

四、結(jié)語

中原摩尼教在唐代會(huì)昌(841—846)法難遭到禁絕以后，向閩浙發(fā)展，受到民間宗教越來越大的影響。明尊教文書《明門》《神記》《開正奏》吸收了不少梨園教的神祇。

三種譜書最后寫定的年代大約在清代?！渡裼洝穫鹘套趲熥詈髠魅酥x法行(L.31)卒于雍正五年丁未(1727)，《神記》之定稿當(dāng)在此之后[36]?！睹鏖T》的撰寫大概比《神記》早一些?！堕_正奏》記載的最后的法師韓法真即道光十二年(1832)抄寫《貞明開正文科》者。

《明門》的“靈源歷代傳教宗師”名單最后，用小字添上謝法如、隨擔(dān)陳法震、吳法興、吳法廣、詹法通五人(M.38)，在《神記》中已將隨擔(dān)陳法震、吳法興、謝法如、詹法通寫成正體字，惟吳法廣因遺漏而在旁補(bǔ)加，復(fù)用小字添加了謝法昭、謝法元、謝法行三位傳人(L.30—31)。這些當(dāng)非臆想人物[37]。隨擔(dān)當(dāng)指以傀儡擔(dān)進(jìn)行法事的傳教宗師。由此推測，隨擔(dān)陳法震當(dāng)為明末清初之人，可能就是從他那個(gè)時(shí)代開始，明尊教吸收了較多的梨園教成分。

三種明尊教譜書都列舉了大量神名，僅就與梨園教有關(guān)的神名作一概括，大致可分為兩類：一類是明教接觸梨園教之前，就已經(jīng)吸收的神祇；另一類則是從梨園教吸收進(jìn)來的神祇。

宋摩尼林瞪(1003—1059)的族譜記載其“入明教門”，明教門在接觸梨園教之前已經(jīng)吸收的神祇中，最突出的當(dāng)為順懿夫人陳靖姑。林瞪之妻陳氏應(yīng)為普通民女，但明教門搞了個(gè)“拉郎配”，讓林瞪“娶”了閭山法夫人教主神陳靖姑。霞浦文書《興福祖慶誕科》(簡稱《慶誕科》，縮寫X.)[38]“一心奉請(qǐng)：生居名族，歸屆德門，六陰貫體性淑明，萬德周身靈應(yīng)順，宣封順懿興福夫人”(X.94—99)?！敦懨鏖_正文科》(縮寫W)[39]也奉請(qǐng)“臨水諸宮夫人”(W30180)?；静捎玫澜炭苾x形式的明尊教霞浦文書《禱雨疏》(縮寫D.)[2]141-163有專門拜請(qǐng)陳夫人的奏式——《牒夫人》，牒請(qǐng)“臨水崇福太后元君、靈通有感三位舍人”(D.176—180)?！蹲嗌觌菏杩苾?cè)》(縮寫ZS.)(3)見楊富學(xué)《霞浦摩尼教研究》，甘肅文化出版社，即出，第600—668頁。稱陳靖姑為“勅封臨水宮”(ZS.18)。

明教門讓林瞪“娶”了陳靖姑，從而打開了與陳靖姑信仰結(jié)合的大門。而陳靖姑也受到以提線傀儡為法事特征的梨園教的供奉，那是梨園教將自己置身于閭山門下的重要依據(jù)，從而為明教門與梨園教進(jìn)一步互動(dòng)打下了基礎(chǔ)。

明教門除了“娶進(jìn)”陳靖姑之外，也“降服”了道教的馬趙二元帥。相傳林瞪學(xué)法得道回家，曾碰到“四大元帥”(馬、趙、溫、康)，林瞪的驅(qū)雷法勝過他們，收其為徒。現(xiàn)在霞浦柏垟鄉(xiāng)只塑馬華光、趙公明的像，迎神活動(dòng)也只抬出他們的塑像[40](4)溫元帥諱瓊，康元帥諱席，《明門》也奉請(qǐng)“溫、康都統(tǒng)二大元帥”(M.40—41)，“溫、康二大元帥”(M.53)。。馬趙二元帥多次出現(xiàn)在《慶誕科》中，如：“一心奉請(qǐng)：神功浩大，圣力威嚴(yán)，承奉天師之法旨，輔弼雷使之權(quán)衡，正一馬趙二大元帥?！?Q.102—103)

明教門文書也奉請(qǐng)觀音、三官大帝、真武?！饵c(diǎn)燈七層科冊(cè)》(簡稱《點(diǎn)燈》，縮寫DD.)[41]“一心奉請(qǐng)，翠竹林中救苦救難靈感觀世音菩薩?！^音菩薩臨法會(huì)”(DD.46—48)。明尊教文書《奏申牒疏科冊(cè)》“瞻禮觀音大士之前”(ZS.87)；在其《焰口疏》中說“觀音大士灑楊枝而羹如”(ZS.106)?！抖\雨疏》有《申三元》，申“上元錫福紫微大帝陛下、中元赦罪清虛大帝陛下、下元解厄洞陰大帝陛下”(D.147)。《冥福請(qǐng)佛文》[42]也“一心奉請(qǐng)?zhí)先啡俅蟮邸?第39行)?！抖\雨疏》多次奏請(qǐng)“玄天上帝真武菩薩”(D.5、7、157、395)，又稱“真武帝”(D.49、614)。

明教文書中的上述道教、佛教諸神，也是梨園教崇拜的神祇，這無疑為明尊教文書吸收梨園教的其他諸神開了方便之門。至于像張?zhí)鞄熯@樣的道教神祇，則不易確定是明教在接觸梨園教之前或之后所吸收進(jìn)來的。

另一類則是從梨園教吸收進(jìn)來的神祇。杭州風(fēng)火院田、竇、郭三大元帥，風(fēng)火二大將軍，紫荊勝境通天達(dá)地大圣伍通侯王，巡山侯王九使、十使、十一使，南朝護(hù)國七五師公，五顯靈官大帝等，當(dāng)屬此列。

三種譜書雖然吸收了或多或少的梨園教神祇，但與梨園教神譜相比，其區(qū)別仍然是明顯的。梨園教神譜以玉皇大帝等三界神壇眾神，以及田公元帥等眾圣神壇諸神為主；而三種譜書仍然將摩尼教神祇置于最突出的地位，以“本師教主摩尼光佛”為首，源自梨園教的眾神只處于從屬地位。這也就是三種譜書在雜糅梨園教因素的同時(shí)，仍然得以區(qū)別于梨園教文書的基礎(chǔ)。因此我們可以說，明尊教譜書仍然是摩尼教在閩地的最后余緒。