廖泳欣 陳冰清 鄧英 黃婉怡
摘要:本文通過分析中國傳統(tǒng)音樂的精神追求及其與中醫(yī)的文化同源、理念共通,指出中國傳統(tǒng)音樂追求對天地陰陽、社會(huì)人倫、個(gè)體心性與氣血的協(xié)調(diào)安和,剖析傳統(tǒng)音樂中所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想(致中尚和、修德養(yǎng)生、陰陽調(diào)和)和醫(yī)學(xué)思想,及其與中醫(yī)共同的哲學(xué)追求;進(jìn)一步探討傳統(tǒng)音樂展現(xiàn)的養(yǎng)生保健思路(以情治情、因人施樂、動(dòng)靜結(jié)合),為中國傳統(tǒng)音樂融入中醫(yī)養(yǎng)生保健提供理論依據(jù)。
關(guān)鍵詞:音樂治療,中醫(yī)養(yǎng)生,中醫(yī)哲學(xué)
【中圖分類號(hào)】 G644.5 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】 A? ? ? 【文章編號(hào)】2107-2306(2022)07--02
Based on the cultural thought and philosophical pursuit of Chinese traditional music,this paper discusses the common philosophical principles of traditional music and traditional Chinese medicine(TCM):promoting harmony,cultivating morality and health preservation,and the harmony of yin and Yang,and analyzes the health care ideas contained in traditional music:treating emotion with emotion,giving pleasure to people,and combining dynamic and static,so as to provide a theoretical basis for the integration of Chinese traditional music into TCM health care.
Music therapy,TCM health preservation,Philosophy of TCM
中國是世界上音樂文化發(fā)展最早的國家之一,中國音樂發(fā)展的歷史有8000年以上。在春秋戰(zhàn)國這個(gè)思想文化空前繁榮的時(shí)期,中華傳統(tǒng)文化“天人一體”、“陰陽五行”哲學(xué)思想,重視整體關(guān)聯(lián)性、動(dòng)態(tài)平衡的思維方式,深刻融入音樂領(lǐng)域。中醫(yī)理論體系也是在這個(gè)時(shí)期形成。中國傳統(tǒng)音樂和中醫(yī)的文化同源,決定著兩者具有共通的精神內(nèi)核和思維方式,這正是中國傳統(tǒng)音樂與中醫(yī)養(yǎng)生治病深度融合的立足點(diǎn)。
1. 中國傳統(tǒng)文化對音樂作用的理解
就自然萬物而言,音樂遵循天地自然之道,能協(xié)調(diào)天地之氣,使陰陽調(diào)和、群生安定,是萬物生長、民眾康健所需。“昔古朱襄氏之治天下也,多風(fēng)而陽氣畜積、萬物散解,果實(shí)不成,故士達(dá)作為五弦瑟以來陰氣,以定群生”(《呂氏春秋》)。
就社會(huì)人群而言,音樂可以引導(dǎo)的國家禮儀、社會(huì)倫理和文化風(fēng)俗。如“故樂者,圣人之所以感天地,通神明,安萬民,成性類者也”(《漢書·禮樂志》),“凡音樂,通乎政而移風(fēng)平俗者也”(《呂氏春秋·適音》),“琴音調(diào)而天下治,夫治國家而弭人民者,無若乎五音”(《史記·田敬仲完世家》)。我國現(xiàn)存最早的音樂理論著作《樂記》(是西漢時(shí)期《禮記》的第十九篇),總結(jié)了先秦時(shí)期儒家的音樂思想,書中指出,“樂者,通倫理者也”,“致禮樂之道,舉而措之,天下無難矣”??鬃又赋觥耙骑L(fēng)易俗,莫善于樂”(《孝經(jīng)·廣要道》)、“興于《詩》,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯篇》)。音樂對世風(fēng)民俗的教化作用,已上升到國家治亂盛衰的高度。
就精神層面,音樂能塑造個(gè)人的德行心性、人格修養(yǎng)?!稑酚洝分赋觥暗抡撸灾艘?樂者,德之華也”,“樂者樂也,琴瑟樂心;感物后動(dòng),審樂修德”;誠如歐陽修所言,“七情不能自節(jié),待樂而節(jié)之;至性不能自和,待樂而和之”(《歐陽文忠全集》卷七五《國學(xué)試策三道》),音樂具有節(jié)制情志、調(diào)和心性的作用,進(jìn)而使人臟腑安和,氣血調(diào)暢。
在軀體層面,音樂本身就能使陽氣通達(dá)、氣血和暢,“昔陰康氏之始,陰多,滯伏而湛積……民氣郁閼而滯著,筋骨瑟縮不達(dá),故作為舞而宣導(dǎo)之”(《呂氏春秋》)。同時(shí),古人深刻認(rèn)識(shí)到,音樂對人的養(yǎng)生保健效果要通過人倫和睦、心性修養(yǎng)來實(shí)現(xiàn)。臟腑氣血、形體官竅功能正常,是以良好的精神心理狀態(tài)為基礎(chǔ),即《樂記》所謂“樂行而倫清,耳聰目明,血?dú)馄胶汀薄?/p>
從社會(huì)到個(gè)人,從精神到形體,如果從今天“生物-心理-社會(huì)醫(yī)學(xué)模式”的角度來看,中華先賢對音樂醫(yī)學(xué)功能的理解是超前的,反映了中華民族對生命完善與生命價(jià)值的追求。
2. 中國音樂與醫(yī)學(xué)的共同哲學(xué)追求
2.1致中尚和
“和”字除了有和諧和睦之意,還可以指樂器[1]。在《說文解字》中,“和”,異體為“龢”,“龠”是一種管樂器?!百摺敝杏腥翱凇?,“三”為眾,意為多個(gè)出氣發(fā)聲之口;“冊”意指很多樂管依次排列。因此“龢”指多人一同吹奏樂器,節(jié)奏一致,旋律和諧。后來該字才被引申有代表社會(huì)和諧,身心調(diào)和的意思。
魏晉時(shí)期著名思想家嵇康《聲無哀樂論》所謂“凡樂,達(dá)天地之和,而與人之氣相接,故其疾徐奮動(dòng)可以感于心,歡欣惻愴可以察于聲”,將音樂之“和”與天地之“和”并舉,與儒家對藝術(shù)講究“樂而不淫,哀而不傷”的致中尚和理念相一致??鬃訍酆靡魳罚白优c人歌而善,必使反之,而后和之”[2],其在《孔子家語·辨樂》總結(jié):“先王之制音也,以中聲為節(jié)……故君子之音溫柔居中,以養(yǎng)生育之氣”。
古代中醫(yī)醫(yī)和治療晉平公曾曰:“節(jié)之。先王之樂,所以節(jié)百事也,故有五節(jié)。遲速本末以相及,中聲以降。五降之后,不容彈矣。于是有煩手淫聲,怊堙心耳,乃忘平和,君子弗聽也?!贬t(yī)和以樂律告誡晉侯,“淫聲”(過度宣泄感情的音樂)使人失去平和本性,甚至產(chǎn)生疾病。《漢書》也指出,“樂而有節(jié),則和平壽考。及迷者弗顧,以生疾而隕性命”。古代音樂講究“平和”“有節(jié)”,與中醫(yī)養(yǎng)生思想不謀而合,如孫思邈在《備急千金要方》中所云,“善攝生者,常少思少念,少欲少事,少語少笑,少愁少樂,少喜少怒,少好少惡,行此十二少者,養(yǎng)性之都契也”。中正平和的音樂,能節(jié)制人心,能引導(dǎo)人們摒棄雜念,清心寡欲。因此,音樂養(yǎng)生也宜遵循中和之法,使心境平和安定、氣血平和暢達(dá),以至健康長壽。
2.2修德養(yǎng)生
“仁者壽”、“德者壽”是我國古代著名的道德養(yǎng)生思想,《禮記·中庸》有云“故大德……必得其壽”,這也是音樂修德養(yǎng)生的理論依據(jù)?!秴问洗呵铩穂3]提出音樂能體現(xiàn)社會(huì)風(fēng)氣,塑造人的道德修養(yǎng),“故君子反道以修德,正德以出樂,和樂以成順。樂和而民鄉(xiāng)方矣”,“世濁則禮煩而樂淫蕩”則概括了這一思想?!稑酚洝の何暮钇穂4]指出:“淫于色而害于德”,過激的音樂是不利于心身健康、心性修養(yǎng)的。
中醫(yī)經(jīng)典《素問·上古天真論篇》指出“所以能年皆度百歲,而動(dòng)作不衰者,以其德全不危也”,也正是強(qiáng)度“修德”對“修身”的關(guān)鍵作用。可見,中醫(yī)與中國傳統(tǒng)音樂都強(qiáng)調(diào)了修德養(yǎng)生的重要性。人們能運(yùn)用音樂陶冶情操、修德養(yǎng)性,實(shí)現(xiàn)專一正直的精神追求,達(dá)到“形神兼?zhèn)洹薄吧硇耐{(diào)”的健康境界。
2.3陰陽五行調(diào)和
自戰(zhàn)國時(shí)期陰陽五行學(xué)說興起后,陰陽五行也成為了樂律基本理論,古人把律呂配于陰陽,把五聲配于五行,將音樂與天地自然、社會(huì)萬物以及人的氣血形神聯(lián)系為統(tǒng)一的整體。如東漢時(shí)期《太平經(jīng)》記載了道教較早期的音樂理論,并強(qiáng)調(diào)音樂中的陰陽五行之道,“樂聲正天地陰陽五行之語音也,聽其音,知天地情,四時(shí)五行之氣和,以不知盡矣”,“古者圣賢調(diào)樂,所以感物類,和陰陽,定四時(shí)五行,陰陽調(diào)則其聲易聽,陰陽不和,乖逆錯(cuò)亂,聲音難聽”。
《管子·地員》中曾形象描繪了五音的意象,“凡聽徵,如負(fù)豬豕覺而駭。凡聽羽,如鳴馬在野。凡聽宮,如牛鳴窌中。凡聽商,如離群羊。凡聽角,如雉登木以鳴,音疾以清”,有學(xué)者提出,五聲音階產(chǎn)生之初,人們首先把與生活關(guān)系最密切的畜禽之名,作為音階的“唱名”[5],樸素的比類取象的思維方式使古人在構(gòu)筑五行學(xué)說時(shí)把對五音的感受納入相應(yīng)的五行統(tǒng)屬之中?!蹲髠鳌ふ压ふ压迥辍分芯陀袕奈逡粑逍械慕嵌日撌鲆魳佛B(yǎng)生的思想[6],“則天之明,因地之性,生其六氣,用其五行。氣為五味,發(fā)為五色,章為五聲,淫則昏亂,民失其性”此處“六氣”暗指自然之道,天地之氣,由于天道與自然的運(yùn)行發(fā)為五聲,認(rèn)為不適應(yīng)天道運(yùn)行的“淫聲”是致病的因素之一,強(qiáng)調(diào)五節(jié)有序,才能保持個(gè)人身體健康長壽,方能“協(xié)于天地之性,是以長久”。
追求陰陽五行的平調(diào)與和諧,是中醫(yī)和音樂共同追求的目標(biāo),是音樂療法與中醫(yī)的共同法則。《黃帝內(nèi)經(jīng)》明確指出,“天有五音,人有五臟;天有六律,人有六腑;此人之與天地相應(yīng)也?!薄端貑枴の迮K生成篇》云“五臟相音,可以意識(shí)”。五音六律,和大自然五運(yùn)六氣、人體五臟六腑相關(guān)聯(lián),用來表征大自然時(shí)空變化和人體臟腑經(jīng)絡(luò)氣血運(yùn)行的規(guī)律,可見,音樂的五行屬性,并不是純粹依據(jù)宮商角徵羽五個(gè)調(diào)式去選定音樂,可在調(diào)和陰陽的中醫(yī)基本治則的指導(dǎo)下,將音樂運(yùn)用于養(yǎng)生保健。
3.傳統(tǒng)音樂中的養(yǎng)生治病思路
3.1以情治情
唐宋時(shí)期,音樂不僅僅只是王室貴族的專屬,隨著社會(huì)的繁榮發(fā)展音樂漸漸下移到民間,音樂對人身心的作用被更廣泛地知曉。歐陽修“宮聲數(shù)引以治幽憂之疾”,是我國音樂治療史上以音樂舒解情志病的典型病例。通過音樂的調(diào)節(jié),從“不能治也”的境地到“受宮聲數(shù)引,久而樂之不知疾之在其體也”的豁然開朗,歐陽修指出,“蓋七情不能自節(jié),待樂而節(jié)之,至性不能自和,待樂和之?!庇纱丝梢?,音樂對情志病的正向調(diào)節(jié)作用是藥石所不能及的[7]
情志自古以來就被作為重要的致病因素,中醫(yī)學(xué)認(rèn)為“七情,人之常性”,它既是一種本能沖動(dòng),又是一種行為;既是一類體驗(yàn),又是一種反應(yīng),是人類所特有的一種復(fù)合狀態(tài)。金朝四大名醫(yī)之首張子和在《儒門事親》有運(yùn)用音樂治療情志病的案例,“余又嘗以巫躍妓抵,以治人之悲結(jié)者。余又嘗以針下之時(shí)便雜舞,忽笛鼓應(yīng)之,以治人之憂而心痛者”,這是因?yàn)椤跋部梢灾伪?,以謔浪褻狎之言娛之?!泵鞔鷱埦霸缹η橹九c人體健康關(guān)系有著深刻的認(rèn)知,《景岳全書·郁證》中云“以情病者,非情不解”,張景岳認(rèn)識(shí)到積極地調(diào)節(jié)情志,可以對情志因素引起地臟腑病變,起到有效的治療作用,認(rèn)為調(diào)適情志是其治療的關(guān)鍵[7]。
3.2因人施樂
古琴養(yǎng)生代表人物嵇康提出了樂聲“可以導(dǎo)養(yǎng)神氣,宣和情志”,同時(shí)他對不同的樂聲有不同的看法,同時(shí)其認(rèn)為箏笛之聲與琴瑟之音的性質(zhì)不同,對人也有截然不同的影響,“平和之人聽箏笛則形燥而志越,聞琴瑟之音則體靜而心閑”。嵇康如此評價(jià)古琴之聲:“琴之所貴,貴在中聲為節(jié),不卑不亢,大聲不烈,小聲不滅,清而不歷,平而匪和,溫潤醇雅”,所以聽琴“能使體靜而新鮮,體靜則陽氣不燥,如是則陰平陽密,精神乃治,生氣得養(yǎng)?!盵8]。而彈古琴,聽琴聲是實(shí)現(xiàn)神形共養(yǎng)達(dá)到體氣和平,形神相親,表里俱濟(jì)的養(yǎng)生境界一種方式。在個(gè)體進(jìn)行音樂養(yǎng)生中,不同的開展方式也有不同的感受,白居易在《聽幽蘭》寫道:“欲得身心俱靜好,自彈不及聽人彈”,這是他對聆聽(接受式音樂治療)的感受。古人在音樂養(yǎng)生中運(yùn)用不同樂聲、樂器是因人而異、因需而異,這與中醫(yī)“辨證論治”基本思想相吻合。
3.3動(dòng)靜結(jié)合
“動(dòng)-靜”作為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一對重要概念,音樂養(yǎng)生思想也有所反映[10]。中醫(yī)認(rèn)為動(dòng)靜結(jié)合,形神共養(yǎng),通過對形神的調(diào)養(yǎng),則可以“形與神俱,而盡終其天年”?!蛾套哟呵铩り套诱摵团c同》指出,“聲亦如味……清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏,以相濟(jì)也。君子聽之,以平其心,心平,德和”。動(dòng)靜結(jié)合、動(dòng)靜諧和是音樂的表達(dá)形式,同時(shí)音樂能幫助人們達(dá)到“形動(dòng)”和“神靜”相統(tǒng)一的良好狀態(tài)。唐代詩人白居易《好聽琴》中寫道“本性好絲桐,心機(jī)聞即空,一聲來耳里,萬事離心中”,就是音樂安定情緒、祛除煩擾的體現(xiàn)。“昔陰康氏之始,陰多,滯伏而湛積……民氣郁閼而滯著,筋骨瑟縮不達(dá),故作為舞而宣導(dǎo)之?!敝赋鑫璧缚梢允嬲菇罟菑亩柹龤狻C鞔従又兴摹都t爐點(diǎn)雪》提出音樂養(yǎng)生應(yīng)動(dòng)靜結(jié)合,“歌詠可以養(yǎng)性情,舞蹈可以養(yǎng)血脈”。以樂保生除了靜坐聆聽,隨樂起舞亦不失為一種極好的養(yǎng)生形式。早在遠(yuǎn)古時(shí)期,由于醫(yī)療落后,人類普遍信奉神秘力量的背景下,巫醫(yī)在進(jìn)行治療的過程,正是體現(xiàn)了音樂律動(dòng)的治療思想。早期巫醫(yī)利用舞蹈、神歌、敲鼓等音樂行為,引領(lǐng)患者起身融入歌舞之中,經(jīng)由熱烈的治療氣氛,提升患者的積極情緒,活動(dòng)患病者的肢體,通暢其血脈,以此來達(dá)到治療目的。中醫(yī)運(yùn)動(dòng)養(yǎng)生也有與之相通的地方,華佗在動(dòng)靜養(yǎng)生思想的指導(dǎo)下創(chuàng)編養(yǎng)生功法“五禽戲”,以“動(dòng)則養(yǎng)形,靜則養(yǎng)神”為主要養(yǎng)生觀念。明代醫(yī)家張介賓在《類經(jīng)附翼·醫(yī)易》提出“天下之萬理,出于一動(dòng)一靜”。
綜上,中國傳統(tǒng)音樂的哲學(xué)追求以及其蘊(yùn)含的養(yǎng)生治病思路,對研究中國傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生具有重要價(jià)值,也是開展中醫(yī)音樂治療的重要依據(jù)。
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基金項(xiàng)目:2022廣東省中醫(yī)藥局科研項(xiàng)目(20221237)
通信作者:黃婉怡(1983.5),女,博士,副主任醫(yī)師,研究方向:呼吸疾病及呼吸康復(fù)的中西醫(yī)結(jié)合研究。
作者簡介:廖泳欣(2000,5),女,廣州醫(yī)科大學(xué)中西醫(yī)臨床醫(yī)學(xué)專業(yè)在讀本科生。