尹博 劉悅鈞
摘要:中華獅舞文化源遠(yuǎn)流長,江南運河流域“非遺”獅舞更是其中的璀璨明珠?;诖?,文章收集有關(guān)江南運河流域獅舞等相關(guān)圖片、文獻(xiàn)、影視資料等,綜合探究其歷史發(fā)展脈絡(luò)與歷史形態(tài)流變,意在從江南運河流域“非遺”獅舞的民俗文化及歷史流變進(jìn)行思考,并從漢朝時期的雜學(xué)旁收、唐宋時的初見雛形及元明清時期的厚積薄發(fā)三個發(fā)展時期進(jìn)行研究,梳理江南運河流域“非遺”獅舞的表演形態(tài)、歷史文化,蓄力于中華優(yōu)秀“非遺”的史料研究。
關(guān)鍵詞:江南運河;“非遺”;獅舞
中圖分類號:J722.215 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-9436(2022)15-00-03
1 江南運河流域“非遺”獅舞的民俗文化
1.1 獅舞——追本溯源
有關(guān)舞獅的記載,最早見于《漢書·樂志》,其中提到“象人”,照三國時魏國人孟康的解釋,“象人”就是扮演魚、蝦、獅子的藝人。由此可見,至遲三國時便已有舞獅。目前,有關(guān)舞獅的歷史起源囊括以下五種觀點:儺舞起源說、模仿起源說、社交起源說、慶典起源說、圖騰起源說。在對后續(xù)“非遺”獅舞進(jìn)行追本溯源時,也都為此側(cè)面印證其真實性。
自東漢時期,獅子作為佛教菩薩的坐騎引入我國,其就帶有濃厚的神秘宗教色彩,《萬物有靈》中這樣解釋,“當(dāng)人類茫然無知,匍匐于自然的腳下,無法理解和解釋許多自然現(xiàn)象時,震撼于自然的無限威力,人類對自然充滿了敬畏”。因此,原始的如敬天娛神的種種活動就成了產(chǎn)生藝術(shù)的一個重要溫床。
所謂“百里不同風(fēng),千里不同俗”,在發(fā)展過程中,由于南北風(fēng)俗不同,獅舞舞法逐漸出現(xiàn)差異,形成了南派和北派,稱南獅和北獅。北獅源于河北,主要在我國長江以北地區(qū)流傳。南獅源于廣東南海,主要盛行于廣東、廣西、港澳臺等地。在表演內(nèi)容上,廣東南獅通常通過跳樁等動作來展現(xiàn)獅舞的驚險與刺激,反之,江南北獅更多展現(xiàn)的是引獅者與舞獅者動作的完美配合;在表演形式上,廣東南獅注重高超技巧,閃、轉(zhuǎn)、騰、挪,而江南北獅更注重動作配合柔順、輕盈。
1.2 江南運河流域的獅舞
“江南”廣義上是指長江之南,《史記·五帝本紀(jì)》記載:“舜……年六十一代堯踐帝位。踐帝位三十九年,南巡狩,崩于蒼梧之野。葬于江南九疑,是為零陵?!笨梢姟敖稀弊畛跏潜容^廣泛的地域概念,經(jīng)過歷代文人墨客的不斷文學(xué)化、意象化之后,“江南”逐漸變成一個意象群體的代稱,但本文研究的江南“非遺”獅舞主要指運河江蘇段金陵文化區(qū)的獅舞。
在古代中國自給自足的農(nóng)業(yè)社會里,人們靠天吃飯,因此對天水有著崇高的信仰。再加上江南地區(qū)特殊的地理環(huán)境——依水而建,人們不懂氣象知識,只好寄情于神靈,因此產(chǎn)生了“舞獅”這樣的民俗文化。江南獅舞文化是前人對文化的創(chuàng)造,對天時、物候周期,以及民訴情愿社會生活的總結(jié),是一種遵循科學(xué)、尊重歷史、尊敬民生的文化活動。
2 江南“非遺”獅舞歷史流變
對江南運河流域的八種“獅舞”文化進(jìn)行追根溯源,“寧海舞獅”最早可追溯到唐朝時期,彼時獅舞初見雛形;“銅山高臺獅子舞”可追溯到北宋初期;“江浦手獅舞”“仙居九獅圖”“馬橋手獅舞”“九獅舞”“紅毛獅子”皆可追溯到明末清初時期,距今已有百年歷史。其中“馬橋手獅舞”“九獅舞”“仙居九獅圖”被列入《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護(hù)單位名單》,其余五項均被列入《省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護(hù)單位名單》[1],具體情況如表1所示。
2.1 漢朝時期——雜學(xué)旁收
公元139年,漢武帝打通西域之路為中國的通商、外交拉開序幕,為我國獅文化發(fā)展提供了外部條件。東漢末年,中國處于戰(zhàn)亂時期,公元307年,司馬睿至建康(今南京)建立東晉王朝,由此北方遷往江南人數(shù)高達(dá)到九十萬人,南北文化也因此產(chǎn)生了劇烈碰撞與交融。由此,整個江南的文化精神發(fā)生了重構(gòu),這一重構(gòu)是由剛而柔、由文入武,亦剛亦柔、亦文亦武的二重建構(gòu),江南在各個方面都受到了北方長江流域的影響,崇獅文化也不例外,隨著洪流一路南下。
2.2 唐宋時期——初見雛形
唐朝經(jīng)濟(jì)繁榮,百姓生活富足,為江南獅舞文化藝術(shù)的發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。韓愈曾稱,“當(dāng)今賦出于天下,江南居十九”,足以可見江南經(jīng)濟(jì)區(qū)當(dāng)時已成為維系唐王朝統(tǒng)治的重要經(jīng)濟(jì)支柱。唐代最重要的國家財政機構(gòu)——鹽鐵轉(zhuǎn)運使衙署駐在揚州,便是明證[2]。在這一時期,“舞獅”傳入宮廷,成為唐代統(tǒng)治者的娛樂節(jié)目之一。而這一過程的形成與唐代萬國來朝的形勢、大量胡人商人的到來是密不可分的。白居易《西涼伎》中載,“西涼伎,假面胡人假獅子??棠緸轭^絲作尾,金鍍眼睛銀帖齒。奮迅毛衣擺雙耳,如從流沙來萬里”。唐朝繁榮的經(jīng)濟(jì)為民間活動的發(fā)展提供了不竭動力。
“寧海舞獅”俗稱“打獅子”,又稱“獅子燈”,其發(fā)源于浙江省寧波市,《寧??h志》中記載:“正月演劇,敬祖迎神,鄉(xiāng)間十二起,城里十四起,至十八乃止?!备鶕?jù)地區(qū)分為三種風(fēng)格,山區(qū)為“武獅”,沿海為“文獅”,寧海平原還有“文武獅”。每逢新張慶典、迎春賽會等重要活動,人們都會跳起獅舞驅(qū)邪辟鬼,求祥納福、以舞達(dá)歡,獅舞在當(dāng)?shù)孛耖g有著廣泛影響,為后世獅舞文化的傳承性、藝術(shù)性、審美性打通了發(fā)展脈絡(luò)。
宋朝時期,隨著第三次經(jīng)濟(jì)重心南移,全國經(jīng)濟(jì)重心已轉(zhuǎn)至江南,加之京杭大運河的開通,使南北經(jīng)濟(jì)的交往變得更加頻繁,正所謂“蘇湖熟,天下足”,宋朝時期的江南以良好的經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ),逐步發(fā)展出獨具特色的文化。宋朝定道教為國教,但對佛教采取保護(hù)政策,并主張佛道合并,如此開放的宗教環(huán)境也為百姓崇尚宗教提供了客觀條件[3]。宋初黃休復(fù)著《益州名畫錄》記錄的“宋展氏子虔于金陵,延祚寺佛殿之內(nèi)畫此二獅子”,可見獅子在當(dāng)時的地位。獅子形象在宋朝廣泛普及,逐步深入人心,百姓為了祈求生活吉祥安康,每逢元宵、新春等節(jié)日都以獅舞來娛神驅(qū)鬼。
江蘇省南京市“銅山高臺獅子舞”是一種糅合了雜技、武術(shù)的民間集市文化活動,特點在于難度大,驚險動作以“武”為主,“文”“武”兼有。目前,關(guān)于“銅山高臺獅子舞”的起源記載,主要集中于模仿說、勞動綜合論、以舞達(dá)歡、強身健體、百戲發(fā)展、驅(qū)邪祈福等方面?;趯μ扑螘r期的經(jīng)濟(jì)發(fā)展情況以及宗教文化了解,可以看出當(dāng)時的“獅舞”受社會的大趨勢影響,成為人們推崇的文化活動。
2.3 元明清時期——厚積薄發(fā)
元朝時期,經(jīng)濟(jì)重心已經(jīng)徹底完成南移。據(jù)有關(guān)資料記載,元朝時期江南地區(qū)實行兩稅制,其中江南賦稅比例占比國內(nèi)75%?!敖惝?dāng)東南之都會,生齒繁多,物產(chǎn)富穰,水浮陸行,紛輪雜集。所統(tǒng)句吳于越七閩之聚,訖于海隅,旁連諸蕃,椎結(jié)卉裳?!庇纱丝芍?dāng)?shù)厣虡I(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)且與海外各國間的商貿(mào)往來頻繁。在自給自足的農(nóng)業(yè)社會中,充足的雨水被看作生命之源,人們寄情于神靈,祈禱來年風(fēng)調(diào)雨順。由此,江南“獅舞”文化在人們的心底深深扎根。
“江浦手獅舞”萌芽于江蘇省南京市浦口區(qū),具有獨特的江南文化特征。手獅舞始于明末清初,太平天國時期為活動高潮。每逢閑余之際,人們便會排練,可強身健體又可訓(xùn)練排兵布陣[4]。而太平天國后期,手獅舞便主要用于祈求祥瑞、驅(qū)邪避災(zāi)?!敖质知{舞”以手帶獅的特殊形式,明顯區(qū)別于其他地區(qū)笨重的獅舞道具,以其靈活多變的表演形式成為獅舞中的一股“清流”。
明清時期,江南憑借優(yōu)越的自然條件、逐新增加的人口和日漸提高的種植技術(shù),成為全國最大和最重要的蠶桑絲綢生產(chǎn)基地與棉紡織業(yè)基地。張岱在《陶庵夢憶》中描述了紹興元宵燈景的情形,“紹興燈景為海內(nèi)所垮者……更于其地斗獅子燈,鼓吹彈唱,施放煙火”。江南獅舞乘著明清繁榮經(jīng)濟(jì)的快車高速發(fā)展,拓展了很多的表演形式,如“高臺獅子舞”“手獅舞”“線獅”等。到了明朝后期,獅舞表演已經(jīng)成了廟會必不可少的表演項目,不僅會在元宵、春節(jié)起舞,每逢歲時節(jié)日或軍隊凱旋,人們也都會通過獅舞來辟邪、祈福、慶祝。
“仙居九獅圖”又名“九獅挪球”“線獅”“拉線獅子”“顛獅”。源于明代,是流傳于浙江省臺州市的一種提線木偶術(shù)和地面舞獅相結(jié)合的民間舞蹈藝術(shù),因九獅凌空表演,故得此名,且有“節(jié)日到,九獅跳”之說。每逢正月十五元宵節(jié)之夜便開始表演,使人們獲得迎喜驅(qū)邪的心理滿足。
“馬橋手獅舞”又叫“手帶獅舞”。主要流傳于上海市,江蘇南京的浦口和浙江地區(qū)也有流傳,一般用于新春元宵燈會、迎神賽會和喜慶節(jié)日時的廣場表演。當(dāng)?shù)嘏e辦元宵燈會時,人們愛提燈行街,而鎮(zhèn)上街道狹窄,觀者擁擠,提燈者便用竹竿撐起獅子燈,以利炫耀,手舞足蹈,以表歡娛。后經(jīng)村民、藝人的大膽實踐,對提燈、舞獅等道具進(jìn)行創(chuàng)新,由此構(gòu)建了一種嶄新的表演形式。
“九獅舞”大致誕于清康熙年間,興于新中國成立,亡于“文革”。據(jù)悉,最開始是為迎合當(dāng)?shù)毓倮蠣數(shù)南埠枚纬傻谋硌菪问?,后逐漸演變成百姓對農(nóng)業(yè)風(fēng)調(diào)雨順的慶?;顒樱虼肆鱾髁讼聛?。
“紅毛獅子”又稱“變獅”,紅毛獅子源于清咸豐年間,起源觀主要集中于巫術(shù)說——建好村口玄帝廟,再接獅神下山,方可保平安。每年臘月底至正月十八就是“紅毛獅子”的出場時間。從此,“紅毛獅子”便成了喜慶、豐收日子的“代言人”。時至今日,每逢節(jié)假都會表演,演繹百姓對美好生活的向往,祈禱村民平安幸福。
3 結(jié)語
習(xí)近平總書記在文藝工作座談會中提到,“中華文明博大精深,是中華民族獨特的精神標(biāo)識”。因此,必須基于中華民族優(yōu)秀的文化底蘊,向上發(fā)展生機盎然的地域特色文化。朱恒夫在《江蘇民間舞蹈概論》提到,“江蘇的民間舞蹈是我國民間舞蹈的縮影,在其中亦可以領(lǐng)略到民族舞蹈共有的品性。由此展現(xiàn)了其民族舞蹈堅毅的生命力及能夠乘著時代的風(fēng)云,以毫微詮釋著盛大,在我國文化藝術(shù)的堡壘獨占一席”?;趯线\河流域“非遺”獅舞橫向社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展背景的探索,以及縱向歷史變遷的研究,厘清其藝術(shù)表達(dá)及審美特征,探究其歷史脈絡(luò)中的遺存和蛻變發(fā)展,有助于進(jìn)一步拓展中華“非遺”當(dāng)代發(fā)展路徑的理論研究空間。
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作者簡介:尹博(2001—),女,黑龍江雞西人,本科在讀,系本文通訊作者,研究方向:舞蹈創(chuàng)作。
劉悅鈞(1988—),女,河北張家口人,碩士,講師,研究方向:舞蹈文化與創(chuàng)作、江南非遺舞蹈。
基金項目:本論文為2022年度無錫史、江南文化與大運河文化研究項目“江南運河‘非遺舞蹈當(dāng)代創(chuàng)作發(fā)展研究”階段性成果,項目編號:JUSRP122085;2022年度江蘇省教育廳、江蘇高校哲學(xué)社會科學(xué)項目“江南運河流域非遺舞蹈身體文化基因研究”成果,項目編號:2022SJYB0943