李忠超

（安慶師范大學(xué) 人文學(xué)院，安徽 安慶 246000）

在先秦禮制語境中，中國美育思想是一種不自覺的實(shí)踐，主要表現(xiàn)為禮樂美學(xué)教化，從不自覺的狀態(tài)演變成自覺［1］?！渡袝に吹洹分幸褬O為重視藝術(shù)教育的自覺，“帝曰：‘夔，命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！保?］貴族子弟的音樂藝術(shù)教育，旨在培養(yǎng)健全的人格，它不僅僅是藝能、技能的培養(yǎng)，更是涵養(yǎng)性情、陶冶情操的品德教育，又稱“樂教”，樂教的產(chǎn)生也標(biāo)志著禮樂教化實(shí)踐的開始。中國傳統(tǒng)藝術(shù)教育主要實(shí)現(xiàn)途徑是“樂”，詩、樂、舞等藝術(shù)形態(tài)，三位一體，統(tǒng)一于樂教思想體系內(nèi)。在《尚書·舜典》中，樂教活動(dòng)已經(jīng)是自覺的、有意識(shí)的。不過，這并不能證明上古時(shí)代的美育實(shí)踐是自覺的。審慎而言，西周之前，中國古代美育思想尚處于不自覺禮樂美學(xué)或美育制度實(shí)踐階段。與此同時(shí)，與“樂教”對舉的“禮教”也是不自覺的。直到宗周禮樂文明制度創(chuàng)設(shè)完成，中國古代美育實(shí)踐逐漸開始以制度化、經(jīng)典化的方式自覺影響日常審美生活。

本文聚焦容禮制度履踐的禮制語境，由此作為切入點(diǎn)探究先秦禮樂教化的美育價(jià)值?！岸Y制”，狹義的禮制屬于古語，即禮制度數(shù)成法，如禮儀制度、程序、規(guī)范等，從廣義角度而言，它包含了樂制，如今人所言的一切典章制度，表示集合概念?！岸Y典”，古義指禮制之大節(jié)，主要是經(jīng)禮大目，具有綱領(lǐng)性的大禮，經(jīng)禮三百，威儀三千，禮典門類大類有吉、兇、軍、賓、嘉五種，每一類別又可分為若干細(xì)目［3］?！秲x禮》中有冠、昏、喪、祭、朝、聘、饗、射等，禮典組成要素包含有形具象的“禮物”“禮儀”“禮辭”?！岸Y物”是舉行禮典時(shí)所使用的器物，即籩豆之物，器物度數(shù)之類。名物度數(shù)代表了身份等級(jí)，禮典時(shí)所用的宮室、衣服、器具、裝飾以其大小、多寡、高下、華素區(qū)別尊卑貴賤，君臣上下?！岸Y儀”是指禮節(jié)儀式中的行為舉止，揖讓周旋，“就是將等級(jí)差別見之于參加者按其爵位在禮典進(jìn)行中使用著禮物的儀容動(dòng)作上，從他們所應(yīng)遵守的進(jìn)退、登降、坐興、俯仰上顯示其尊卑貴賤?！保?］

一 禮貌：容禮語境中的體態(tài)、容儀

在容禮儀式實(shí)踐中，行禮者的體態(tài)、容儀構(gòu)成了容禮之貌，即所謂的容貌，包含了容禮活動(dòng)中的體態(tài)、容儀之貌。因此，在禮制語境中，體貌和容貌是一個(gè)意思，都是禮儀之貌，簡稱禮貌。

第一，從語義上看，禮貌一詞包含了人的體態(tài)、容貌，即體貌。

體貌一詞與身體形態(tài)、形貌相關(guān)，“體貌”是體態(tài)容貌、模樣、形容的描繪等。具體而言禮貌是指在禮儀活動(dòng)中的行為舉止。禮樂儀式中體貌得當(dāng)是指在儀式活動(dòng)中行止適宜、得當(dāng)、得體之義。故此，體貌也是禮儀、規(guī)矩形狀的描繪，是“體制規(guī)矩”。因?yàn)?，“體”通“禮”，體貌即禮貌，謂以禮相待，表示敬重。而“貌”則指面容、容顏，或指面部神情、形狀姿態(tài)、外部表現(xiàn)，可引申為表現(xiàn)外示，猶言表面上；或指行動(dòng)、表現(xiàn)并非出于本心，表示禮貌等；或以莊肅和順之儀容表示敬意、尊敬。禮體互訓(xùn)，禮儀活動(dòng)中的體貌即禮貌。在禮儀活動(dòng)中，面容、面顏神情、形態(tài)、姿態(tài)的外部表現(xiàn)符合禮樂美學(xué)的規(guī)范要求，言談舉止，行走坐臥，快慢緩急，待人接物都遵循禮樂制度之規(guī)范。在禮樂社會(huì)需要知曉并且踐行一些禮儀，例如郊送、進(jìn)容、沒階之禮貌，懂得禮貌即通曉禮儀，懂得禮義肯定不是野人，而是文質(zhì)彬彬的君子。

第二，禮儀活動(dòng)中的體貌以容貌為顯著特征。

禮貌之“貌”本身就與容有關(guān)?！懊病弊衷凇墩f文·皃部》，“皃”字金文寫作，見“皃斝”。許慎《說文解字》“皃部”之“皃”寫作，意為頌儀也。段玉裁注：“頁部曰頌皃也，此曰皃，頌儀也。是為轉(zhuǎn)注。頌者今之容字。必言儀者，謂頌之儀度可皃象也。凡容言其內(nèi)，皃言其外引申之。凡得其狀曰皃。析言則容皃各有當(dāng)。如叔向曰貌不道容是也。絫言則曰容貌。如動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢是也。從兒，白象面形?！保?］凡皃之屬皆從皃，段玉裁認(rèn)為《說文》籀文“貌”寫作，易籀文之皃為頁，“”寫為 今“貌”字，皃或從頁，豹省聲。禮貌之貌本指人之面，皃字上部“白”形指象人面，在頁部意思是“容貌”，容，盛也，今字假借為頌皃之頌，［6］即“頌皃”“頌儀”。“頌皃”即今“容貌”，“皃”與儀式、儀度有關(guān)，頌（容）之儀式可通過“皃”來形象化，“容言其內(nèi)，皃言其外”禮樂儀式的程式法度能夠直接以“外在之狀”顯現(xiàn)在外部的是“皃”，引申之義是“得其狀曰皃”，與之相對蘊(yùn)含在其內(nèi)部是“容”。

第三，禮體互訓(xùn)，禮貌、體貌之“貌”也同容有關(guān)。

禮貌之“禮（禮）”通體貌之“體（體）”，體貌亦作“體皃”。清俞樾《群經(jīng)平議·孟子二》“又從而禮貌之”按：禮當(dāng)為體，《周易·系辭傳》：“知崇禮卑”蜀才本禮作體。《詩·谷風(fēng)篇》：“無以下體”，《韓詩外傳》體作禮是古字通也?！稇?zhàn)國策·齊策》：“令人體貌而親郊迎之”?！稘h書·賈誼傳》：“所以體貌大臣而厲其節(jié)也”，此體貌二字之證?；腹哪辍豆攘簜鳌罚骸安炱涿捕徊炱湫巍?，范寧注曰：“貌，姿體”，是貌與體義亦相通。古人言容貌亦言容體，故以體貌連文。《荀子·大略篇》：“君子之于子，愛之而勿面，使之而勿貎?！睏钭⒃唬骸懊?、貌謂以顏色慰悅之”，體貌亦猶是矣。二字平列，如趙注則當(dāng)云禮之以貌，不當(dāng)云禮貌之也?！秴套悠范Y貌未衰又曰禮貌衰，凡言禮貌者并當(dāng)讀為體。［7］

這一聲“姐”，道出學(xué)生對我教學(xué)的充分肯定，只因?yàn)槲蚁嘈琶恳粋€(gè)孩子都是一朵含苞待放的玫瑰花蕾。如同玫瑰花蕾綻放有早晚之別一樣，孩子的成長也有快慢之分。我認(rèn)為在學(xué)習(xí)中表現(xiàn)欠佳的所謂“差生”，只要善于引導(dǎo)，他們和優(yōu)秀生一樣都存在巨大的學(xué)習(xí)潛質(zhì)。所以，我相信每一個(gè)學(xué)生，努力用愛心、耐心去關(guān)注每一個(gè)學(xué)生，不放棄任何一個(gè)學(xué)生。在我的鼓勵(lì)與陪伴中，我任教的每一屆學(xué)生都能在學(xué)業(yè)上實(shí)現(xiàn)大幅度的自我提升。

要言之，禮典施行過程中參與者的言行舉止即禮貌行為。禮典施行時(shí)，參與者禮貌行為是否得體決定了禮義精神最終能否實(shí)踐。禮貌行為與系列性、組織性、等級(jí)性禮樂活動(dòng)儀式、制度一并構(gòu)成禮樂美學(xué)中的禮貌體系美學(xué)。這一系列禮貌體系美學(xué)是一個(gè)有機(jī)組成，具體的審美參與者分屬于參與禮樂社會(huì)生活中的各個(gè)階層，天子、卿、諸侯、士大夫、庶人。禮樂美學(xué)活動(dòng)涉及禮樂儀式、制度活動(dòng)的具體行為，禮貌行為是身體行為，因此可以說禮貌美學(xué)是一種禮儀活動(dòng)中的身體、行為美學(xué)。這套禮貌行為、禮貌體系、禮貌美學(xué)最初孕育于家庭生活中的禮儀行為，而后從家庭禮樂儀式活動(dòng)擴(kuò)展到社會(huì)、國家，從家庭社會(huì)層面上升至國家政治層面。最終，禮貌成為禮樂美學(xué)對制度審美生活的形式指引的具體原則，滲透到古代社會(huì)生活的方方面面，衍生出一套禮儀文化、禮貌文化、稱謂語言文化，等等。

二 貌不道容：禮制語境中的“容—體—禮”儀之貌

禮樂生活的禮制語境是禮貌的原始語境。從許慎和段玉裁注解中我們可以明確，皃最初的含義是指人的面容、相貌、長相、身形，也即體貌特征，以面部指代人之體貌，即容貌，又作頌皃。作頌皃、頌儀時(shí)則體現(xiàn)出皃在禮樂儀式活動(dòng)需要注意身體行為舉止的禮節(jié)性，以形象外在顯現(xiàn)的身體語言來表示對禮樂儀式規(guī)范的認(rèn)同，皃言其外事最直接的表現(xiàn)。禮貌行為包含了禮樂儀式活動(dòng)中語言表達(dá)、行為動(dòng)作、服飾穿著等。禮貌給人以直觀的感受，是先看到面容、服飾、行走，而后聽到其言語，辨其辭色、氣息，以體貌特征樣貌、相貌形象為起點(diǎn)觀照。

禮樂美學(xué)中的禮貌行為是對身體、外形氣質(zhì)的考察，亦稱守體之氣。若，守體之氣不存，“貌不道容”，則是氣息將盡，瀕死不遠(yuǎn)?！胺布溃菝差伾?，如見所祭者?！保?］因此，禮典語境中的行為舉止即禮貌。它作為禮儀、容儀之皃，即容皃、頌皃，也稱容貌。

第一，段玉裁以“貌不道容”釋之?！叭荨迸c“皃”各有當(dāng)，在參加禮樂儀式活動(dòng)時(shí)需要檢省言、行、舉、止，反映禮儀法度是否得當(dāng)、得體，段玉裁用“貌不道容”“動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢”來說明禮貌行為外在形式表現(xiàn)：語言表達(dá)、服飾穿著、動(dòng)作舉止?！懊膊坏廊荨背鲎浴洞呵镒髠鳌ふ压荒辍罚骸皢巫訒?huì)韓宣子于戚，視下，言徐。叔向曰：‘單子其將死乎！朝有著定，會(huì)有表；衣有禬，帶有結(jié)。會(huì)朝之言必聞?dòng)诒碇?，所以昭事序也；視不過結(jié)襘之中，所以道容貌也。言以命之，容貌以明之，失則有闕。今單子為王官伯，而命事于會(huì)，視不登帶，言不過步，貌不道容，而言不昭矣。不道，不共；不昭，不從。無守氣矣?！保?］

單成公與韓宣子會(huì)于戚，單成公眼睛向下看，說話很緩慢。叔向認(rèn)為這是單成公將死之兆。因?yàn)榘凑斩Y儀規(guī)定，在朝會(huì)之時(shí)，無論天子、卿、大夫、士各級(jí)官職都有一定位置，門屏之間叫著，亦作寧，朝儀之位貴賤有序，按照等級(jí)位置定分，稱著定。會(huì)時(shí)則有表，即位置標(biāo)志，孔穎達(dá)正義曰：“禮，諸侯建旂設(shè)旂以為表也?！保?0］又《周禮·秋官·司儀》“諸侯皆就其旂而立”，衣服左右衿相交于胸前，衣帶系腰間。朝會(huì)說話要在座者都能聽到，說話要講求條理清晰，語言明白曉暢，但是眼睛看的地方不能超過衣服相交打衣結(jié)之處，《禮記·曲禮》“天子視，不上于祫，不下于帶”祫即襘，衣衿相交之處，也就是領(lǐng)子和衣帶打結(jié)中間是眼睛所見范圍，這樣看方能顯示容貌。用語言表示命令，容貌來說明，失掉就有闕失。單成公作為周王的卿士去開會(huì)，眼睛看的位置已經(jīng)超過衣帶，說的話使聽見的人不能超過一步，貌不能說明他的樣子，言語不能使人聽見，不道就是不恭，不使人聽見就不能服從，這已經(jīng)沒有守體的神氣了。［11］叔向認(rèn)為單成公不能守體氣得出其將要死亡的判斷來自于“貌不道容”，楊伯峻注“容、貌二字有時(shí)同義，有時(shí)有別。上文‘容貌以明之’，則系同義詞連用；此文‘貌不道容’則義有別。貌指外相，容指威儀?！保?2］單成公在朝會(huì)的禮儀活動(dòng)中所表現(xiàn)出來的禮之“貌”不能顯示其本身的體氣，言語不昭，不能讓人聽到而順從就不能顯示出身份的威儀來。段玉裁以此作為對皃字的解釋意在說明貌與禮樂儀式中“身體活動(dòng)”相關(guān)，人的行為舉止都要符合禮儀活動(dòng)要求和規(guī)定，如此做到禮貌恰當(dāng)?shù)皿w才是美的。但是透過外在形式表現(xiàn)出來的語言、動(dòng)作舉止，單成公沒能完成體現(xiàn)禮樂儀式活動(dòng)中需要遵循的法度，體貌與禮貌在古代是一個(gè)意思，朝會(huì)之時(shí)不禮貌，便是不體貌，即不能守體，無守體之氣因此是將死之人。

第二，禮體互訓(xùn)說明了禮樂活動(dòng)作為一種基本的生活方式、儀式，離不開人們身體力行的參與。這種身體力行的參與是讓自己的身體行為符合禮樂美學(xué)的規(guī)范，身體行為按照禮樂美學(xué)規(guī)范的制度原則去行禮，禮樂美學(xué)的內(nèi)在儀式精神也通過身體行為外在顯現(xiàn)以示人。因此，禮貌、體貌，以貌字引申之義表示一種外在狀態(tài)顯現(xiàn)而言，即通過禮樂儀式行為、身體性語言表達(dá)來展現(xiàn)出禮之義。禮之義是禮樂美學(xué)的內(nèi)在價(jià)值精神和追求，禮儀活動(dòng)是與禮之義相對的禮之器（禮之儀、禮之制）。禮樂活動(dòng)中的儀式、制度中的參與者在形式表現(xiàn)過程中實(shí)現(xiàn)的禮義，即表現(xiàn)為禮貌，但這僅僅是一個(gè)層次，也是最基本地體現(xiàn)在禮樂儀式活動(dòng)中的規(guī)范。在禮樂儀式活動(dòng)之外，非禮儀制度性規(guī)范的日常生活中，即人際生活日常交往中的禮貌行為則體現(xiàn)出另外一個(gè)面向。

第三，宗周禮樂社會(huì)，參加禮樂儀式需要注意容儀之美，這是禮制語境中的審美生活方式的體現(xiàn)。在禮樂儀式中的容儀之美表現(xiàn)為：按照禮樂儀式（禮典）制度規(guī)范程序行禮，行禮之人的衣著服飾、顏色辭氣、動(dòng)作舉止都有嚴(yán)格的制度化、程式化的規(guī)矩。舉行禮典時(shí)，遵循了禮儀制度規(guī)范行禮的參與者被認(rèn)為是懂禮、知禮的君子。禮典中呈現(xiàn)的是行禮之人的體貌，即行為體態(tài)。君子體貌、體態(tài)之美即后來所通稱的禮貌，禮貌與體貌在這一層意義上是相同的。禮貌之禮與體貌之體詞義相同，皆指禮樂儀式活動(dòng)中的體態(tài)、儀貌。貌字從字源演變來看，貌字從皃，豹省聲，皃字金文、籀文字形象指面容，容皃作頌皃，容即頌，段玉裁注頌儀，所指禮樂儀式活動(dòng)中的容貌、顏色、辭氣。禮貌主要體現(xiàn)在禮典施行中的容貌，也即容禮。動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣反映了人之體氣、精神。容貌顏色不正，既不能反映出禮樂之儀式、制度的禮義精神，也不能起到樂教和美、恭敬謙順的作用。

三 禮以修身：容禮的美育實(shí)踐

禮貌是在特定的禮儀場合、禮典語境中的體貌、容貌。從皃、頌皃、容貌之關(guān)系以及在禮樂儀式活動(dòng)中所要遵守的原則可以證之。此為禮貌第一層含義。禮貌、體貌在禮樂儀式活動(dòng)的體現(xiàn)是面容、顏色、辭氣、行動(dòng)、衣著。以莊重、和順之儀容表示敬意，以言語、行動(dòng)表現(xiàn)恭敬謙虛，因此，在日常生活中容禮禮義精神在制度、儀式中是否得體、得當(dāng)，體現(xiàn)君子履踐禮義的德行之美。此為禮貌第二層含義。

君子在禮儀活動(dòng)中行為舉止得體之美的實(shí)踐需要通過學(xué)習(xí)禮儀知識(shí)才能實(shí)現(xiàn)。從內(nèi)容上看，君子所要學(xué)習(xí)的禮儀知識(shí)包含威儀和義理兩個(gè)層面。威儀是具體的禮儀、禮節(jié)行為，而義理則是禮儀活動(dòng)的內(nèi)在精神、目的。禮儀活動(dòng)中容貌之禮得體合宜，實(shí)現(xiàn)君子之美，不僅是局限在禮儀空間?？鬃影讯Y樂制度的內(nèi)在精神從禮儀空間擴(kuò)展至生活空間，于是舉止得體，也成為君子日常生活中的美學(xué)指南。

第一，禮貌行為在日常生活交往中須臾不離其身，極為重要。在日常生活中，恭、敬、謙、讓與君子斯文、溫文、彬彬、和美、彬雅、彬蔚之美形成了有機(jī)結(jié)合。容禮禮義的實(shí)現(xiàn)即以形式直觀方式顯現(xiàn)容貌、顏色、辭氣的直觀、得體、恰當(dāng)，從這一層意義而言，君子懂禮貌，達(dá)禮之容貌體現(xiàn)了君子內(nèi)在品德之美。

段玉裁引“動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢”來論證。《論語·泰伯下》：“曾子有疾，孟敬子問之。曾子言：‘鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存。’”［13］《說苑·修文篇》有異文：“曾子有疾，孟儀往問之。曾子曰：‘鳥之將死，必有悲聲。君子集大辟，必有順辭。禮有三，儀知之乎·君子修禮以立志，則貪欲之心不來；思禮以修身，則怠惰慢易之節(jié)不至；修禮以仁義，則紛爭暴亂之辭遠(yuǎn)。若夫置樽俎列豆籩，此有司之事也，君子雖不能可也?！保?4］

兩條記載稍有出入，意思卻大致相同，但是《論語》中所記較為簡易，這段話的大致意思是曾子病重，魯國大夫仲孫孟捷去看望，曾子以君子修身為政之道告之，因?yàn)樵幼杂X病重希望以善言相告存續(xù)正道。曾子在病篤之際之所以還要孜孜不倦教育孟敬子要遵守禮儀，注重容貌、顏色、辭氣，是因?yàn)槊暇醋映鲅圆贿d，粗鄙不知禮已經(jīng)算得上“不屑之徒”。 程樹德按：“敬子為人，證之《檀弓》，其舉動(dòng)任情，出言鄙倍。曾子亦知其不可教，特因其問疾而來，尚有一線好賢之誠，故以將死之言先明己意，而后正言以告之，仁之至，義之盡也。所言必系對癥下藥，蓋敬子承屢朝奢僭之后，容貌顏色辭氣之間多不中禮，且察察為明，近于苛細(xì)，故以此教之，即孟子所謂不屑之教誨也。”［15］孟敬子已經(jīng)是一個(gè)不可教之人，但是看在曾子病篤能夠前來看望尚且有一絲尚賢之心，曾子便是以“其之將死”再次勸告孟敬子，算得上仁至義盡，而曾子以容貌、顏色、辭氣耳提面命也是有針對性的。

因?yàn)樵凇抖Y記·檀弓（下）》中有這樣的記載：“悼公之喪，季昭子問孟敬子曰：‘為君何食？’敬子曰：‘食粥，天下之達(dá)禮也。吾三臣者之不能居公室也，四方莫不聞矣。勉而為瘠，則吾能，毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉！我則食食?！保?6］孔穎達(dá)注：此孟敬子不能為舊君服喪，古人注重禮儀，君臣服喪之事是不可不遵守的，并且孟敬子言辭之間沒有絲毫的禮數(shù)可言，而他明明知道按照天下人都知道的禮數(shù)應(yīng)該在喪期為君吃粥，但是他卻說我們?nèi)叶甲霾坏剑驗(yàn)樘煜氯硕贾牢覀儾粫?huì)這樣做，勉強(qiáng)把自己餓瘦了，是可以做到，但還是會(huì)令人懷疑不是出自本心而為，所以干脆我孟敬子還是該吃什么就吃什么，照常吃飯就不吃粥了。這樣的言辭用“鄙倍”形容已經(jīng)算是客氣了，言辭如此無狀的孟敬子來探視病篤的曾子，曾子所教，動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣，乃是就孟敬子行為上不能遵守禮儀而言。

曾子所言是為了讓孟敬子在禮貌上注意自身的一舉一動(dòng)，朱熹《四書章句集注》注：“貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。信，實(shí)也。正顏色而近信，則非色莊也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。‘倍’與‘背’同，謂背理也?；e，竹豆。豆，木豆?！保?7］動(dòng)容貌，遠(yuǎn)暴慢，就是告誡其不要粗魯放肆，談吐、語氣都能夠莊重不鄙陋，如此方是君子所為，至于籩豆祭祀之事就讓專門的人來負(fù)責(zé)。鄭玄曰：“此道，謂禮也。動(dòng)容貌，能濟(jì)濟(jì)蹌蹌，則人不敢暴慢之也。正顏色，能矜莊嚴(yán)栗，則人不敢欺詐之也。出辭氣，能順而說，則無惡戾之言人于耳也?！卑淘唬骸盎e豆之事，則有司存。敬子忽大務(wù)小，故又戒之以此也?；e豆，禮器?！保?8］

第二，曾子以容貌、顏色、辭氣順序告之，三者本是遞進(jìn)之關(guān)系。

邢昺疏云：“人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也?！保?9］古人重視禮樂儀式活動(dòng)中的容貌，其實(shí)就是注重容禮，劉寶楠《論語正義》：“古有容禮，晉羊舌大夫?yàn)楹腿荩瑵h天下郡國有容史，又魯徐生善為頌，后有張氏亦善焉。頌即容也，亦散文兼貌言之也。顏色者，《說文》以顏謂眉目之間，色謂凡見于面也。辭氣者，辭謂言語，氣謂鼻息出人，若‘聲容靜，氣容肅’是也。卿大夫容貌顏色辭氣之禮，《曲禮》《玉藻》及《賈子容經(jīng)》言之祥矣。”顏色、辭氣之禮是身體的語言，言語、氣息、談吐，關(guān)乎禮義之本?！抖Y記·冠義》：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。”［20］孫希旦說：“《儀禮》所載謂之《禮》者，《禮》之經(jīng)也?！抖Y記》所載謂之義者，訓(xùn)是經(jīng)之義也?！保?1］《表記》云：“是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也?！保?2］《大戴禮四代》云：“蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質(zhì)在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質(zhì)在其中者矣?！保?3］是容貌顏色辭氣皆道所發(fā)見之處，故君子謹(jǐn)之。子夏言君子三變，望之儼然，謂容貌也，即之也溫，謂顏色也；聽其言也厲，謂辭氣也。又《韓詩外傳》：“故望而宜為人君者，容也。近而可信者，色也。發(fā)而安中者，言也。久而可觀者，行也。故君子容色天下儀象而望之，不假言而知宜為人君者?！保?4］

君子之容貌辭氣關(guān)乎禮義之本。容貌是體貌的形式體現(xiàn)的一種，體貌即禮貌。由此方可更進(jìn)一步佐證禮體互訓(xùn)之義，因此皇侃《論語義疏》引顏延之云：“動(dòng)容則人敬其儀，故暴慢息也。正色人達(dá)其誠，信者立也。出辭則人樂其義，故鄙倍絕也。”［25］在唐代之前，人們對容貌、顏色、辭氣的標(biāo)準(zhǔn)主要圍繞君子修身之美，以正色達(dá)到誠信，以言辭讓人信服禮義，而杜絕鄙俗之語。如此看“正容貌，斯遠(yuǎn)暴慢”主要側(cè)重君子修身持敬以達(dá)禮、知禮，正符合曾子教諭孟敬子之本意。但宋儒以朱子為代表卻把這種禮儀活動(dòng)中容貌、顏色、辭氣從君子修身擴(kuò)展至為政之本。

第三，朱子曰：“言道雖無所不在，然君子所重者在此三事而已，是皆修身之要，為政之本，學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數(shù)之末，道之全體固無不晐，然其分則有司之守，而非君子之所重矣?！保?6］朱子把曾子之動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣理解為道的體現(xiàn)，道之無所不在，在日常之中皆是道，朱子之道學(xué)被認(rèn)為過于支離破碎，不能總其綱領(lǐng)，此處即有體現(xiàn)。君子以動(dòng)、正、出為修身之要，為政之本，是乃無時(shí)無刻不去省察自己，克己復(fù)禮，以為仁，不能夠有絲毫之違反。至于籩豆之事、器數(shù)都是細(xì)枝末節(jié)，對道之整體沒有妨害，乃需要專門從事的人負(fù)責(zé)，君子不要操心。朱子以禮器籩豆為道之末端，持己修身為道之根本，而持敬修心、身之關(guān)鍵在于省察克己，動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣恰好符合朱子的道學(xué)主張。

《朱子語類》曰：“如此則功夫在動(dòng)、正、出三字，而不可以效驗(yàn)言矣。疑動(dòng)、正、出三字不可以為做功夫。曰：此三字雖非做功夫，然便是做功夫處。如著衣吃飯，雖非做功夫，然便是做功夫處。此意所爭，只是絲發(fā)之問，要人自認(rèn)得?！保?7］朱子在《四書章句集注》中引程子言認(rèn)為，動(dòng)容貌之根本是周旋中禮，是為政之道，“在上者能重禮，則一動(dòng)一正一出民必以禮應(yīng)也”［28］。“‘望其容貌而民不生易慢焉’者，外貌和順，故民不生易慢。此覆結(jié)‘外順’也?！保?9］但是在《朱子語類》中朱熹又把這層含義擴(kuò)展到了功夫上，所謂動(dòng)、正、出和穿衣、吃飯一樣只是一個(gè)發(fā)問的契機(jī)，內(nèi)心是否省察克己為禮，心中是否虔敬有信，已經(jīng)初具王陽明心學(xué)之路徑?！翱组T論學(xué)，未嘗懸空說，存養(yǎng)容貌言色無時(shí)不然，故此動(dòng)正出即存養(yǎng)之地，暴慢信鄙倍即省察之目，遠(yuǎn)與近即所貴乎道之功。學(xué)者正當(dāng)察其孰暴孰慢孰信孰鄙孰倍，而即遠(yuǎn)之近之。若夫從容中禮，則異時(shí)成德之事也?！保?0］把動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣當(dāng)作日常修身的功夫論，君子之修身是具體實(shí)踐而非懸在空中，以此時(shí)刻提醒存養(yǎng)，這種功夫是持敬的功夫。朱公遷《四書通旨》曰：“若正其衣冠，尊其瞻視，《中庸》之‘齊明盛服，非禮不動(dòng)’，則又專以功夫言，而氣象因可見也?！保?1］但是宋儒對動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣之解釋顯然已經(jīng)脫離了曾子的修身成君子之美的語境，而成了道學(xué)、理學(xué)、心學(xué)功夫論上的具體實(shí)踐?！蹲x四書大全說》曰：“然而《集注》不爾者，以謂作現(xiàn)成說，則是動(dòng)容周旋中禮，自然發(fā)現(xiàn)之光輝，既非曾子言所貴乎道言遠(yuǎn)言近之義?！保?2］很明顯在宋儒的闡釋體系中動(dòng)、正、出已經(jīng)超出原有的闡釋框架，而這一切的起點(diǎn)是從“動(dòng)容貌”開始，程樹德按：“后儒乃以為修身之要，為政之本，失其旨矣。宋儒解經(jīng)，每有過深之弊，此又不可不知也。”［33］

宋儒已經(jīng)走得太遠(yuǎn)，但卻從一個(gè)側(cè)面描摹了禮樂美學(xué)中禮貌與制度、儀式的關(guān)系。容貌、體貌在禮樂儀式活動(dòng)中的顏色、辭氣、談吐、氣息是君子之美的體現(xiàn)，宋儒之所以肆意發(fā)揮功夫論，乃是因?yàn)檫@種禮貌行為在后世已經(jīng)脫離了原有的禮樂儀式、制度語境。隋唐元正朝會(huì)舞蹈禮在朱熹而言已屬“古制”，禮義不可捉摸，他諷刺道：“祖宗于古制雖不能守，然守得家法卻極謹(jǐn)。舊時(shí)朝見皆是先引見閤門，閤門方引入從殿下舞蹈后，方得上殿，而今都省了。……這非惟是在下之人懶，亦是人主不能恁地等得，看他在恁地舞手弄腳。”［34］宋人對于古制已經(jīng)不甚明了，舞蹈禮被當(dāng)作夷狄之風(fēng)“問朝見舞蹈之禮。曰：‘不知起于何時(shí)。元魏末年方見說那舞，然恐或是夷狄之風(fēng)?！保?5］《禮記》《周禮》中規(guī)定的祭祀、朝會(huì)之禮已經(jīng)蕩然不存。但禮貌行為、禮貌美學(xué)精神存留在社會(huì)生活中，恭、敬、慈、讓、謙、誠、信、忠等美德成為和諧社會(huì)人際倫理關(guān)系的重要原則。

四 結(jié) 語

綜上所述，探討中國禮樂文化、禮樂精神、禮樂美學(xué)思想不能脫離禮制語境。在上古、中古、近古的禮制語境中禮義是不斷變化的。上古、中古禮儀與禮義的關(guān)系聯(lián)系較為緊密，履踐禮儀即是修習(xí)禮義。然中古儒學(xué)轉(zhuǎn)向內(nèi)在，儒家禮樂美學(xué)分為主張禮義精神制度履踐的“實(shí)在派”和講求修身靜觀的“玄理派”。正是儒學(xué)內(nèi)部產(chǎn)生了“實(shí)—理”之分，在禮樂審美生活中，禮義精神的制度履踐才逐漸讓位于內(nèi)在德行修養(yǎng)，宋明禮樂美學(xué)成為靜坐修身之學(xué)。尤其明清以來，禮制下移、鄉(xiāng)里控制加強(qiáng)，禮儀、禮規(guī)、鄉(xiāng)約完全成為思想控制的工具。在域外視野的塑造下，中國成為只會(huì)打躬作揖的“禮儀之邦”而不是“禮義之邦”?？梢哉f，中國是“禮義之邦”話語被“禮儀之邦”所遮蔽，正是把禮儀與禮義人為對立的結(jié)果。實(shí)際上，禮儀與禮義應(yīng)該是統(tǒng)一的。禮儀活動(dòng)中體態(tài)、容貌得體合宜是禮義履踐的內(nèi)在要求。在容禮的制度實(shí)踐過程中，體貌即禮貌，體禮互訓(xùn)，貌即容、皃，顏色、辭氣容貌舉止是禮儀得體的直觀形式。禮制語境中的容貌舉止之美逐漸從禮儀空間拓展至社會(huì)生活空間、政治美學(xué)空間。在日常生活中，得體行為舉止對于君子而言是須臾不離其身的修身之法門。在政治領(lǐng)域中，它逐漸成為君子為政之本，儒家倡導(dǎo)的修、齊、治、平之學(xué)最終通過君子禮以修身的容禮美育實(shí)踐成為可能。