姜汪維 夏文斌
[提要]把握歷史發(fā)展的主題主線,才能認(rèn)識歷史的主流和本質(zhì),理解中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)的歷史亦是如此。圍繞構(gòu)建文化的人民主體性這一主題,中國共產(chǎn)黨沿著推進(jìn)馬克思主義文化理論創(chuàng)新,以人民政治保障人民文化權(quán)利實現(xiàn),推動文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展,加強(qiáng)黨對文化工作的全面領(lǐng)導(dǎo)四條主線,不斷促進(jìn)文化和人的現(xiàn)代化,形成彰顯人民主體性的社會主義文化。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)構(gòu)建的人民主體性文化,以其價值理念的先進(jìn)性、文明基因的獨特性,以及內(nèi)在于中國式現(xiàn)代化道路的實踐性,不僅揚棄了資本主義文化對人的主體性的消解,而且為塑造人類文明新形態(tài)提供了精神動力。
誰才是文化創(chuàng)造和成果共享的主體?不同立場會有不同的回答。唯心主義者認(rèn)為“主體本身是自由的,人作為人是自由的”[1](P.113),人民群眾只是絕對精神主體的承擔(dān)者;舊唯物主義忽視人的主體性,或者只是把主體性理解為人的欲望、感受和需要,并沒有科學(xué)把握主體性的內(nèi)涵。馬克思和恩格斯在清算這兩種錯誤觀念的基礎(chǔ)上,關(guān)注現(xiàn)實主體的形成過程,指出“歷史活動是群眾的活動,隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴(kuò)大”[2](P.287)。因此,隨著現(xiàn)代活動的深入,現(xiàn)代文化生產(chǎn)的主體也逐漸擴(kuò)大為以無產(chǎn)階級為代表的勞動人民。人民在創(chuàng)造文化的實踐活動中發(fā)揮其自主性、自為性和創(chuàng)造性,形成文化的人民主體性。然而,囿于時代條件的限制,馬克思和恩格斯并未看到彰顯人民主體性的社會主義文化全面建設(shè)的局面。十月革命后,列寧提出“藝術(shù)屬于人民”的命題,大力發(fā)展社會主義文化,強(qiáng)調(diào)只有實現(xiàn)了文化與經(jīng)濟(jì)、政治的協(xié)調(diào)發(fā)展,才能把蘇維埃俄國建設(shè)成為“完全社會主義的國家”[3](P.372)。但是,蘇聯(lián)解體使之成了未竟的事業(yè)。
中國共產(chǎn)黨主動回應(yīng)和承接了馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于文化的人民主體性命題,不僅“高度重視運用文化引領(lǐng)前進(jìn)方向、凝聚奮斗力量”[4](P.558),而且始終以構(gòu)建文化的人民主體性為主題,重視人民的文化實踐、塑造人民的主體形象、服務(wù)人民的精神需要,持續(xù)推進(jìn)文化的民族化、科學(xué)化和大眾化。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)尊重人民主體地位,并將國家和民族的“精神獨立性”與文化的人民主體性緊密聯(lián)系起來,指出“如果我們的人民不能堅持在我國大地上形成和發(fā)展起來的道德價值”,“那就真正要提出我們的國家和民族會不會失去自己的精神獨立性的問題了”[5](P.139)。這就從國家和民族發(fā)展的高度,強(qiáng)調(diào)了文化的人民主體性建設(shè)的重要價值。因此,以文化的人民主體性構(gòu)建為線索,梳理和總結(jié)中國共產(chǎn)黨百年來領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)的歷史經(jīng)驗,更有利于把握我國文化發(fā)展的主流和本質(zhì),進(jìn)而推動社會主義文化的繁榮興旺。
人民是社會生活和歷史發(fā)展的主體,卻從來不是文化舞臺上的主角,其原因在于統(tǒng)治階級不僅支配著物質(zhì)資料的生產(chǎn),而且“調(diào)節(jié)著自己時代的思想的生產(chǎn)和分配”[6](P.179),使人民在思想上也從屬于他們。因此,無產(chǎn)階級文化實踐一刻也不能脫離科學(xué)理論的指導(dǎo),否則就會失去主體自覺。唯物史觀是馬克思主義的哲學(xué)基礎(chǔ),同樣也是中國共產(chǎn)黨“哲學(xué)的根據(jù)”[7](P.4),它有兩點對黨的文化理論與實踐具有基礎(chǔ)性、長遠(yuǎn)性的影響:一是文化與經(jīng)濟(jì)、政治之間存在復(fù)雜的、不平衡的關(guān)系,因而要靈活掌握和運用文化在社會歷史發(fā)展中的能動作用;二是文化作為社會意識的一種形式,在階級社會中具有階級性?;诖?,中國共產(chǎn)黨堅持從共產(chǎn)主義事業(yè)發(fā)展的全局中把握文化的地位和作用,肯定人民作為文化創(chuàng)造者的實踐力量,持續(xù)推進(jìn)文化的人民主體性建設(shè)。
中國早期共產(chǎn)主義者如李大釗、瞿秋白、李達(dá)等探討中國文化的出路時,就重視從文化與經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的關(guān)系來探討文化的變遷,主張用社會主義新文化來塑造一代新人;同時,他們認(rèn)為中國文化的出路既不是尊經(jīng)復(fù)古,也不是一邊倒地全盤西化,而是與社會主義社會同向而行的“社會主義藝術(shù)文明”[8](P.617)。這實際上就從唯物史觀的角度對文化與人的關(guān)系進(jìn)行初步探索,呼喚反映人民心聲的社會主義新文化。新民主主義革命時期,毛澤東在辯證分析文化與經(jīng)濟(jì)、政治關(guān)系的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步明確了“為什么人”的問題是文化工作的首要問題,提出文化為工農(nóng)兵服務(wù),“服從黨在一定革命時期內(nèi)所規(guī)定的革命任務(wù)”[9](P.866)。同時,他批判抽象的人性論,反對超階級的文化觀,提出建設(shè)民族的、科學(xué)的、大眾的文化。這就將中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興的初心使命熔鑄入文化實踐,要求克服長期以來文化創(chuàng)造者與文化享有者之間的疏離甚至對立狀態(tài),將人民確立為文化的真正主體。在黨的領(lǐng)導(dǎo)下,一些知識分子站到了人民一邊,其文化創(chuàng)作堅持以工農(nóng)兵為主要服務(wù)對象,出現(xiàn)了一批以工農(nóng)兵為主角、反映工農(nóng)大眾斗爭的文化作品,使“五四”新文化運動的成果發(fā)生了質(zhì)的飛躍。新中國成立后,毛澤東始終強(qiáng)調(diào)文化工作和文藝作品的人民性,多次對戲曲主角是帝王將相、才子佳人而非勞動人民的情況提出批評。[10](P.173)這一時期,通過建立健全文化教育制度,大量翻譯出版馬克思主義理論著作,施行“改戲”“改人”和“改制”①等具體措施,人民群眾的文化落后狀況得到改善,人民作為社會主義文化的主力軍得到了進(jìn)一步培育和成長。改革開放之后,在堅持文化為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的“二為”原則基礎(chǔ)上,鄧小平明確指出“我們的文藝屬于人民”[11](P.209);江澤民要求文化工作者“在人民的歷史創(chuàng)造中進(jìn)行藝術(shù)的創(chuàng)造”[12](P.2152);胡錦濤強(qiáng)調(diào)把人民放在最高位置,保障人民基本文化權(quán)益,讓人民共享文化發(fā)展成果。黨的十七屆六中全會明確提出“發(fā)揮人民在文化建設(shè)中的主體作用”[4](P.563),并將“為了人民”“依靠人民”和“由人民共享”作為構(gòu)建文化的人民主體性的主要內(nèi)容。與此同時,知識分子作為工人階級的一部分,也逐漸成為“創(chuàng)造性勞動”的主體[13](P.3)??梢?,改革開放以來,人民作為社會主義文化的價值主體、實踐主體和利益主體,得到了進(jìn)一步鞏固、壯大與發(fā)展。
黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央不僅將文化建設(shè)納入中國特色社會主義事業(yè)“五位一體”的總體布局,而且突出強(qiáng)調(diào)社會主義核心價值觀是“決定文化性質(zhì)和方向的最深層次要素”[14](P.163),形成了以培育和踐行社會主義核心價值觀為抓手推動文化建設(shè)的思路。從主體的角度看,社會主義核心價值觀就是社會主義條件下,人民主體性在價值觀念上的凝練和呈現(xiàn),反映了社會主義文化創(chuàng)造規(guī)律與人民主體發(fā)展規(guī)律的一致性。因為在資本主義條件下,資本才是宰制整個社會歷史發(fā)展過程的能動的主體,作為人民主體的工人階級則被資本規(guī)訓(xùn)為勞動力價值,其主體性被消解。然而,資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾決定了資本主體在推動生產(chǎn)力發(fā)展的同時,也蘊含著推動勞動主體從價值增值手段向自我解放主體轉(zhuǎn)化的趨勢。社會主義把握了這一歷史辯證法,它充分尊重和依靠勞動主體的能動實踐及其組織形式,在發(fā)揮資本力量的同時協(xié)調(diào)公平與效率的關(guān)系,使物質(zhì)和精神文化成果服務(wù)于人民。所以,從這點上看,培育和弘揚社會主義核心價值觀即是從精神文化領(lǐng)域?qū)Y本主體的揚棄,其關(guān)鍵在于將社會主義核心價值觀內(nèi)化為人民的主體意識,進(jìn)而形成自由自覺的活動。
更重要的是,中國共產(chǎn)黨在堅持以唯物史觀為指導(dǎo)的文化實踐中,實現(xiàn)了馬克思主義文化理論的中國化,形成了中國化的馬克思主義文化理論。“馬克思主義是人民的理論”[15](P.8),學(xué)習(xí)和實踐馬克思主義文化理論,也要從根本上堅持人民立場,塑造理論本身的人民主體性。從毛澤東對新民主主義文化本質(zhì)特征的三個規(guī)定,到鄧小平堅持文化的“二為”方向,再到習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)以人民為中心繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化,中國共產(chǎn)黨人的文化理論始終體現(xiàn)了人民主體性,即植根于人民、服務(wù)于人民,并指導(dǎo)人民的實踐。歷史證明,是否堅持人民立場不僅是區(qū)別唯物史觀與唯心史觀的“分水嶺”,而且是判斷馬克思主義政黨的“試金石”[16](P.369)。
中國共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)并創(chuàng)新的政治文明,是植根于中國文化傳統(tǒng)、接脈于馬克思主義、形成于中國實踐的“人民政治”[17]。在這里,人民既是政體合法性的最大依據(jù),也是校準(zhǔn)政體的最高價值標(biāo)準(zhǔn),更是參與和監(jiān)督政體的主體力量。人民政治是與文化的人民主體性相適應(yīng)的政治文明,她為保證人民實現(xiàn)文化權(quán)利提供了政治前提和制度保障。
其一,從人民主權(quán)走向人民主體,本身就是人類文化的深層變革。人民主權(quán)是資產(chǎn)階級革命的成果,它通過資產(chǎn)階級民主制實現(xiàn)了政治主體對神權(quán)主體的否定。然而,在馬克思主義者看來,“人民主權(quán)”只是對“人民無權(quán)”時代的一個正義表達(dá),人民主體仍然沒有從市民社會的異化中解放出來。只有由無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)并進(jìn)行徹底的社會革命,才能將政治共同體與社會共同體有機(jī)結(jié)合起來,真正確立人民在國家和社會中的主體地位。中國共產(chǎn)黨實現(xiàn)了馬克思提出的以人民為主體的國家構(gòu)想,她使人民作為主體不再通過統(tǒng)治階級及其國家機(jī)器中介起作用,而是通過人民民主專政的國體和人民代表大會制度的政體直接行使人民當(dāng)家作主的權(quán)力。由是,“國家制度本身只表現(xiàn)為一種規(guī)定,即人民的自我規(guī)定。”[18](P.39)這種政黨性、階級性與人民性相統(tǒng)一的邏輯,實現(xiàn)了對資產(chǎn)階級人民主權(quán)的揚棄,使得人民主體真正在政治、經(jīng)濟(jì)和社會生活中確立起來。正如毛澤東在讀蘇聯(lián)《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)教科書》的談話中指出,人民在社會主義國家中的權(quán)利,不能片面理解為人民在少數(shù)人的管理下享受各種權(quán)利,而應(yīng)理解為全面參與國家和社會各方面管理的權(quán)利,并強(qiáng)調(diào)“這是社會主義制度下勞動者最大的權(quán)利,最根本的權(quán)利”[19](P.267)。這表明,主體不是外界賦予的,而必須通過對象性活動并在改造對象世界的過程中生成,否則還會異化為主體的對立物。因此,就文化領(lǐng)域而言,人民若想成為真正的文化主體,不僅要成為文化的分享者,而且要通過人民在國家和社會文化生活中的全過程參與,成為文化的創(chuàng)造者、管理者和監(jiān)督者。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)并創(chuàng)建的人民政治,就從制度層面保證了這一點。更進(jìn)一步地看,人民政治將承擔(dān)人民正義的工具理性與堅持人民主體的價值理性有機(jī)結(jié)合,既扭轉(zhuǎn)了人民長期以來被神權(quán)和政權(quán)所疏離、貶低的文化形象,又明確表達(dá)了時代發(fā)展要求和人民向往美好生活的精神訴求,塑造了真正的人民主體。正如有學(xué)者指出,中國特色社會主義政治以其最深層的價值追求、最獨特的實踐特征,形成了最顯著的文明貢獻(xiàn)。[20]這即是說,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的人民政治開辟了人類政治文化的新境,本身就是人類文化的深刻變革。
其二,完善文化制度,維護(hù)人民文化權(quán)益。獲取權(quán)益是主體的現(xiàn)實要求,“人們?yōu)橹畩^斗的一切,都同他們的利益有關(guān)”[21](P.187)。對人民文化權(quán)益的維護(hù)、協(xié)調(diào)和保障,則需要通過建立健全文化制度來實現(xiàn)。從歷史角度看,從新中國成立到十八大以來,中國的社會主義文化制度沿著馬克思主義意識形態(tài)建設(shè)、文化方針和政策設(shè)計、文化領(lǐng)導(dǎo)和管理體制改革等主線展開,經(jīng)歷了奠基、開創(chuàng)、發(fā)展和完善四個階段。[22]黨的十九屆四中全會將文化制度建設(shè)提升到國家治理層面,提出發(fā)展社會主義先進(jìn)文化的制度,要求以根本制度為核心、基本制度為基礎(chǔ)、重要制度為保障,形成特殊的制度體系。具體而言,馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位是根本文化制度,以社會主義核心價值觀引領(lǐng)文化建設(shè)的制度是基本文化制度,其他制度則為重要文化制度。[23]這種文化制度的特殊性就在于始終以滿足人民精神文化需要、提升人民精神力量為價值目標(biāo),將國家性質(zhì)和社會主義制度的本質(zhì)要求融入文化制度建設(shè)之中,鑄煉人民主體性的內(nèi)涵。
從現(xiàn)實角度看,隨著社會和人的現(xiàn)代化程度提高,人民的精神文化需要也隨之多樣化、品質(zhì)化;與此同時,文化生產(chǎn)主體也日益多元化,如何在堅持傳統(tǒng)主體繼續(xù)發(fā)揮作用的前提下,使新興的市場主體、社會主體、個人主體的文化供給與人民需求精準(zhǔn)對接?這是當(dāng)前文化建設(shè)面臨的新問題。自黨的十八屆三中全會提出“推動國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”命題以來,文化建設(shè)自覺納入了國家治理的總體框架。因此,現(xiàn)階段解決問題的關(guān)鍵在于,基于國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的總目標(biāo),以文化制度建設(shè)為依托,推動文化建設(shè)理念由“管理”向“治理”的轉(zhuǎn)變,形成由政府主導(dǎo)、市場運作、社會參與、全民共享的文化產(chǎn)品供給與服務(wù)體系。具體而言,文化管理主體應(yīng)從自上而下的垂直式行政管理方式向系統(tǒng)性多方協(xié)調(diào)共治轉(zhuǎn)變;文化參與主體應(yīng)從以政府為中心的單一主體,向以黨和政府為主導(dǎo),社會、市場和個人共同參與的格局轉(zhuǎn)變;文化評價主體,應(yīng)以人民主體的評價為最高標(biāo)準(zhǔn),將人民評價與市場評價、行業(yè)評價有機(jī)結(jié)合,等等。總之,要不斷構(gòu)建與社會主義現(xiàn)代化相適應(yīng)的文化主體結(jié)構(gòu),形成各種主體間協(xié)調(diào)共生與良性互動,進(jìn)而實現(xiàn)最大多數(shù)人的共同文化利益。
其三,推進(jìn)文化法治進(jìn)程,規(guī)范文化權(quán)力運行。人民是在推動歷史進(jìn)步過程中形成的不同階級和階層相互合作的集合體,因而,既具有基于共同利益和統(tǒng)一意志的一致性,又具有內(nèi)在構(gòu)成方面的差異性,需要以法治來處理人民內(nèi)外部各主體間關(guān)系;與此同時,把反映人民文化實踐的理論成果載入憲法和法律,推進(jìn)文化制度的法治化、規(guī)范化,也是實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化的重要依托。新中國成立以來,文化法治經(jīng)歷了從無到有、從粗到精、從零散到體系的發(fā)展過程。然而,相對于經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域,文化領(lǐng)域的法治建設(shè)總體上滯后,存在立法不平衡、法律效力層級低、文化政策令出多門等現(xiàn)象。[24]針對這一狀況,黨的十八屆四中全會提出建立健全“文化法律制度”,并規(guī)定這一目標(biāo)的四個前提:一是堅持社會主義先進(jìn)文化前進(jìn)方向,二是遵循文化發(fā)展規(guī)律,三是有利于激發(fā)文化創(chuàng)造活力,四是保障人民基本文化權(quán)益。[25](P.163)如果說第二個前提強(qiáng)調(diào)的是遵循文化法治的自身規(guī)律性,那么,其他三個前提強(qiáng)調(diào)的則是堅持社會主義文化法治的人民主體性??梢?,文化法治除了制度的剛性約束之外,還須有意義系統(tǒng)的支持。黨的十九屆四中全會進(jìn)一步指出,社會主義先進(jìn)文化和人民精神力量是“國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的深厚支撐”[26](P.22)。這說明,新時代的文化法治需要以人民主體精神作為貫穿文化制度建設(shè)始終的基礎(chǔ)性、統(tǒng)攝性力量,通過社會主義先進(jìn)文化和人民精神力量的強(qiáng)大構(gòu)建力,形成共同的意識形態(tài)和價值共識,從而為國家治理提供有力支持。
如果說馬克思主義的理論指導(dǎo)和人民民主的政治保障構(gòu)建了文化人民主體性的理想形態(tài),那么文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展則為實現(xiàn)文化的人民主體性提供了現(xiàn)實途徑。早在新中國成立之前,毛澤東就指出,革命勝利之后的任務(wù)主要是“發(fā)展生產(chǎn)和發(fā)展文化教育”[27](P.526),并宣告:“隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)的高潮的到來,不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮?!盵28](P.345)這表明,改變中國人民物質(zhì)文明和精神文明雙重落后的面貌是中國共產(chǎn)黨始終不變的追求。從歷史的邏輯來看,文化建設(shè)與經(jīng)濟(jì)建設(shè)并未有時間上的先后,而是形成一個相互聯(lián)系、相互影響的有機(jī)整體。中國共產(chǎn)黨正是在把握文化與經(jīng)濟(jì)的復(fù)雜關(guān)系中,推動文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展,從而促進(jìn)了文化人民主體性構(gòu)建的現(xiàn)實過程。
首先,構(gòu)建滿足人民對于美好生活需要的現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)和市場體系,使人民主體性在文化生產(chǎn)和消費中得到體現(xiàn)。新中國成立之初,由于受文化資源有限和計劃經(jīng)濟(jì)思維的影響,我國的文化生產(chǎn)總體上按照計劃進(jìn)行,主要解決人民文化水平較低、滿足人民讀書識字等基本文化需求的問題。在此基礎(chǔ)上,允許一定限度的市場化運作。毛澤東一邊指出,“價值法則是一個偉大的學(xué)校”[29](P.34),只有利用好它才能建設(shè)社會主義;另一邊又強(qiáng)調(diào)價值規(guī)律只是計劃的工具,對社會主義生產(chǎn)不起決定作用。他還從人民需求的多樣性談到生產(chǎn)方式多樣的必要性,提出集體經(jīng)濟(jì)“在發(fā)展自給性生產(chǎn)的同時,要多搞商品生產(chǎn)”[30](P.39)。然而,由于歷史條件和諸多方面的原因,毛澤東關(guān)于商品經(jīng)濟(jì)的正確認(rèn)識沒有始終堅持。改革開放后,社會主義市場經(jīng)濟(jì)逐漸建立起來,文化與經(jīng)濟(jì)在此過程中融合形成文化產(chǎn)業(yè),并逐漸成為“國民經(jīng)濟(jì)支柱性產(chǎn)業(yè)”[25](P.791)。基于此,以高質(zhì)量發(fā)展為導(dǎo)向健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)和市場體系,成為推進(jìn)文化建設(shè)的重要舉措。文化生產(chǎn)和消費領(lǐng)域的這種變化對人民主體性構(gòu)建帶來了兩方面影響:一方面,文化的市場化使人民主體的創(chuàng)造力得到更大激發(fā)。區(qū)別于計劃經(jīng)濟(jì)體制下文化生產(chǎn)主體的單一性,市場經(jīng)濟(jì)條件下的文化生產(chǎn)主體日益多元化,人民群眾的各種具體形態(tài)如個人、團(tuán)體、社會組織等,都可以成為文化的生產(chǎn)者、創(chuàng)造者和組織者。故此,文化生產(chǎn)主體的結(jié)構(gòu)逐漸由過去的“金字塔型”轉(zhuǎn)變?yōu)椤八叫汀?,文化主體之間的“交互性”代替了以往的“單向性”,更有利于激發(fā)人民群眾對于文化生產(chǎn)的創(chuàng)造力。另一方面,文化市場的發(fā)展將人民從文化產(chǎn)品的短缺中解放出來,使其主體性能夠通過消費自主權(quán)得到彰顯。在市場經(jīng)濟(jì)條件下,生產(chǎn)決定消費,消費也引導(dǎo)生產(chǎn),“它們總是表現(xiàn)為一個過程的兩個要素”[31](P.694)。因此,人民群眾對于文化產(chǎn)品的個性化要求往往通過市場供求關(guān)系的變化得到滿足。不僅如此,這種消費自主權(quán)的提升也深刻改變著人民群眾在文化生活中的地位和作用,即文化消費者同時也是文化生產(chǎn)者、文化接受者同時也是文化創(chuàng)造者,從而使人民的主體性更多彰顯。
其次,構(gòu)建現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系,使人民主體性通過文化的共建共享得到體現(xiàn)?!肮餐辉!笔巧鐣髁x的本質(zhì)要求,不僅體現(xiàn)在物質(zhì)領(lǐng)域,也體現(xiàn)在精神文化領(lǐng)域。因此,推動公共文化服務(wù)標(biāo)準(zhǔn)化、均等化,自覺解決文化資源在地區(qū)、城鄉(xiāng)和收入等方面的差距問題,形成全社會共建共享的現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系,既是實現(xiàn)共同富裕的題中之義,也是文化成果積累到一定程度之后繼續(xù)保持文化的人民主體性的重要舉措。在計劃經(jīng)濟(jì)時期,文化產(chǎn)品和服務(wù)通過自上而下的事業(yè)系統(tǒng)分配到人民手中,基本實現(xiàn)了整體上低層次、低水平的文化公平;改革開放之后,市場逐漸在資源配置中起決定作用,在給人民帶來豐裕文化產(chǎn)品的同時,也因其自發(fā)的趨利本性和效率原則導(dǎo)致了文化生產(chǎn)和分配不平衡問題,人民主體性面臨被邊緣化、被解構(gòu)的危險。如何在克服市場弊端的同時享其成果,維護(hù)人民在文化上的公平?黨的十八屆三中全會將構(gòu)建現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系作為深化文化領(lǐng)域改革的重點工作,要求促進(jìn)基本公共文化服務(wù)標(biāo)準(zhǔn)化、均等化。從主體性角度而言,貫徹落實這一會議精神,應(yīng)在三個層面持續(xù)發(fā)力。一是在宏觀層面,要推動人民群眾作為主體參與文化共建,使其從該過程中得到精神滿足和主體成長。只有參與共建,才有資格共享,否則人民群眾就有可能退化為單純的享有者而失去主體精神。二是在中觀層面,要深化文化管理體制機(jī)制改革,推動有為政府和有效市場更好結(jié)合,使文化成果“滿足人民文化需求和增強(qiáng)人民精神力量相統(tǒng)一”[32],避免在資本邏輯的驅(qū)動下,文化偏離人民主體需要而過度商業(yè)化、娛樂化和快餐化的傾向。三是在微觀層面,要重塑文化主體結(jié)構(gòu)。其中,國有文化企業(yè)作為國有文化資產(chǎn)保值增值的核心主體,社會效益考核權(quán)重應(yīng)高于市場效益;文化事業(yè)單位作為文化管理和創(chuàng)造的骨干主體,應(yīng)根據(jù)其不同的功能定位建立法人治理結(jié)構(gòu);同時,應(yīng)“鼓勵社會力量、社會資本參與公共文化服務(wù)體系建設(shè)”[33](P.534)。發(fā)揮其作為社會主義文化市場有益補充的作用。這樣,各文化主體在社會主義文化建設(shè)體系中都得到了安置,實現(xiàn)了競爭機(jī)會的公平。在此基礎(chǔ)上,黨和政府還強(qiáng)調(diào)“公共資源向基層延伸、向農(nóng)村覆蓋、向困難群體傾斜”[34](P.343),使人民主體性通過文化資源的普惠性、均等性得到體現(xiàn),以實現(xiàn)成果公平。
此外,中國文化形象往往通過參與世界文化市場競爭或中外文化事業(yè)交流而呈現(xiàn)出來,這同樣需要重視自身的人民主體性。因為現(xiàn)有的國際文化秩序由西方主導(dǎo),在這種不平等關(guān)系中的中國“鏡像”往往是偏頗的、歪曲的,因而,中國文化不僅要展示其現(xiàn)代的一面,還應(yīng)展示其社會主義本質(zhì)的一面,即人民主體性的一面。唯有如此,中國文化才能真正做到既是民族的也是世界的。
人民主體作為推動社會主義文化事業(yè)的聯(lián)合力量不是自發(fā)生成的,而是需要通過強(qiáng)有力的領(lǐng)導(dǎo)核心進(jìn)行整合,才能形成持久而強(qiáng)大的實踐偉力。盧卡奇曾指出,碎片化的個體從自身局部的立場出發(fā)是無法把握現(xiàn)實的,只有作為“總體的主體”[35](P.72),才能從總體上把握現(xiàn)實。然而,作為人民主體主要成分的無產(chǎn)階級因受資本主義生產(chǎn)方式的支配,其階級意識被遮蔽和消解,需要外部的教育引導(dǎo)才能在現(xiàn)實斗爭中得以激發(fā)。于是,以科學(xué)理論武裝起來的先進(jìn)組織就成為歷史和人民的必然要求。中國共產(chǎn)黨誕生于傳統(tǒng)中國向現(xiàn)代中國的深刻轉(zhuǎn)型期,她不僅要以先進(jìn)的科學(xué)理論和極強(qiáng)的組織性喚醒無產(chǎn)階級的階級意識,而且還需要保持對于社會各階層先進(jìn)分子的感召力,形成以自身為人民主體的核心、為共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗的最廣泛的統(tǒng)一戰(zhàn)線。這就要求中國共產(chǎn)黨超越現(xiàn)代政黨作為利益集團(tuán)代言人的本質(zhì)屬性,堅持自身利益與人民利益、尊重社會發(fā)展規(guī)律與尊重人民歷史主體地位的一致性。[36](P.16)正是在此意義上,中國共產(chǎn)黨百年歷史與實踐成就了她作為“三個先鋒隊”的特殊身份,也賦予其政治使命之外的文化使命。換句話說,她不僅要完成中國社會的有效整合,以組織和動員人民進(jìn)行物質(zhì)世界的改造;而且要帶領(lǐng)人民“復(fù)興著偉大的中國人民的文化”[37](P.1516),從而為徹底的社會變革準(zhǔn)備主體精神條件。這種有待復(fù)興的文化即是民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義文化。其中,民族的文化規(guī)定了中國文化在世界歷史的大變局中,不能喪失自我、丟掉根基,而要形成中國風(fēng)格、中國氣派;科學(xué)的文化規(guī)定了中國文化在同形形色色的社會思潮斗爭和價值觀競爭中,要始終堅持真理,弘揚社會主義核心價值觀;大眾的文化規(guī)定了中國文化要始終堅持人民立場,反映人民心聲,為人民喜聞樂見。從這點上看,內(nèi)蘊著民族主體性、科學(xué)主體性和人民主體性的社會主義文化必須由中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo),也只能由中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)。正如中國共產(chǎn)黨人所一再強(qiáng)調(diào)的,我們黨的誕生即是中國文化史上的大事變,她促使“中國人民就從精神上由被動轉(zhuǎn)為主動”[34](P.10-11),也即領(lǐng)導(dǎo)人民贏得了改造世界和改造自我的自主性、自為性和創(chuàng)造性?;谶@種主體性轉(zhuǎn)換,中國文化才逐漸形成民族性與世界性、科學(xué)性與真理性、大眾化與時代化相統(tǒng)一的精神品格。
在具體的歷史實踐中,中國共產(chǎn)黨通過把握文化工作領(lǐng)導(dǎo)權(quán)來指引文化的人民主體性建設(shè)。黨成立之后就將文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的爭奪視為無產(chǎn)階級革命的重要任務(wù),要求一切革命文化團(tuán)體“為著文化運動的無產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而斗爭”[38](P.228)。1930年,中國左翼作家聯(lián)盟在上海成立,標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨開始從思想和組織上對文化工作進(jìn)行直接領(lǐng)導(dǎo)。不僅如此,我們黨還創(chuàng)辦了多種形式的文化教育機(jī)構(gòu),如魯迅藝術(shù)學(xué)院、陜甘寧邊區(qū)藝術(shù)干部學(xué)校等,集體創(chuàng)作了很多膾炙人口的文化作品,在人民中間培養(yǎng)了藝術(shù)家。毛澤東指出,在中國革命斗爭中有“文武兩個戰(zhàn)線”,要想推進(jìn)工作,必須使“拿槍的軍隊”和“文化的軍隊”有機(jī)結(jié)合起來。[9](P.847-848)正是在新民主主義革命統(tǒng)一戰(zhàn)線中,中國共產(chǎn)黨建立了文化的統(tǒng)一戰(zhàn)線,將自身對文化工作的領(lǐng)導(dǎo)與尊重藝術(shù)家、尊重文化規(guī)律結(jié)合起來,進(jìn)而掌握了文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。社會主義政權(quán)建立以后,這一工作原則凝練為“百花齊放、百家爭鳴”方針。從字面上看,“雙百方針”是沒有階級性的,但并不意味著沒有標(biāo)準(zhǔn),其中最重要的兩條是“社會主義道路和黨的領(lǐng)導(dǎo)”[39](P.234)。改革開放后,針對資產(chǎn)階級自由化思潮對文化領(lǐng)域的侵蝕,鄧小平予以堅決制止,并強(qiáng)調(diào)“雙百”方針是“馬克思主義的方針”,不是“資產(chǎn)階級自由主義的方針”,其“目的是促進(jìn)社會主義文化的繁榮”[40](P.47)??梢?,在保留對文化多樣化發(fā)展足夠調(diào)控空間的同時,黨始終堅持文化發(fā)展的社會主義方向和人民主體地位。隨著文化思想的多樣多變和文化生活的日益豐富,“弘揚主旋律、提倡多樣化”成為堅持“二為”方向和“雙百”方針的具體體現(xiàn)。其中,主旋律反映社會思想主流和核心價值導(dǎo)向,代表人民根本利益和普遍愿望,多樣化反映文化發(fā)展的客觀趨勢,以主旋律為主導(dǎo)、以多樣化為輔助,兩者統(tǒng)一于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)文化工作的實踐之中。值得注意的是,文化是意識形態(tài)的主要領(lǐng)域和主要載體。因此,黨的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)還突出表現(xiàn)在意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)上。在新民主主義革命和社會主義建設(shè)時期,中國共產(chǎn)黨人通過文化作品、文藝批評等傳播馬克思主義,在人民中間形成意識形態(tài)認(rèn)同,建構(gòu)社會生活的階級共同體。改革開放之后,面對西方發(fā)達(dá)資本主義國家的文化輸出,意識形態(tài)安全顯得尤為重要。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)意識形態(tài)工作的極端重要性,要求“把意識形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、管理權(quán)、話語權(quán)牢牢掌握在手中”[5](P.34)。社會主義文化本質(zhì)上是人民的文化,掌握意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)即是保證文化的人民主體性和前進(jìn)方向。在新的時代條件下,堅持文化的社會主義方向,就是要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度,圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的目標(biāo)任務(wù),構(gòu)建文化的人民主體性,從而振奮中國精神、塑造中國價值、展現(xiàn)中國力量。
更重要的是,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的人民主體性文化,為塑造人類文明新形態(tài)提供了精神動力。歷史地看,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國文化現(xiàn)代化與國家現(xiàn)代化的進(jìn)程是內(nèi)在一致的。然而,人類的現(xiàn)代化進(jìn)程發(fā)端于西歐,由西方發(fā)達(dá)國家主導(dǎo)并向全球擴(kuò)張,中國的現(xiàn)代化從一開始就被動卷入世界資本主義體系。因此,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的現(xiàn)代化不僅要擺脫資本主義附庸的地位,走自主發(fā)展的道路;而且要在價值理念上堅持人民至上,反對資本至上,塑造人類新文明。這就是說,中國式現(xiàn)代化不僅相對于西方模式是“新”的,而且相對于人類文明而言也是“新”的。故此,中國共產(chǎn)黨緊緊圍繞“現(xiàn)代化的本質(zhì)是人的現(xiàn)代化”[41](P.164)這一核心理念,明確了中國現(xiàn)代化的主體力量是人民、價值取向是為了人民,從而揚棄了以資本為中心的現(xiàn)代化,將培育人民主體精神與爭取民族獨立、建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家一體化推進(jìn)。從這點上看,黨的十八大以來,樹立文化自信并在“四個自信”中明確其基礎(chǔ)性、廣泛性、持久性的地位,既是對我國自近代以來追求政治主體性、經(jīng)濟(jì)主體性的升華,又以其將馬克思主義基本原理同中國具體實際、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的創(chuàng)新實踐,從精神動力層面回答了“人類向何處去”的時代之問。它不僅預(yù)示著以資本為核心價值的舊文化的必然衰落,而且宣告一種超越現(xiàn)代性桎梏、真正體現(xiàn)人民主體價值的人類新文明的到來。
綜上,中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)的理論與實踐中,緊緊圍繞人民主體性這一主題,從理論創(chuàng)新、制度保障、實現(xiàn)途徑、組織領(lǐng)導(dǎo)等方面構(gòu)建社會主義文化的人民主體性,使社會主義文化本質(zhì)上屬于人民、需求上滿足人民、精神上涵養(yǎng)人民,并為人類文化未來發(fā)展貢獻(xiàn)智慧與支持。
注釋:
①“改戲”“改人”和“改制”統(tǒng)稱“三改”,“改戲”即改革舊的戲曲形式;“改人”即改造舊藝人的思想;“改制”即改革舊的帶有封建行會性質(zhì)的文化和藝術(shù)組織。參見鄭師渠:《中國共產(chǎn)黨文化思想史研究》,北京:中共中央黨校出版社,2007年,第195頁。