高馨，黃文學(xué)，范玉雙，何小鳳

(1.華北理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河北 唐山063210；2.中共唐山市委黨校，河北 唐山 063000；3.華北理工大學(xué) 圖書館，河北 唐山 063210)

少數(shù)民族文化作為中華文化的重要組成部分，研究歷來受到學(xué)界重視。少數(shù)民族文化有其自身形成、發(fā)展、變化的歷程，但大多受到漢文化的影響。探討漢文化對于少數(shù)民族文化的影響，進(jìn)而由文化到民族，通過對文化趨同性與特異性的研究，能夠?yàn)樯贁?shù)民族文化遺產(chǎn)的發(fā)掘和保護(hù)提供參考。本文圍繞清東陵的文化發(fā)掘與保護(hù)，通過對這一在我國少數(shù)民族中漢化較為突出的民族在文化趨同性與特異性上的分析，探尋少數(shù)民族文化發(fā)掘與保護(hù)過程中所應(yīng)注意的問題，并進(jìn)而探討合適的實(shí)施路徑。

一、民族與民族文化：從“滿人漢化”到滿漢文化的融合

做好清東陵的文化發(fā)掘與保護(hù)，首先需要了解滿族自身的特點(diǎn)，才能進(jìn)而了解滿族的文化。滿族是中國眾多少數(shù)民族中較為特殊的一個民族。滿族從其來源組成到政治影響方面都具備其他少數(shù)民族所不具備的特點(diǎn)，其作為一個曾經(jīng)建立過近三百年封建王朝的一個少數(shù)民族，民族特點(diǎn)以及文化的發(fā)展與改變都打上了深刻的政治烙印。這樣一個民族的延續(xù)和發(fā)展面臨的最大挑戰(zhàn)不是族群的大小而是文化的獨(dú)立性存在，在與先進(jìn)而龐大的漢文化的對抗和融合的矛盾發(fā)展中，最終實(shí)現(xiàn)文化的匯通和融合，為中華民族文化體系的形成作出了重要貢獻(xiàn)。因此了解滿族，就必須從“滿人漢化”談起。

(一)滿族從來源組成到政治影響都有其他少數(shù)民族所不具備的特殊性

從來源和組成上來說，滿族與其他少數(shù)民族相比，有其自身的特殊性。滿族的名稱來源于滿洲，現(xiàn)代意義上的滿洲具有地理名詞和民族名詞的雙重意義，但在滿清早期，滿洲是部族名稱而不是地名，對此問題，傅朗云、孫靜等人都曾從“女真”到“滿洲”的演變進(jìn)行過探討，在此不再贅述。部分學(xué)者將滿族作為一個民族共同體，例如王景義在《關(guān)于滿族形成中幾個問題的探討》一文中認(rèn)為，“滿族是以建州女真和海西女真為主，吸收其他女真部族和其他民族部分成員而形成新的民族共同體”[1]，這里的其他民族包括漢族、朝鮮族、蒙古族以及其他少數(shù)民族。中國藝術(shù)研究院的苑杰在《關(guān)于北京滿族文化研究的幾點(diǎn)思考》一文中指出：“在1635年滿族成為一個新的民族共同體的稱謂時，滿族即是一個由女真人、漢族、蒙古族以及朝鮮族等東北民族共同組成的復(fù)合體，其中作為滿族主體的女真人雖然不是金代高度漢化的女真人的直系后裔，但也是在‘東北邊境上’‘向前發(fā)展’的社會群體?！盵2]正是因?yàn)闈M族的特殊性，因此在文化構(gòu)成以及民族發(fā)展中滿族與漢族之間具有千絲萬縷的聯(lián)系，雖處于族群獨(dú)立性的需要，滿族擁有自己的文字以及很具特殊的文化習(xí)俗，但不可避免的從一開始就已經(jīng)打上漢文化的烙印。

滿族的發(fā)展深受政治的影響，通過民族歧視政策保持滿族的獨(dú)立性。滿族作為一個曾經(jīng)建立三百年王朝的一個少數(shù)民族，從產(chǎn)生之初就具有強(qiáng)烈的政治性色彩。滿族在近三百年的統(tǒng)治中，一直推行民族歧視政策，堅持以滿洲八旗作為其統(tǒng)治的支柱，在全國劃分旗藉、民籍，并在全國要地建立滿城，帶有很強(qiáng)的種族隔離色彩，并在初期通過廢除中國傳統(tǒng)的衣冠禮儀發(fā)型等社會生活方面的具有漢文化特征的東西以穩(wěn)固其統(tǒng)治。對于這種民族歧視政策，姑且不談?wù)撈渌哂械姆钦x性，而僅僅從其弱文化的自身保護(hù)來說，確實(shí)還是起了作用的，但就算是這種保護(hù)，也最終沒有改變其被融合的命運(yùn)。到了辛亥革命時期，這一民族歧視政策成為發(fā)起辛亥革命的重要原因，“反清排滿”的口號在革命派的鼓吹下曾經(jīng)產(chǎn)生重要影響。辛亥革命后，很多滿族人不得不隱姓埋名、隱匿族籍，這種狀況一直持續(xù)到建國以后，并給民族識別帶來困難。

(二)學(xué)術(shù)界關(guān)于滿族“漢化”與“非漢化”的爭論

“滿人漢化”曾深受學(xué)界關(guān)注。學(xué)界基本認(rèn)為滿族在努爾哈赤時期就已經(jīng)開始接觸并學(xué)習(xí)漢文化，并重用漢族官僚，建立起政治制度和官僚體系。入關(guān)以后，更是對漢文化愈加倚重，大力提倡和模仿。清王朝三百年的歷史就是滿族漢化的歷史，到了近代，滿族已經(jīng)基本上完成被同化的歷程。持這一觀點(diǎn)的學(xué)者很多，不再一一贅述。近些年來，一些學(xué)者開始通過一些個案分析來尋找“滿人漢化”的依據(jù)。例如王海燕在《對‘滿人漢化’的思考——以清東陵漢學(xué)、漢教習(xí)的設(shè)立及裁撤個案為例》一文中，從清東陵漢學(xué)、漢教習(xí)的裁撤以及漢學(xué)的再設(shè)立這一個案的視角展開分析，認(rèn)為傳統(tǒng)的漢化觀點(diǎn)更加接近歷史真實(shí)。王海燕認(rèn)為：“清朝統(tǒng)治者與歷史上其他曾經(jīng)建立過統(tǒng)一政權(quán)的少數(shù)民族統(tǒng)治者相比，他們的聰明之處在于能夠?qū)彆r度勢地根據(jù)自己統(tǒng)治的需要學(xué)習(xí)漢文化和保留本民族的長處。……否認(rèn)漢化，就無法解釋清王朝入關(guān)以后的陵寢制度以及其他制度的確立，進(jìn)而也就無法解釋整個清王朝的歷史。”[3]

羅友芝則是“非漢化”觀點(diǎn)的代表。她反對何炳棣的觀點(diǎn)，否認(rèn)“漢化論”和“漢族中心論”，強(qiáng)調(diào)漢族帝國與內(nèi)陸亞洲非漢民族之間文化聯(lián)系的重要性。何炳棣則對羅友芝的非漢化論進(jìn)行了尖銳的批駁，認(rèn)為，滿族作為一個少數(shù)民族，清朝之所以能夠統(tǒng)治三百年之久，就在于能夠?qū)彆r度勢地根據(jù)自己統(tǒng)治的需要學(xué)習(xí)漢文化，“欲統(tǒng)治中國，首先應(yīng)具備統(tǒng)治中國蕓蕓眾生的能力。中國人口在1650年—1800年間劇增，面對這一嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，滿族之所以能在很大程度上取得成功，就在于其運(yùn)用了漢族傳統(tǒng)的政策和制度?！盵4]可見兩者關(guān)于滿人“漢化”和“非漢化”問題所持的觀點(diǎn)是截然相反的，也是大多數(shù)學(xué)者所持的兩種基本觀點(diǎn)。

另外，還有學(xué)者從漢化的主動與被動方面進(jìn)行探討。其中，郭成康在《也談滿人漢化》一文中，在分析滿人漢化的過程時，認(rèn)為滿人漢化不是被動的吸收，而是在受到漢文化的影響時自覺地進(jìn)行抵制，“處心積慮地裁量、陶鑄、重塑、支配著漢文化，從而使?jié)M漢文化的交流和沖突最終達(dá)到一個新的層面、新的內(nèi)涵的融合。”[5]美國研究清史的學(xué)者歐立德認(rèn)為用“漢化”沒有用“同化”更為準(zhǔn)確。他認(rèn)為何炳棣和羅友芝的觀點(diǎn)都具有極端性，對于漢化問題應(yīng)該將“漢化”與“非漢化”折中理解。他說：“有些人認(rèn)為滿族人之所以能夠成功是由于他們完全漢化了，但另一些人則認(rèn)為滿族人的成功是因?yàn)樗麄儽苊饬藵h化。我覺得折中理解可能更為合理?！盵6]

簡而言之，“漢化”、“非漢化”甚而“同化”均屬于目前學(xué)術(shù)界的重要觀點(diǎn)。文化的形成則更多是互鑒互生的過程，可能因影響力不同從而各自所受對方的影響大小不同，但文化的差異性及其對于民族、對于世界的貢獻(xiàn)則更應(yīng)該成為學(xué)界探討的中心所在。

(三)滿漢文化是一個互融發(fā)展的過程，為中華民族文化的形成做出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)

正如前文所述，在滿清入關(guān)之前，處于對漢文化的警惕，為保持滿族文化的獨(dú)立性，對于漢族文化是吸收但拒融。入關(guān)以后，清朝統(tǒng)治者采取的方式則是將滿族文化置于文化的頂端，并刻意凌駕于漢文化之上。欒凡的《清前期滿族民族意識與滿漢文化交融》一文就持這一觀點(diǎn)，他認(rèn)為清王朝對漢文化的態(tài)度與以往少數(shù)民族政權(quán)具有很大不同，既不是吸收，也不是破壞，而是融合后的君臨。常書紅在《清代北京的旗、民一體化進(jìn)程——兼論北京滿漢文化的交融》一文中，以北京地區(qū)為研究區(qū)域，從聚居、婚姻、司法、教育等方面來論述清代北京地區(qū)的旗民一體化的過程，展示滿漢文化的交融情況。從目前學(xué)界的研究情況來看，學(xué)者們大多側(cè)重于作為統(tǒng)治階級滿族怎樣學(xué)習(xí)漢文化，而忽視漢文化自身的特點(diǎn)及其在政治、經(jīng)濟(jì)、社會風(fēng)俗等方面對滿族文化產(chǎn)生影響時的主動性。

在這里更傾向于滿漢文化融合發(fā)展的觀點(diǎn)。文化的發(fā)展壯大是一個運(yùn)動的不斷融合的過程，積成春的《從乾隆時期滿族文化傳統(tǒng)的迅速轉(zhuǎn)變看漢文化的影響》一文就認(rèn)為滿族文化在漢文化的影響下形成了具有時代特色的清朝文化，認(rèn)為這一文化的形成是在乾隆時期，這一時期“滿族的意識形態(tài)、語言文字、生產(chǎn)和生活方式也在漢文化的強(qiáng)烈影響下迅速調(diào)適、變異、融合，逐漸形成了具有滿族特色的清代文化。期間，盡管乾隆帝極力想保留滿族舊俗，但在滿漢文化交融的強(qiáng)大洪流面前，所采取的一切措施都顯得蒼白無力，而且他本人總是自覺不自覺地充當(dāng)了滿漢文化交融的先鋒。”[7]正如現(xiàn)代對于少數(shù)民族文化的保護(hù)，少數(shù)民族文化不能停留在被動的保護(hù)層面，這種被動式保護(hù)往往造成文化的生命力逐漸衰弱。事實(shí)上，一種文化要得到長久的生存和發(fā)展，必然要吸收外來的新鮮血液，滿族文化就體現(xiàn)了這一特點(diǎn)，滿漢文化的融合其實(shí)就是一種極為重要的文化互促發(fā)展模式。這一觀點(diǎn)的實(shí)物性證據(jù)非常之多，比如清東陵的布局、祭祀風(fēng)俗等都是這一融合的力證。

二、“識同”：認(rèn)清滿漢文化的趨同性

少數(shù)民族的特點(diǎn)在于人口稀少以及文化相對單一，因此要保持本民族的存在和發(fā)展，往往更加注重文化特色的保留。但在歷史的發(fā)展過程中，在漢文化的兼容性面前往往很難一直保持自身特點(diǎn)。特別是曾經(jīng)作為統(tǒng)治者的滿族，要延續(xù)和發(fā)展自己所創(chuàng)建的王朝，三百年的王朝歷史其實(shí)就是一個在保持特殊性與不得不融入漢文化的矛盾掙扎中發(fā)展的歷程。

(一)滿漢文化的趨同性首先開始于清代前期滿族特有的民族風(fēng)俗在漢文化面前展現(xiàn)的落后性使之難以避免淘汰的命運(yùn)

風(fēng)俗是文化的載體，是在長期的歷史過程中形成的民族特征的具顯，往往受到政治、歷史、經(jīng)濟(jì)、自然等各類因素的影響，滿族傳統(tǒng)風(fēng)俗的形成就經(jīng)歷了這一過程。同時，滿族文化在發(fā)展中還融合了其他民族的文化元素，并通過風(fēng)俗活動展現(xiàn)出來。總的來講，滿族文化具備的更多的是草原文化的特征，這使得滿族在進(jìn)入中原后，這些風(fēng)俗就變得不合時宜起來。特別是作為一個少數(shù)民族，其最初的文化特征不可避免的帶有很多的落后性，裁汰舊民俗，發(fā)展新民俗是文化革新的要求，并成為了滿族文化與漢文化走向趨同的重要途徑。

滿洲形成初期，因其還帶有很多奴隸制度的特征，因此很多的民族風(fēng)俗都較為原始。例如在婚姻風(fēng)俗上，皇太極向漢族、朝鮮等文化先進(jìn)民族學(xué)習(xí)，認(rèn)為“夫明與朝鮮皆禮儀之邦，故同族從不婚娶。彼亦謂既為人類，若同族嫁娶，與禽獸何異，是以禁止耳?！盵8]于是下令禁止原風(fēng)俗中存在的娶繼母、伯母、叔母、兄嫂、弟婦、侄婦等行為，并為此設(shè)立了刑罰措施。再如，滿族的喪葬風(fēng)俗還保留著人殉制度，這是早已被漢文化淘汰的奴隸制時代的陋俗。從努爾哈赤到皇太極，甚至入關(guān)以后多爾袞等人死去時還都采用了這一制度。直到順治皇帝曾經(jīng)頒布禁止八旗以奴仆殉葬的禁令，康熙皇帝亦曾下令禁止八旗包衣佐領(lǐng)下奴仆隨主殉，這一落后的喪葬制度才逐漸廢除。

社會風(fēng)俗是民族長期發(fā)展中形成的，屬于民族文化的重要外在表現(xiàn)。滿族在發(fā)展過程中裁汰落后的社會風(fēng)俗的過程其實(shí)是剝離其原有民族特征的過程。隨著移風(fēng)易俗的不斷進(jìn)行，滿族某些特有的民族表征削弱，漢文化表征逐漸增強(qiáng)，社會風(fēng)俗中具有積極意義的表征逐漸與其不斷增強(qiáng)的漢文化表征結(jié)合起來，加快了滿漢文化的趨同性。

(二)漢族宗族文化對于滿族的影響——文化禮俗趨同性增強(qiáng)

清朝統(tǒng)治者標(biāo)榜以孝治天下，對宗族組織積極倡導(dǎo)和維護(hù)，滿族各族群都受到這一影響。宗族文化的核心在于族長制，族長的產(chǎn)生與職權(quán)的行使等諸多禮俗是漢文化的重要表現(xiàn)，滿族在發(fā)展中逐漸吸收和沿用了這一禮俗。何溥瀅的《從吉林他塔拉氏看清代后期漢族宗族文化對滿族的影響》一文，對吉林他塔拉氏這一滿族的分支對于宗族制度的運(yùn)用和沿革進(jìn)行了分析，并由此認(rèn)為滿族在發(fā)展過程中，社會生活存在與漢族趨同的趨勢。雖然在趨同性的過程中，滿族也在竭力保持其特殊性，尤其是民族意識方面仍很強(qiáng)烈，特別是以“保姓”作為最緊迫的事務(wù)，例如在修家譜時，修的是“他塔拉氏”家譜，而不是修采用漢姓唐的“唐氏”家譜；并且在家譜的內(nèi)容增設(shè)《移駐篇》，這些都是致力于顯示與漢族家譜不同的表現(xiàn)。

修譜的活動是深受中國傳統(tǒng)宗族文化影響的一種行為，但更是一種具有自我保護(hù)功能的外顯為宗族意識的群體認(rèn)同行為，因此被廣泛的運(yùn)用。族譜反映的是家族乃至族群共同體層次上的向心力和凝聚力，但這種凝聚力發(fā)揮功能的層面主要還是家族或宗族而非民族。也正因如此，族譜的修纂并沒有起到所謂保護(hù)滿族民族意識的意義，反而因?yàn)閷π拮V這一具有濃厚漢族文化特質(zhì)行為的借用，對于其漢化反而起到了一定的作用。

(三)北京旗人的變遷對挖掘清東陵滿漢文化趨同性的啟示

北京旗人的變遷是文化趨同性的明證。定宜莊先生曾經(jīng)致力于通過實(shí)地調(diào)查來對滿族史進(jìn)行研究。她將清代旗人按照當(dāng)時的八旗分布格局的不同分為三類，即北京旗人、東北旗人和各省駐防旗人。她經(jīng)過研究認(rèn)為生活在不同環(huán)境和不同生活經(jīng)歷下的旗人，所表現(xiàn)出的民族意識和民族認(rèn)同感在強(qiáng)弱程度上有很大差異。清朝入關(guān)后，將北京內(nèi)城的漢官與商民人等遷移到南城，從此形成清代京城獨(dú)特的滿、漢分居格局，旗人與非旗人畛域明顯，也就形成特殊的文化圈層。清朝滅亡以后，經(jīng)過百年變遷，北京人口流動頻繁、社會生活發(fā)生巨變，旗人原來的生活圈子早被打破，也使得作為滿族典型群體的旗人所獨(dú)有的民族性在經(jīng)濟(jì)社會的巨大變遷中逐漸淡化。雖然還能夠看到滿族民族特殊性的影子，但隨著時間的發(fā)展，這種影子必然日益消減。

清東陵作為清朝規(guī)模最大的陵寢建筑之一深受漢文化的影響，是文化趨同性的生動載體。在建筑形制方面，清東陵與明十三陵具有很多的類似性，建筑的樣式、規(guī)格，甚而雕刻、雕塑等都有充分的體現(xiàn)。如何發(fā)現(xiàn)這種趨同性發(fā)展的過程，在此以龍為例，作一簡要的介紹。龍在中國政治文化和民間文化中一直占據(jù)主角的位置，對于龍的認(rèn)同和崇拜是文化趨同性的重要表現(xiàn)符號，也是研究文化趨同性的重要途徑。清東陵石雕藝術(shù)作品中龍雕刻就是文化趨同性的明證。據(jù)尹慶林在其《淺析清東陵石雕藝術(shù)的文化包容》一文所做的統(tǒng)計，清東陵各類龍雕刻達(dá)2587條。對此更期盼的是看到這一統(tǒng)計的更為詳細(xì)的部分，也就是每座皇陵龍的統(tǒng)計。正如定宜莊將旗人分為北京旗人等三類一樣，對于清東陵的文化符號也應(yīng)該進(jìn)行分類，諸如龍等文化符號應(yīng)該如北京旗人一樣，展示了滿族文化在發(fā)展中對于漢文化的吸收過程，這一過程也就如北京旗人一樣，我們應(yīng)該展開對清東陵歷代陵墓文化符號的整理與研究，從中窺視滿族文化變遷的歷程，特別是趨同性的過程。

三、“尋異”：從梳理滿族民族意識開始

隨著社會的不斷發(fā)展，人們對于文化趨同性的擔(dān)憂愈加強(qiáng)烈。怎樣才能保持少數(shù)民族文化的“異”，成為學(xué)界普遍思考的問題。但正如費(fèi)孝通先生所說，“經(jīng)濟(jì)越發(fā)展，亦即越是現(xiàn)代化，各民族間憑借各自的優(yōu)勢去發(fā)展民族特點(diǎn)的機(jī)會也越多?！币簿褪钦f，挖掘各民族的文化優(yōu)勢進(jìn)而發(fā)展民族特點(diǎn)是少數(shù)民族文化保持獨(dú)立性的應(yīng)有之路。如何保持這一個“異”，其中，對于民族意識的認(rèn)識，進(jìn)行民族識別，保護(hù)少數(shù)民族文化的發(fā)展就起到這一作用。民族意識的載體有很多，其中歷史遺存就是較為重要和顯著的一部分。清東陵作為滿族文化的重要承載物，必然要肩負(fù)起保持滿族文化獨(dú)立性的歷史責(zé)任。開展清東陵的文化發(fā)掘與保護(hù)，展對滿族民族意識的研究和梳理具有重要意義，有利于真正做到在文化發(fā)掘和保護(hù)過程中有的放矢。

(一)認(rèn)清并梳理滿族作為少數(shù)民族的民族意識是保護(hù)民族文化的前提

民族意識是民族文化存在和發(fā)展的核心源泉，因此要拯救民族文化，首先必須了解并剖析民族意識的形成過程，并進(jìn)而開展民族識別，拓寬少數(shù)民族文化的保護(hù)和發(fā)展路徑。認(rèn)清民族意識的特點(diǎn)是開展民族文化鑒別和研究民族文化發(fā)展歷程的基礎(chǔ)。首先，民族意識的呈現(xiàn)包括文化的制度層面和物質(zhì)層面等諸多的文化形式，在一定程度上決定文化的發(fā)展方向，并深刻的影響本民族的思維方式、審美情趣、行為心理以及價值觀念等。其次，作為民族的引領(lǐng)者或者上層階級，往往代表著民族意識的總體方向。另外，民族意識的發(fā)展具有延展性，是不斷發(fā)展的，為了適應(yīng)社會的發(fā)展變遷也在不斷的調(diào)整，這也是民族意識極為重要的一點(diǎn)。

作為一個建立三百年王朝的民族，滿族的民族意識不僅僅表現(xiàn)在對自身文化的認(rèn)同，還表現(xiàn)在對政權(quán)及政治、軍事制度的認(rèn)同和依附。因此學(xué)界在研究滿族文化時將滿族所獨(dú)有的民族意識、民族文化和數(shù)百年清朝政權(quán)以及不斷發(fā)展的各類制度結(jié)合起來，以剖析梳理對于滿族和滿族文化的認(rèn)識，將其與漢文化的趨同性和自身特異性充分發(fā)掘出來，展現(xiàn)出來。例如，俄國人類學(xué)家史祿國在就對于滿洲一詞從滿族氏族組織的形成角度展開剖析，他在《滿族的氏族組織——滿族社會組織研究》一文中認(rèn)為“滿洲”一詞其實(shí)是“一種政治和文化的復(fù)合體的名稱?！盵2]

(二)充分認(rèn)識八旗意識作為滿族民族意識的主體最能體現(xiàn)滿族文化的“異”

八旗意識是在滿族入關(guān)以后逐漸形成的。滿族作為居于東北一隅的少數(shù)民族，在面對經(jīng)歷數(shù)千年民族融合，包容性和堅韌性無比強(qiáng)大，已經(jīng)發(fā)展了數(shù)千年豐富多彩的漢族文化時，為了保持其獨(dú)立性，滿族原有的政治社會組織形式八旗制度逐步過渡為滿族的民族意識。這就使得滿族作為少數(shù)民族本身在政治制度的基礎(chǔ)上形成更多的一致性。同時圍繞滿八旗為核心的滿蒙漢八旗三層結(jié)構(gòu)的形成，在滿族民族意識的形成中受到內(nèi)核化保護(hù)，加快了滿族意識的形成。例如，漢八旗作為八旗制度的最外圍，與滿族的共聚生活的過程中相互認(rèn)同的心理逐漸形成，并受到的滿族民族意識的影響，因此在其意識中相對于關(guān)內(nèi)的漢族，漢民族的民族意識就要弱化的多，心理意識的歸屬也要弱的多。

八旗意識是滿族民族自信的充分體現(xiàn)，八旗也就成為滿族文化的鮮明符號。這首先得益于滿族政治上的不斷成功，以一個幾十萬人口的少數(shù)民族成為一個千萬平方公里疆域的統(tǒng)治者，在這一過程中滿族的民族自信得到充分發(fā)展。而能夠以少數(shù)民族在國家治理方面取得的重大成就以及達(dá)到頂峰的封建中央集權(quán)制度，則使得這一民族自信達(dá)到頂峰。正如張佳生在《滿族的八旗意識與國家意識——清代滿族民族意識的形成發(fā)展(續(xù))》一文中所說，“在這個歷史過程中，滿族不僅從未將自己視為中國之外的‘殖民者’，也從未將自己視為中華之外的異族。”[9]清東陵埋葬著順治、康熙和乾隆這幾位在清王朝歷史上做出重大貢獻(xiàn)的幾位皇帝，也是在他們的統(tǒng)治下，滿族的民族自信得以充分展現(xiàn)。開展清東陵文化的發(fā)掘和保護(hù)，就必須了解這一問題，從而圍繞八旗意識擴(kuò)而為民族意識的過程開展?jié)M族文化的研究。

(三)駐防旗人對研究清東陵滿族文化的“異”的啟示

正如北京旗人隨著滿漢界限的打破，其文化發(fā)展以趨同性為主，以更好的適應(yīng)社會，各省的駐防旗人則更多的表現(xiàn)出文化發(fā)展的特異性。駐防旗人則因?yàn)樗诘貐^(qū)經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)，人口流動相對較小，形成相對封閉的環(huán)境，反而使得他們保留了比其他地方的滿族旗人更多的滿族文化特性，并通過風(fēng)俗習(xí)慣彰顯出來。定宜莊先生在進(jìn)行實(shí)地考察時曾經(jīng)對呼和浩特的綏遠(yuǎn)駐防城的居民進(jìn)行過訪問，“今天呼和浩特的綏遠(yuǎn)駐防城，是建在舊有的歸化城附近的，生活在這里的八旗官兵直到現(xiàn)在還保持著許多當(dāng)年從京城帶去的習(xí)慣，特別是語言。我訪問的兩個老人都操一口地道的京腔。對我說話時也都稱‘咱們’，‘咱們的人’，‘咱們滿洲人’，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感?！盵10]

通過對清東陵特殊群體守陵人的考察，發(fā)現(xiàn)這一群體與駐防旗人頗有類似之處，特別是因?yàn)槠浯蠖嘁驗(yàn)橛兄厥獾恼紊矸莺偷匚唬鶑氖碌闹饕聞?wù)是看護(hù)陵墓，并籌備祭祀禮儀等，使得滿族文化的特異性在這一群體中充分彰顯出來。清東陵重視滿族文化的開發(fā)和利用，比如祭祀文化、飲食文化等不僅研究的人較多，更形成清東陵重要的旅游看點(diǎn)。但清東陵文化的挖掘和保護(hù)不僅是將其外顯并傳揚(yáng)，更應(yīng)該挖掘其所體現(xiàn)的民族意識，研究其與民族意識之間的關(guān)系，才能更好的將滿族文化的獨(dú)特屬性彰顯出來，讓人們更深的認(rèn)識滿族文化，保護(hù)滿族文化。

四、結(jié)語

社會文化的發(fā)展脈絡(luò)往往是先進(jìn)文化在對落后文化的融合中進(jìn)一步發(fā)展，這一發(fā)展過程通過趨同化實(shí)現(xiàn)，伴隨的是少數(shù)民族文化的削弱乃至湮滅。建國初開展民族識別對滿族等少數(shù)民族起到的是外顯性保護(hù)，但無法改變內(nèi)涵的變遷。因此如何在時代巨變的浪潮中實(shí)現(xiàn)對少數(shù)民族文化的保護(hù)，是包括歷史學(xué)者在內(nèi)的學(xué)術(shù)界一直在探討的問題。從20世紀(jì)50年代全國范圍的民族識別，到80年代開始的民族身份的恢復(fù)和改正，特別是具有中國特色的民族區(qū)域自治制度，形成了一整套的民族身份確認(rèn)體系。市場經(jīng)濟(jì)的大潮推動的是社會、風(fēng)俗、文化等各方面的趨同化和一體化，對于少數(shù)民族文化而言，利益驅(qū)動面前民族意識的逐漸削弱，少數(shù)民族的民族身份認(rèn)同不再是基于民族文化等特征，諸如此類問題，成為保持少數(shù)民族文化的多樣化特征的迫在眉睫的重要挑戰(zhàn)。

清東陵作為滿族文化的重要載體，研究其承載的滿族文化數(shù)百年的變遷，對于少數(shù)民族文化的挖掘和保護(hù)具有重要意義。通過趨同性的研究，能夠更為清晰的探析少數(shù)民族文化向漢文化靠攏乃至同化的原因，考察文化融合過程中保持少數(shù)民族文化特點(diǎn)的路徑。通過特異性的研究，則能夠更好的挖掘滿族文化的獨(dú)特特征，而對于滿族民族意識的研究特別是開展清東陵文化與滿族民族意識關(guān)系的研究，無疑將推動清東陵文化研究的深化并拓展研究的范圍。因此，清東陵文化的挖掘和保護(hù)應(yīng)該注重“同”和“異”，將清東陵打造成少數(shù)民族文化挖掘和保護(hù)的基地，以為其他少數(shù)民族文化的挖掘和保護(hù)，特別是文化多樣性做出獨(dú)特的貢獻(xiàn)。