鞠 熙
在《日知錄》第十三卷“正始”條中,顧炎武提出了他著名的亡國與亡天下之說:“有亡國,有亡天下,亡國與亡天下奚辨?曰:易姓改號,謂之亡國;仁義充塞,而至于率獸食人,人將相食,謂之亡天下?!?1)顧炎武著,黃汝成集釋,欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋》,花山文藝出版社,1990年,第590頁?!疤煜隆迸c“國”形成對比,“國”是權(quán)力的政治單位,而“天下”則是文明化的社會?!疤煜隆贝碇^對的價值要求,不僅是儒家最高的政治原則,也是每一個體的道德理想。列文森(Joseph Levenson)認(rèn)為,顧炎武和他的同時代人黃宗羲一樣,在清初特殊的政治環(huán)境中發(fā)展了孟子關(guān)于仁義與“得天下”的理念,最終將這種歷代儒家所認(rèn)可的文明理想清晰表達(dá)了出來,并由此構(gòu)成了現(xiàn)代中國政治思想轉(zhuǎn)型的基礎(chǔ)。(2)[美]列文森:《儒教中國及其現(xiàn)代命運》,鄭大華等譯,中國社會科學(xué)出版社,2000年,第84-87頁。顧炎武相信:“保國者,其君其臣,肉食者謀之;保天下者,匹夫之賤,與有責(zé)焉耳矣?!?3)顧炎武著,黃汝成集釋,欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋》,花山文藝出版社,1990年,第590頁。這句話經(jīng)梁啟超總結(jié)為“天下興亡,匹夫有責(zé)”,成為中國近代革命的旗幟性號召,而“國家”與“天下”的關(guān)系也成為中國思想界經(jīng)久不息的話題。
然而同樣值得注意的是,這段關(guān)于“亡天下”的精彩闡述見于《日知錄》第十三卷,是對魏晉時期風(fēng)俗大壞的評述。第十三卷的主旨在于歷述自周代至明末的風(fēng)俗,兼及風(fēng)化之失、學(xué)者之病。岸本美緒認(rèn)為,這一卷是顧炎武歷史觀比較系統(tǒng)的闡明。在顧炎武的風(fēng)俗歷史觀中,(大)人物對社會風(fēng)俗的影響以及制度政策的功過是主要內(nèi)容。這種風(fēng)俗史觀非常強調(diào)社會秩序及其變動,與今天的歷史觀更為接近。(4)[日]岸本美緒:《“風(fēng)俗”與歷史觀》,《風(fēng)俗與歷史觀:明清時代的中國與世界》,梁敏玲、毛亦可等譯,廣西師范大學(xué)出版社,2022年,第47-63頁。但岸本美緒沒有言明的是,風(fēng)俗與天下是什么關(guān)系?為何風(fēng)俗改變,會帶來比亡國還可怕的亡天下的后果?更重要的是,岸本美緒已經(jīng)發(fā)現(xiàn),顧炎武的風(fēng)俗世界中沒有老百姓的影子,那這還是我們今天所說的風(fēng)俗嗎?王汎森通過細(xì)讀劉咸炘也發(fā)現(xiàn),“風(fēng)”是一種被忽略的近代史學(xué)觀念。劉咸忻所說的“風(fēng)”,也不是社會下層的小人小事,而是整體性的時代特征,即“無不有風(fēng)”。(5)王汎森:《“風(fēng)”:一種被忽略的史學(xué)觀念》,《執(zhí)拗的低音:一些歷史思考方式的反思》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2020年,第139-176頁。岳永逸也發(fā)現(xiàn),張亮采、鄧實、陳寅恪等學(xué)者所說的“風(fēng)俗”其實是“士風(fēng)”,即漢族知識分子的倫理道德與儒家價值。(6)岳永逸:《為了忘“缺”的記憶:社會學(xué)的民俗學(xué)》,《讀書》2021年第6期;岳永逸:《風(fēng)俗與民俗:中國現(xiàn)代民俗學(xué)的史學(xué)根性和民族性》,《中國人民大學(xué)學(xué)報》2022年第1期??梢哉f,不從“天下”入手,只記得custom或者folklore這類翻譯,我們事實上無法理解儒家知識分子所說的“風(fēng)俗”到底是什么。
按顧炎武自己“上篇經(jīng)術(shù),中篇治道,下篇博聞”的體系,第十三卷乃治道篇之起首,是“以明道也,以救世也”(7)顧炎武著,黃汝成集釋,欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋》,花山文藝出版社,1990年,第10頁。的集中體現(xiàn)。為何治道篇以“風(fēng)俗”為首?顧炎武在本卷開篇“周末風(fēng)俗”的結(jié)尾處說得很清楚:“論世而不考其風(fēng)俗,無以明人主之功”,天下之所系,全在于風(fēng)俗。天下的基礎(chǔ)是“天所生之子”,是公平和平等的生民,而風(fēng)俗就是生民的公共性行為。(8)參見[日]渡邊信一郎:《中國古代的王權(quán)與天下秩序(增訂本)》,上海人民出版社,2020年,第34-35頁;吳重慶:《從“生民”到“人民”》,《公共行政評論》2020年第1期。這類公共行為以仁義維系,依賴儒士自覺行動,因此顧炎武引用宋儒羅從彥之語說:“教化者,朝廷之先務(wù);廉恥者,士人之美節(jié);風(fēng)俗者,天下之大事。朝廷有教化,則士人有廉恥;士人有廉恥,則天下有風(fēng)俗?!?9)顧炎武著,黃汝成集釋,欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋》,花山文藝出版社,1990年,第603頁。風(fēng)俗就是天下,仁義禮法為其核心,魏晉時期士人們“指禮法為流俗”,尚老莊佛玄之學(xué),這就是“亡天下”??傊?,顧炎武所說的“風(fēng)俗”,主要指的是政治風(fēng)氣,是基于倫理道德的社會總體情境,重點是以尊禮重信、宗姓氏族、宴會賦詩、赴吿策書等禮制活動為核心的“文武之道”。它絕不是什么“下層文化”或“民間習(xí)慣”,而是教化之所終、學(xué)問之所系、天下之所立。這種風(fēng)俗,與今天中國民俗學(xué)界所熟悉的那些“古代民俗”、歷代地方志“風(fēng)俗”篇中所記的婚喪嫁娶四時玩賞、《夢粱錄》等風(fēng)土筆記所描寫的集體生活景象都有不小的差距,然而事實上卻是中國古代乃至近代知識界真正占據(jù)主流的“風(fēng)俗”定義。
陸清獻(xiàn)在注釋《日知錄》時,明確將風(fēng)俗的核心總結(jié)為三件事:第一,制定法規(guī);第二,修建學(xué)校;第三,賞罰分明。(10)顧炎武著,黃汝成集釋,欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋》,花山文藝出版社,1990年,第595-596頁。梁啟超在《論“國風(fēng)”》中說:“國風(fēng)之善惡,則國命之興替所攸系也”,西方各國的國風(fēng)主要呈現(xiàn)為政黨、革命、國家政治。(11)梁啟超:《說〈國風(fēng)〉上》,《梁啟超全集》第八卷《新中國建設(shè)問題》,中國人民大學(xué)出版社,2018年,第2323頁。他們所說的風(fēng)俗與國風(fēng),和“十五國風(fēng)”中的田園生活與男女愛情幾乎毫無關(guān)系。難道清代知識分子所理解的“風(fēng)俗”,已經(jīng)完全不同于《詩經(jīng)》時代的“國風(fēng)”了嗎?如果我們暫時放下將《國風(fēng)》等同于民間歌謠的想法,回到《毛詩》的闡釋傳統(tǒng),會發(fā)現(xiàn)以風(fēng)俗為天下之攸系,正是《毛詩序》中所說的“是以一國之事,系一人之本,謂之風(fēng)”。以風(fēng)俗為天下并不是明清士人的發(fā)明,而恰恰正是《毛詩》以來的古典傳統(tǒng)?;氐竭@一傳統(tǒng),也許我們才能更好地理解中國古代風(fēng)俗學(xué)的面向,那將是對今日Folklore之學(xué)的有力補充。
從“天下之攸系”的角度理解《國風(fēng)》,我們會發(fā)現(xiàn),《毛詩》中被明確稱為“風(fēng)俗”或“風(fēng)化”的詩歌大約只有兩種:一是面向人倫道德的秩序,二是面向儉而有禮的生機(jī)。到了漢末九州輻裂、天下大壞,也就是顧炎武所說之“正始”而亡天下之時,這兩種面向發(fā)展出兩條不同的風(fēng)俗學(xué)之路,分別以《風(fēng)俗通義》和《荊楚歲時記》為代表。前者可被認(rèn)為是后世之“士風(fēng)”學(xué)的濫觴,而后者則在《豳風(fēng)·七月》的傳統(tǒng)中加上了“山水”的影響,用今天的眼光來看,它形成了一種遺產(chǎn)化的風(fēng)俗學(xué)傳統(tǒng)。
以下,本文將首先解釋《毛詩·國風(fēng)》中“風(fēng)俗”概念出現(xiàn)時的具體語境,其次以《風(fēng)俗通義》和《荊楚歲時記》這兩部中國古代民俗學(xué)史上最重要的開端之作為例,討論“天下”之風(fēng)俗學(xué)與“遺產(chǎn)”之風(fēng)俗學(xué)的建立。最后,本文將站在今天的立場上,以今日盛行之“遺產(chǎn)”概念為工具去重問古代風(fēng)俗學(xué)傳統(tǒng),既是梳理舊有之本土學(xué)術(shù)史,也是探討遺產(chǎn)研究的可能與不可能。
《周禮》說:“俗者,習(xí)也,上所化曰風(fēng),下所習(xí)曰俗”,將政治教化與行為習(xí)慣聯(lián)系起來,這為后世的風(fēng)俗概念奠定了基調(diào)?!睹娦颉芬浴帮L(fēng),風(fēng)也,教也,風(fēng)以動之,教以化之”為綱解釋十五國風(fēng),將情動于中而形于言的詩理解為政治得失的結(jié)果,將國風(fēng)之詩與先王之治聯(lián)系起來,上以風(fēng)化下,下以風(fēng)(諷)刺上。從這樣的立場和視角出發(fā),《毛詩序》將國史之得失、人倫之廢、刑政之苛,都納入到了“風(fēng)”的范疇?!帮L(fēng)”似乎被理解為一個涵蓋制度與生活、國事與傳統(tǒng)、個人感受與集體記憶,幾乎無所不包的概念。然而需要注意的是,理論體系上的無所不包并不等于實際應(yīng)用范圍的無遠(yuǎn)弗屆。正如鐘敬文所設(shè)想的“中國民俗學(xué)派”氣勢宏偉,但民俗學(xué)事實上仍然有自己的主流研究領(lǐng)域一樣?!睹姟吩谠u論具體詩篇時,其實主要是在“諷刺”的意義上使用“風(fēng)(諷)”。真正用“風(fēng)”來指代社會風(fēng)氣或文明狀態(tài)的情況并不多,“風(fēng)俗”連用的情況更是少之又少。細(xì)讀這些明確被納入“風(fēng)俗”領(lǐng)域的詩篇,有助于我們把握《毛詩》作者心目中風(fēng)俗概念的核心內(nèi)容。
當(dāng)然,除了“風(fēng)俗”外,“風(fēng)化”(以風(fēng)化成天下)、“國俗”(國中之風(fēng)俗)等詞含義相近、用法相同,我們在分析時不可忽略它們的存在。即使將所有這些近似概念都統(tǒng)計在內(nèi),《毛詩》中明確言及風(fēng)俗的情況也不多,只有《周南·關(guān)雎》《邶風(fēng)·谷風(fēng)》《陳風(fēng)·東門之枌》《齊風(fēng)·還》《唐風(fēng)·蟋蟀》《豳風(fēng)·七月》等幾首。重讀《毛詩》中這幾篇的序言,我們可以在更具體的層面上理解“風(fēng)俗”“風(fēng)化”與“國俗”這類概念使用的語境,從而突破《毛詩序》中對“風(fēng)”的抽象解釋,進(jìn)一步明確《毛詩》時代風(fēng)俗觀的具體內(nèi)涵。
《毛詩序》說《關(guān)雎》乃后妃之德,風(fēng)之始也。人倫是儒家文明秩序的基石,夫婦之道乃人倫之始,而上者之道化行天下乃成風(fēng)俗,所以《關(guān)雎》必須被理解為君主夫婦的倫理秩序,如此才堪任詩三百之首,“所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉”(12)李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義(標(biāo)點本)》卷一,北京大學(xué)出版社,1999年,第5頁。。與《關(guān)雎》的琴瑟和鳴相對,《邶風(fēng)·谷風(fēng)》就是夫婦失道的典型?!睹姟氛f“谷風(fēng),刺夫婦失道也。衛(wèi)人化其上,淫于新昏而棄其舊室。夫婦離絕,國俗傷敗焉”(13)李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義(標(biāo)點本)》卷二,北京大學(xué)出版社,1999年,第144頁。國君夫婦失和,倫理之道崩壞,國俗便有棄婦凄楚悲憤的傷敗。如果秩序進(jìn)一步崩壞,禮義消亡、淫風(fēng)大行之時,便是《陳風(fēng)·東門之枌》《衛(wèi)風(fēng)·氓》中所描繪的男女自由歡會的場景。在《毛詩》作者看來,由于幽公淫荒,上位者“風(fēng)化之所行”,就會導(dǎo)致“男女棄其舊業(yè),亟會于道路,歌舞于市井”(14)李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義(標(biāo)點本)》卷七,北京大學(xué)出版社,1999年第440頁。。國君放棄了夫婦婚姻,國俗亦不復(fù)四時生業(yè)的秩序??傊?,人倫道德的秩序,這是《毛詩》明確使用“風(fēng)俗”概念的第一類語境。
第二類語境與勞作有關(guān)?!洱R風(fēng)·還》講田獵,兩位獵手互相贊美對方善獵且強壯,《毛詩》將其引申為對過度好獵的批評。哀公好田獵,從禽獸而無厭,“國人化之,遂成風(fēng)俗”(15)李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義(標(biāo)點本)》卷五,北京大學(xué)出版社,1999年,第331頁。。這種風(fēng)俗并不是什么好現(xiàn)象,因為如果將田獵作為技藝而嫻熟掌握,這固然是“賢”,但如果縱情于驅(qū)馳,就會造成好逸惡勞的風(fēng)氣。總之,對身體的使用亦應(yīng)有節(jié)制,既要勤于技藝,又不可耽于游樂。在勞與逸之間,似乎《毛詩》作者顯然偏向于“勞”的一邊。然而事情并非如此簡單,《唐風(fēng)·蟋蟀》從另一個角度論述了勞與逸的關(guān)系。唐俗勤儉,民間終歲勞苦,不敢少休,憂深思遠(yuǎn),儉而用禮,這就是唐地繼承了堯之遺風(fēng)的“本其風(fēng)俗”。然而如果“儉不中禮”,類似像晉僖公這樣的國君過分儉苛勤勉,少了禮樂之怡情、儀式之張弛,亦非天下大治之風(fēng)俗,“故作是詩以閔之,欲其及時以禮自虞樂也”(16)李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義(標(biāo)點本)》卷六,北京大學(xué)出版社,1999年,第377頁。。那么,怎樣的風(fēng)俗才是先王治下最理想的風(fēng)俗呢?《國風(fēng)》之終章、《豳風(fēng)》之起首,《七月》長詩以公劉處豳地時的傳統(tǒng)和農(nóng)家四時勞作的歌詠,“陳后稷、先公風(fēng)化之所由,致王業(yè)之艱難”(17)李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·毛詩正義(標(biāo)點本)》卷八,北京大學(xué)出版社,1999年,第489頁。。結(jié)束各地國風(fēng)之多樣,終成“陳王業(yè)”之終章,由此開啟了“言王政之所由廢興”的大小雅篇?!镀咴隆分笾荚谕鯓I(yè),但全詩都在農(nóng)民有勞有逸、有張有弛的四時節(jié)律中展開:既有嗟我農(nóng)夫辛勞之“儉”,又有躋彼公堂之“禮”;既有女心傷悲的男女之情,又有獻(xiàn)豜于公的集體制度?!秶L(fēng)》以《關(guān)雎》始,至《七月》終,風(fēng)俗也就從人倫起始的秩序,進(jìn)入了以集體記憶和人民生活為基石的“天下”政治。
總之,將《毛詩》中“風(fēng)俗”類概念出現(xiàn)的具體語境放在一起,我們不難發(fā)現(xiàn),對《毛詩》作者而言,“風(fēng)”固然正如顧炎武、劉咸炘所說乃時代之總體特征,但同時也主要體現(xiàn)為兩方面內(nèi)容:倫理道德的秩序和四時勞作的節(jié)奏。正是在這兩類具體的內(nèi)容中,上以風(fēng)化下,下以詩諷上,如此才能形成化成天下、無處不在的“風(fēng)俗”。而到了禮崩樂壞的漢末時期,這兩類內(nèi)容各自成為新出現(xiàn)的風(fēng)俗學(xué)的對象。作為倫理秩序和道德原則的“風(fēng)”成為《風(fēng)俗通義》的主要對象,而以生民勞作和四時生機(jī)的“風(fēng)”則被進(jìn)一步抽象化、遺產(chǎn)化、審美化,由此才有了《荊楚歲時記》的誕生。
中國民俗學(xué)者普遍相信,風(fēng)俗第一次真正成為獨立的被研究的對象,是東漢應(yīng)邵的《風(fēng)俗通義》。在序言中,應(yīng)劭為“風(fēng)俗”下了一個明確的定義,“風(fēng)者,天氣有寒煖,地形有險易,水泉有美惡,草木有剛?cè)嵋病K渍?,含血之類,像之而生,故言語歌謳異聲,鼓舞動作殊形,或直或邪,或善或淫也”。這也是現(xiàn)在民俗學(xué)者們經(jīng)常引用的中國古代風(fēng)俗定義。但我們常常忽略了,應(yīng)邵緊接著就說:“圣人作而均齊之,咸歸于正;圣人廢,則還其本俗?!?18)應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書局,1981年,第8頁。所謂本俗,就是處于無序狀態(tài)下的風(fēng)俗,只有經(jīng)過圣人的教化后,才能建立秩序,即“正俗”。這一過程就是所謂的“移風(fēng)易俗”或“辨風(fēng)正俗”。可以看出,對于應(yīng)劭而言,風(fēng)俗與自然萬物一樣,既有其本性,又各個不同。正是因為它有這樣的特點,“教化”才能發(fā)揮作用。就政治與教化而言,“為政之要,辨風(fēng)正俗,最其上也”(19)應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書局,1981年,第8頁。。而對于應(yīng)劭自己這樣的學(xué)者來說,寫《風(fēng)俗通義》的目標(biāo)是“言通于流俗之過謬,而事該之于義理也”(20)應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書局,1981年,第4頁。。意思是說,要作為知識淵博、道德高尚的主體來理解世俗,指出哪些是錯誤的,哪些是過分的,事情應(yīng)該怎樣做才合于義理。
政治行動要建立圣人教化的秩序,儒家學(xué)術(shù)必須直面現(xiàn)實并做出判斷。正是在這樣的理念下,《風(fēng)俗通義》中記載的風(fēng)俗,幾乎全是非常具體的人、事、制度與觀念。在目前流傳下來的《風(fēng)俗通義》十卷中,“聲音”“祀典”和“山澤”講禮樂祭祀制度,“正失”“愆禮”“過譽”“十反”“窮通”“怪神”中,都是具體人物的具體行為:丁氏家穿井得一人、燕太子丹感天動地、陳子威將路上碰到的婦人當(dāng)作母親、薛恭祖喪妻不哭、石賢士神經(jīng)過官員干預(yù)后逐漸消失……在《風(fēng)俗通義》中看不到面目模糊的集體性“民俗事象”,要么是國家層面對禮樂制度的規(guī)定,要么是具體個人的行為記錄與評判。而如果我們細(xì)讀應(yīng)劭對這些人物行為的評價,會發(fā)現(xiàn)他絕非嚴(yán)格的道德主義者,他更推崇的“義理”是去其兩端、取其中庸,建立一種可以被大多數(shù)人遵守的行為規(guī)范。集體性建立在行為規(guī)范而非行為事項的層面上,這是應(yīng)劭所說的“風(fēng)俗”與今天我們所說的“民俗”的根本不同。
因此,《風(fēng)俗通義》中的風(fēng)俗事實上有兩種狀態(tài):當(dāng)作為“本俗”而存在時,它是具體時空中的具體觀念與行為,有好有壞、有正常有極端。經(jīng)過圣人教化與政治干預(yù),“本俗”會形成“正俗”,但“正俗”歸根到底是一種倫理道德的理想,是需要努力教化而幾乎永遠(yuǎn)無法達(dá)成的目標(biāo)——證據(jù)就是,應(yīng)劭并沒有在《風(fēng)俗通義》中給出“正俗”的范例。正俗只存在于“先王之治”中,只存在于遙遠(yuǎn)的過去與理想的未來。但是只要關(guān)于正俗的義理和理想還存于世間,九州就會再次統(tǒng)一,天下就不會滅亡。王利器評注《風(fēng)俗通義》時說,這種“同風(fēng)俗”的舉動,和書同文、車同軌一樣都是使中國長期大一統(tǒng)的重要原因(21)王利器:《風(fēng)俗通義校注敘例》,應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書局,1981年,第1-2頁。,實乃灼見。
要使本俗趨于正俗,必須依靠對倫理原則與道德規(guī)范的不斷重申,正如《毛詩》不斷以夫婦之道規(guī)范男女淫風(fēng)一樣,儒家士子承擔(dān)著風(fēng)俗教化的主要責(zé)任。司馬光說“是知選士者,治亂之樞機(jī),風(fēng)俗之根原也”(22)司馬光著,李之亮箋注:《司馬溫公集編年箋注(四)》卷四十五《章奏三十·論風(fēng)俗札子》,巴蜀書社,2009年,第122頁。,朱熹說“善為治者,乃能總攝而整齊之,使之各循其理而莫敢不如吾志之所欲者,則以先有綱紀(jì)以持之于上,而后有風(fēng)俗以驅(qū)之于下也”(23)朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷十二“己酉擬上封事”,四部叢刊景明嘉靖本。,“士大夫之辭受出處又非獨其身之事而已,其所處之得失,乃關(guān)風(fēng)俗之盛衰”(24)朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷二十五“答韓尚書書”,四部叢刊景明嘉靖本。,都將選士任賢、儒生善治作為風(fēng)俗之根源與關(guān)鍵。在這種指導(dǎo)思想下,風(fēng)俗當(dāng)然就日益等同于“士風(fēng)”,風(fēng)俗學(xué)自然也就是儒家政治的“天下之學(xué)”。前文所述顧炎武、陸清獻(xiàn)與梁啟超等人關(guān)于風(fēng)俗的理解與設(shè)想,正是這一思想脈絡(luò)的延續(xù)。
應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》是站在儒家圣人的立場上,對具體的人物行為進(jìn)行臧否評判,這與宋以后地方志中的風(fēng)俗記錄有很大不同。地方志中的風(fēng)俗記錄常常表現(xiàn)為歲時節(jié)日與婚喪嫁娶,其中并非沒有“天下”的影子,但更趨近于某種理想類型的復(fù)刻。一個典型的例子是康熙《順天府志》中對北京喪禮的描述。文中大量直接使用《朱子家禮》中的原話,而與當(dāng)時實際通行的葬禮儀式出入極大。(25)參見鞠熙:《禮儀的文獻(xiàn)記載與生活實踐——以清代北京旗人葬禮為例》,《徐州工程學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2017年第2期。這些地方志的作者與應(yīng)劭不同,他們幾乎很少評判匡正具體人的具體行為,也沒有如司馬光、朱熹所說去強調(diào)儒生士子在風(fēng)俗形成中的作用,當(dāng)然其“風(fēng)俗志”也就不同于前文所說的以天下為己任的風(fēng)俗學(xué)。而這種風(fēng)俗志,才是今天民俗學(xué)者們所熟悉的“中國古代民俗”。追本溯源,我們大概可以從應(yīng)劭之后300余年出現(xiàn)的《荊楚歲時記》中看到其源流。
《荊楚歲時記》的最大特點,是全書中看不到任何一個具體人物的名字,同時所有無主體的行為都來自某種遙遠(yuǎn)的歷史。“正月一日,是三元之日,謂之端月,雞鳴而起,先于庭前爆竹,以辟山臊惡鬼”(26)宗懔撰,杜公瞻注,姜彥稚輯校:《荊楚歲時記》,中華書局,2018年,第1頁。,哪一年的正月初一,是誰雞鳴而起?是誰在庭前放爆竹?宗懔不僅不關(guān)心這些具體的時空經(jīng)驗,反而通過引用《史記》《春秋傳》《周易》《禮·內(nèi)則》《神異經(jīng)》等古代典籍,造成一種自古以來,所有人都如此行動、所有人都如此認(rèn)為的景象。這種無時空性、面目模糊的集體行為,才是民俗學(xué)界一直以來習(xí)以為常的“風(fēng)俗”。
更重要的是,與《風(fēng)俗通義》相比,“本俗”與“正俗”的區(qū)分在《荊楚歲時記》中失去了意義。作為本來面貌存在的風(fēng)俗,就是有史以來無數(shù)人(或者說,所有人)一直遵行的行為方式,它早就被諸多經(jīng)典所記錄,因此可以說得到了歷代圣賢的承認(rèn)。它擁有豐富的文化意義,本身就是理想的生活。換句話說,“本俗”就是“正俗”。與此同時,風(fēng)俗也是情感與審美的對象。正如蕭放所指出的,《荊楚歲時記》很可能成書于宗懔被俘長安的“北地”生涯中,因此與其說它是宗懔對“當(dāng)時當(dāng)?shù)亍钡挠涗?,不如說是生活斷裂后的“回憶”。(27)蕭放:《〈荊楚歲時記〉研究——兼論傳統(tǒng)中國民眾生活中的時間觀念》,北京師范大學(xué)出版社,2000年。對舊日的懷念,被俘他鄉(xiāng)的憂慮,尤其是家園已成廢墟所帶來的悲愴,都使得《荊楚歲時記》中所描寫的故土風(fēng)俗成為作者情感的依托。
總之,《荊楚歲時記》中的風(fēng)俗,不需要經(jīng)過教化,也不能被輕易改變。這種作為自在狀態(tài)存在的風(fēng)俗,本身就既是“對”的(價值認(rèn)同的對象),也是“美”的(審美認(rèn)同的對象)。它已經(jīng)脫離了道德與倫理的領(lǐng)域,不再依賴于儒家士子的評判,而以完全自主和自為的形式存在。透過《荊楚歲時記》我們才能理解,顧炎武為何說“正始”之風(fēng)俗實乃“亡天下”,因為作為“天下之學(xué)”的風(fēng)俗學(xué)此時的確已不復(fù)存在,一種全新的風(fēng)俗學(xué)開始登上歷史舞臺。
風(fēng)俗脫離了倫理道德而獨立存在,這其中當(dāng)然能看到老莊“無為”哲學(xué)的影響,但本文更想強調(diào)另外兩方面:一是《豳風(fēng)·七月》讓“歲時”成為美好風(fēng)俗的書寫典范,二是山水與風(fēng)俗二者之間的同構(gòu)性。
前文談及,在《毛詩》中只有一首詩被明確認(rèn)為是美好風(fēng)俗的典范,那就是《豳風(fēng)·七月》。它以歲時為經(jīng)、勞作為緯,編織出普通人在先王治下的生活圖景。為何《七月》中明明勞作艱辛、生活困苦,卻依然是風(fēng)俗典范?朱熹在《大學(xué)章句序》中對三代風(fēng)俗的解釋或許能給我們以啟示。朱熹認(rèn)為,三代之時,君主與圣人合一,他們的教化都來自于和人民一起身體力行,是從生活實踐中總結(jié)出來的倫理道德,所謂“皆本之人君躬行心得之余,不待求之民生日用彝倫之外”。相應(yīng)地,跟隨圣人學(xué)習(xí)的全體人民——“自天子之元子、眾子,以至公、卿、大夫、元士之適子,與凡民之俊秀”——都各知其性、各安其分、各盡其力,“此所昔盛時所以治隆于上,俗美于下,而非后世之所能及也”。(28)朱熹:《晦庵先生朱文公文集》卷七十六“大學(xué)章句序”,四部叢刊景明嘉靖本。換言之,當(dāng)周人祖先公劉和后稷居于豳地時,早期農(nóng)業(yè)群體所獨有的高度平等、順于四時、人人勞作的生活倫理,才是風(fēng)俗典范。然而,當(dāng)周奄有四海后,這種狀態(tài)不可避免地永遠(yuǎn)失去了,《七月》從此成為永遠(yuǎn)的理想與永恒的過去。如果說《毛詩》以人倫之道評判男女之情,形成了“教化風(fēng)俗”的傳統(tǒng),直接影響了《風(fēng)俗通義》及其后作為天下之學(xué)的風(fēng)俗學(xué),那么《豳風(fēng)·七月》則創(chuàng)造出超越歷史之上的風(fēng)俗典范,七月的體裁——歲時之記也就成為重現(xiàn)三代風(fēng)俗的最好載體。
歲時與“三代之治”聯(lián)系在一起,獲得超越歷史之上的永恒價值,在魏晉時期還有一個具體的語境,那就是“山水”概念的出現(xiàn)及成為獨立審美的對象。
“風(fēng)俗”歷來與“山水”同時出現(xiàn)。班固在《漢書·地理志》中說:“凡民函五常之性,而其剛?cè)峋徏?,音聲不同,系水土之風(fēng)氣,故謂之風(fēng)?!?29)班固:《漢書》卷二十八《地理志》,清乾隆四年武英殿??瘫尽5搅酥芴帉憽讹L(fēng)土記》時,仍然首記各地民俗,次為山川地脈,風(fēng)俗與山水還是處于統(tǒng)一的范疇之內(nèi)。幾乎就是宗懔寫《荊楚歲時記》前不久,他的叔父宗炳創(chuàng)作了流傳千古的《畫山水序》,長期以來這被認(rèn)為是“山水”作為獨立審美范疇在中國乃至世界范圍內(nèi)出現(xiàn)的標(biāo)志,也被視為中國山水畫理論的開端。(30)關(guān)于山水與自然作為獨立審美范疇的出現(xiàn)問題,參見Augustin Berque, Michel Conan, Pierre Donadieu, Bernard Lassus et Alain Roger, Cinq propositions pour une théorie du paysage, Seyssel, Champ Vallon, 1994;鞠熙:《藝術(shù)化的風(fēng)土與人化的自然——反思法國人文景觀學(xué)》,《民族文學(xué)研究》2011年第3期。和“風(fēng)俗”一樣,過去“山水”也被認(rèn)為是道德與宗教的投影,早期(黃老道)術(shù)士以山水為形繪制符咒,孔子講“仁者樂山,智者樂水”,博山爐以山海之形隱喻修道。而此時宗炳卻認(rèn)為,畫山水的過程就是解放心靈的過程,應(yīng)以“澄懷味象”(31)俞劍華編:《中國古代畫論類編》,人民美術(shù)出版社,1998年,第583頁。的心態(tài)去欣賞和表現(xiàn)山水的美感,必須放棄先在的價值判斷(澄懷),通過直接經(jīng)驗去體會山水本來的意味(味象)??梢哉f,宗炳與宗懔這一對叔侄,幾乎是在同一時期分別為山水與風(fēng)俗賦予了獨立價值,使它們在成為審美對象的同時,也同時成為了大地上的超越之處。趙汀陽指出:“以歷史為本的中國精神世界使精神從上天落實為大地上的問題,同時也使大地成為社會化的俗世而失去原本作為自然的超越性,因此需要在大地上重新定義一個超越之地以滿足精神的超越維度,于是,在社會之外的山水就被識別為超越之地。但俗世的歷史仍然是精神世界的主題,因此,世外的漁樵借得山水的超越尺度而得以發(fā)現(xiàn)歷史中的超越的歷史性”(32)趙汀陽:《歷史、山水及漁樵》,《哲學(xué)研究》2018年第1期。,漁樵難道不就是風(fēng)俗中的人物嗎?那超越歷史、回到永恒過去的“歲時”,難道不就是離開當(dāng)下具體情境的“人所與共”嗎?此時我們發(fā)現(xiàn),如果說對應(yīng)劭、朱熹、顧炎武、梁啟超等人來說,“風(fēng)俗”指的是當(dāng)下必須被匡正的“本俗”的話,那自《七月》而至《荊楚歲時記》,再到歷代地方志的“風(fēng)俗”,則從未存在于當(dāng)下——它只存在于遙遠(yuǎn)的過去并指向理想的未來。正是在這一意義上我們可以說,這是一種作為“遺產(chǎn)”的風(fēng)俗。
遺產(chǎn)當(dāng)然是一個來自于西方的概念。以法國為例,當(dāng)遺產(chǎn)成為獨立的學(xué)術(shù)領(lǐng)域后,很快就全面取代并接續(xù)了過去的民俗學(xué)。(33)參見鞠熙:《民俗遺產(chǎn)在法國:學(xué)術(shù)概念與政府工作》,《文化遺產(chǎn)》2016年第1期。這或許是因為,當(dāng)民俗作為一個獨立的觀察領(lǐng)域出現(xiàn)在歐洲時,從一開始就帶有了遺產(chǎn)的意味。
我們知道,早在19世紀(jì)“民俗”(Folklore)概念正式產(chǎn)生之前,描述并記錄風(fēng)俗(custom)、習(xí)慣(habit)的作品早已在歐洲大量出現(xiàn),其較早源頭可以追溯至16世紀(jì)文藝復(fù)興晚期的尼德蘭畫派畫家博魯蓋爾父子。根據(jù)西方藝術(shù)史學(xué)者的研究,自14世紀(jì)開始,繪畫中開始出現(xiàn)“窗口”的設(shè)置,這是一種內(nèi)在于畫布中的窗戶,畫家和觀眾通過它觀看外部世界的風(fēng)景。16世紀(jì)以后,畫布中的窗口逐漸變大。從法蘭德斯畫派的全盛期,即晚年的(老)彼得·博魯蓋爾(Bruegel Pieter,約1525-1569)的《雪中獵人》開始,出現(xiàn)了覆滿全畫的“窗口”,風(fēng)景畫正式誕生?!按翱凇钡某霈F(xiàn)是一個決定性的事件,因為它將鄉(xiāng)土的一部分抽離出來,脫離宗教場景的限制,最終形成美學(xué)上自主的景觀。更重要的是,彼得·博魯蓋爾父子畫的不僅僅是風(fēng)景畫,他們真正大量描繪的,是農(nóng)民的婚禮、廟會中的舞蹈、冬天的節(jié)日、狂歡節(jié)的游行。換言之,是民俗。同中國魏晉時期一樣,田園風(fēng)光與農(nóng)民風(fēng)俗同時成為了獨立的觀察與描繪對象。
當(dāng)然,F(xiàn)olklore之學(xué)與《荊楚歲時記》的風(fēng)俗之學(xué)之間,差異是明顯的。風(fēng)景畫和風(fēng)俗畫在歐洲產(chǎn)生于15-16世紀(jì),此時也正是哥白尼日心說的誕生時期。此后,西方產(chǎn)生出兩種不同的視角:以人為中心的主觀性視角和以客體世界(即自然)為中心的視角。17世紀(jì)時,這種二元分化在笛卡爾思想的影響下日臻完善,并從根本上創(chuàng)造了現(xiàn)代物理學(xué)。民俗作為人類活動,被認(rèn)為是人類世界中最靠近“自然”的,也就是最野蠻、最天真、最缺少反思性的那一部分。(34)Tim Ingold, The Perception of the Environment: Essays on Livelihood, Dwelling and Skill. Routledge, 2000, pp.15-16.而自然從宗教與道德中被解放出來后,很快被認(rèn)為是從物理世界中派生出來的中性事物,可以被客觀認(rèn)識和科學(xué)分析。最終,民俗離絕對主觀的“自由”越來越遠(yuǎn),越來越趨近于絕對客觀的“自然”。在這樣的知識論背景下誕生的西方民俗學(xué),在本質(zhì)上絕不可能是《荊楚歲時記》中所創(chuàng)造的那個自由而超越的風(fēng)俗學(xué)。不過兩者之間也有諸多相似,最突出的就是都有“自然之鏈”的品格,也都把民俗視為某種“遺產(chǎn)”。
無論是民俗還是風(fēng)俗,都從來沒有割斷過同自然山水的聯(lián)系,經(jīng)典民俗學(xué)中一直蘊含著“自然之鏈”的基因,古今中外皆如此。(35)參見劉曉春:《接續(xù)“自然之鏈”——在人類紀(jì)追問民俗學(xué)的“現(xiàn)代”》,《廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2022年第2期。以至于“民俗”的地位常常和環(huán)保思潮或自然主義理念聯(lián)系在一起:當(dāng)自然被認(rèn)為具有靈性時,擁有風(fēng)俗的就是“高尚的野蠻人”;當(dāng)自然被認(rèn)為是蠻荒之地時,擁有風(fēng)俗的就是“未進(jìn)化的他者”。
其次,無論中西都把民俗或風(fēng)俗視為某種“種子”或“基因”,其中蘊含了至高無上的人類理性,即使在現(xiàn)實中面臨危機(jī),但一定會在未來發(fā)揮巨大作用,甚至拯救文明。它在當(dāng)下是脆弱的,只是因為當(dāng)下處于斷裂之中:因為沒有繼承過去,所以無法走向未來。只有遙遠(yuǎn)過去留給我們的遺產(chǎn)——民俗或者風(fēng)俗——才能在過去和未來之間架起橋梁,讓我們超越當(dāng)下并有機(jī)會進(jìn)入永恒的應(yīng)許。(36)關(guān)于“遺產(chǎn)”概念與時間性、歷史性之間的關(guān)系,參見Fran?ois Hartog, Régimes d’historicité: Présentisme et expériences du temps. Pairs Seuil, 2003.正是出于這種想法,所以民俗學(xué)總是傾向于搶救、贊美、保護(hù)。因為從某種意義上說,遺產(chǎn)必須被靜態(tài)化——它歷來如此,就應(yīng)該永遠(yuǎn)如此,否則如何能回到“三代之治”并創(chuàng)造美好的未來?
文及至此,我們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了“遺產(chǎn)”作為經(jīng)驗研究的不可能。“遺產(chǎn)”概念將當(dāng)下之存在理解為一種過去的產(chǎn)物,如果風(fēng)俗不是產(chǎn)生于過去,它就沒有進(jìn)入未來的能力;它產(chǎn)生于越古老遙遠(yuǎn)乃至于趨近自然的過去,就越可能創(chuàng)造美好幸福永恒的未來。因此“遺產(chǎn)”實際上創(chuàng)造了一個超越性的領(lǐng)域,它以期許性的姿態(tài),對抗當(dāng)下現(xiàn)實的無理性。這與我們長期以來對民俗學(xué)作為經(jīng)驗研究的定位正好背道而馳。難道我們不是總在強調(diào),要在具體的歷史與社會中理解對象,將對象放回他們真實的日常生活場域中去分析和研究嗎?
《毛詩》對十五國風(fēng)的闡釋,是中國風(fēng)俗學(xué)的真正開端。《毛詩》作者以《周南·關(guān)雎》的夫婦之道和《豳風(fēng)·七月》的生民四時為模范,明確點出了風(fēng)俗范疇中的兩個核心領(lǐng)域:倫理道德與歲時勞作。沿著這兩條路線,《風(fēng)俗通義》和《荊楚歲時記》開創(chuàng)了兩種不同的中國古代風(fēng)俗學(xué)傳統(tǒng):前者希望以“正俗”化“本俗”,將移風(fēng)易俗、教化眾生視為儒家知識分子的責(zé)任使命與最高理想——這當(dāng)然只能存在于儒家文明具有絕對文化自信的時代。一旦儒家文明失去了“至圣先師”的自信而進(jìn)入“正始”時代,后一種風(fēng)俗學(xué)的歷程就開始了。它使風(fēng)俗從儒家政治與道德教化中脫離出來,成為超越于現(xiàn)實之上的自為領(lǐng)域,也即“山水”在社會文化中的對應(yīng)物。就中國古代儒家知識分子的文脈而言,前者才是主流,歷代大儒因而對“士風(fēng)”“風(fēng)俗”與教化之關(guān)系也多有闡述。顧炎武《日知錄》中的歷代風(fēng)俗卷,就是這種“天下之學(xué)”的集大成者。而后一種風(fēng)俗學(xué)才是中國民俗學(xué)界長期以來關(guān)注的“中國古代風(fēng)俗記錄”(雖然我們也看到了,它們很難稱得上是什么“忠實記錄”)。正如鐘敬文早就精辟地指出的:“從主觀上講,它們表達(dá)了作者的文人情思;從客觀上講,它們又傳達(dá)了在社會歷史急劇變動的時期,人們對安定的民俗生活的回憶和眷戀,以及通過敘述民俗社會所抒發(fā)的對理想社會模式的想象?!?37)鐘敬文:《建立中國民俗學(xué)派》,黑龍江教育出版社,1999年,第15-16頁。通過書寫風(fēng)俗,文人得以離開當(dāng)下。通過回到過去以想象未來,這使得這類風(fēng)俗記錄實際上是“遺產(chǎn)之學(xué)”的先聲。
毫無疑問,天下之學(xué)與遺產(chǎn)之學(xué)絕不是兩條涇渭分明的道路,顧炎武的“風(fēng)俗”隨著時間的流逝會不斷衰朽,美好的“天下”同樣只存在于過去;地方志中的風(fēng)俗篇也往往能提供具體時空中具體行為的記錄,并不能脫離道德教化的主旨。本文所說的兩種風(fēng)俗歸根到底只是兩種理想類型。重要的是,梳理中國古代“風(fēng)俗”概念的復(fù)雜面向,大約不過意在期待未來民俗學(xué)的多種可能。其實不難發(fā)現(xiàn),兩種道路的風(fēng)俗之學(xué)在今天的中國民俗學(xué)界中都能找到線索和影子:我們既有孜孜不倦移風(fēng)易俗的實踐者,也有超越經(jīng)驗追問永恒的“應(yīng)然”者,鐘先生所說的“建立中國民俗學(xué)派”也許也正可以從這一角度去理解。