李若暉
清華簡《系年》第九章曰:“晉襄公卒,靈公高幼,大夫聚謀曰:‘君幼,未可奉承也,毋乃不能邦?猷求強(qiáng)君?!嗣笮忻锱c隨會(huì)召襄公之弟雍也于秦。襄夫人聞之,乃抱靈公以號(hào)于廷曰:‘死人何罪?生人何辜?舍其君之子弗立,而召人于外,而焉將寘此子也?’大夫閔,乃皆背之曰:‘我莫命召之?!肆㈧`公,焉葬襄公?!?1)李學(xué)勤主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(二),上海:中西書局,2011年,第157頁?!断的辍芬灾T大夫欲廢靈公而另立強(qiáng)君,襄夫人則拼死以爭,卒定君位。本文即嘗試分析諸大夫與襄夫人關(guān)于君位之觀念,以深入理解古典君位觀。
從嚴(yán)格概念思維的角度來看,諸大夫與襄夫人君位觀的主要歧異在于君主本人是否必須稱職。在諸大夫看來,作為君主,稱職應(yīng)是必要前提條件,即不稱職則不得為君。這就表明,諸大夫是將君位視為公職,因此君主當(dāng)然以盡職盡責(zé)為必要條件。從襄夫人的話來看,她并不否認(rèn)尚在襁褓中的靈公不能履行君主的職責(zé),亦即不稱職。但襄夫人巧妙地將稱職理解為君主的下位概念區(qū)別特征,即稱職只是君主的一個(gè)類型而非所有君主的必要條件,這就意味著不稱職也可以為君,所以君位不能簡單視為公職。
分析諸大夫的君位觀。“君幼”何以“不能邦”?如果從哲學(xué)分析的角度看,必須論證其根據(jù)何在。這一論證的根據(jù)就是諸大夫以君位為公職,于是便可一問:君位作為公職與其他公職有何區(qū)別?
春秋時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)與等級劃分,略見于《左傳》《國語》。《左傳》昭公七年楚芋尹無宇對楚靈王曰:“天有十日,人有十等。下所以事上,上所以共神也。故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皁,皁臣輿,輿臣隸,隸臣僚,僚臣仆,仆臣臺(tái)。馬有圉,牛有牧,以待百事?!毕骞拍瓿钜幽抑G共王伐晉,曰:“不可,當(dāng)今吾不能與晉爭。晉君類能而使之,舉不失選,官不易方,其卿讓于善,其大夫不失守,其士競于教,其庶人力于農(nóng)穡。商工皁隸不知遷業(yè)?!薄秶Z·晉語》四,敘晉文公即位之后,晉國之狀況,有云:“公食貢,大夫食邑,士食田,庶人食力,工商食官,皂隸食職,官宰食加。政平民阜,財(cái)用不匱?!鳖櫟氯诘取洞呵锸贰窊?jù)以梳理當(dāng)時(shí)社會(huì)等級為:“西周至春秋時(shí)的社會(huì)等級是由天子、諸侯、卿大夫、士、庶人、工商、皂隸等各等級組成的。其中天子、諸侯、卿大夫、士都是有官職、有封邑或土地的統(tǒng)治者,應(yīng)該屬于貴族階級,庶人、工商、皂隸基本上是勞動(dòng)者,他們無官職、無土地,是被統(tǒng)治階級。其中庶人、工商的社會(huì)地位要高于皂隸,是被統(tǒng)治者中的上層,皂隸及其以下等級是被統(tǒng)治者中的下層,應(yīng)屬奴隸階級?!?2)顧德融、朱順龍:《春秋史》,上海:上海人民出版社,2019年,第346頁。如果從職位的角度看,可以將當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治等級劃分為君主、貴族、庶民、奴隸四個(gè)等級。四等級各有相應(yīng)的德性,其區(qū)別在于如何對待利。概言之,奴隸是謀利,庶民是讓利,貴族是無利,君主是為公利。
奴隸的職責(zé)是以專業(yè)技能獲取生活所需?!秶Z·晉語四》的“皂隸食職”,韋昭注“食職,各以其職大小食祿”,可見奴隸確有職責(zé)。童書業(yè)歸納奴隸的工作即專業(yè)技能為四:家庭執(zhí)役;從事畜牧業(yè);從事農(nóng)業(yè)者,即農(nóng)業(yè)奴隸;從事手工業(yè)。(3)童書業(yè):《春秋左傳研究》(校訂本),童教英整理:《童書業(yè)著作集》第1卷,北京:中華書局,2008年,第438頁。奴隸德性是通過一技之長來滿足一己之私。這是一種以自身為目的的德性,而以自身為目的意味著卑微、卑賤。奴隸的以技謀利,其德性并不高于牲畜。上引芋尹無宇之語,“天有十日,人有十等”,人之十等,即由王至臺(tái)。其下所言“馬有圉,牛有牧”,即明以非人之馬牛為“仆臣臺(tái)”下之等級。牛馬也是以其技能獲得生活所需,動(dòng)物與奴隸的區(qū)分在于沒有對于利益的認(rèn)知,即沒有形成一己之私的認(rèn)識(shí)。
庶民德性能夠區(qū)分利益。《國語·周語下》有“子孫為隸,下夷于民”,可見隸的地位低于民。《國語·晉語四》的“庶人食力”,韋昭注“各由其力”。《左傳》襄公九年亦言“其庶人力于農(nóng)穡”??雌饋硭坪跏衽c奴隸一樣,也是以專業(yè)技能獲取生活所需。但庶民在德性上與奴隸相比,有一重大不同?!俄n詩外傳》卷四:“古者八家而井……八家相保,出入更守,疾病相憂,患難相救,有無相貸,飲食相召,嫁娶相謀,漁獵分得,仁恩施行,是以其民和親而相好?!笨芍?,庶民德性以合作為核心,能夠讓利助人。要做到合作,就必須對利益進(jìn)行區(qū)分,并在此基礎(chǔ)上對利益的大小輕重進(jìn)行選擇。奴隸德性則無法對利益進(jìn)行區(qū)分。
貴族德性在于超越利益,以非功利性專注于德性自身?!秶Z·晉語八》:“叔向見韓宣子,宣子憂貧,叔向賀之,宣子曰:‘吾有卿之名,而無其實(shí),無以從二三子,吾是以憂,子賀我,何故?’對曰:‘昔欒武子無一卒之田,其宮不備其宗器,宣其德行,順其憲則,使越于諸侯,諸侯親之,戎狄懷之,以正晉國,行刑不疚,以免于難。及桓子,驕泰奢侈,貪欲無藝,略則行志,假貸居賄,宜及于難;而賴武之德,以沒其身。及懷子,改桓之行,而修武之德,可以免于難;而離桓之罪,以亡于楚……今吾子有欒武子之貧,吾以為能其德矣,是以賀。若不憂德之不建,而患貨之不足,將吊不暇,何賀之有?’宣子拜稽首焉,曰:‘起也將亡,賴子存之,非起也敢專承之,其自桓叔以下嘉吾子之賜!’”一旦貴族棄德逐利,必將導(dǎo)致身死宗滅。
君主作為職位,有職有責(zé)。《孟子·梁惠王下》曰:“孟子謂齊宣王曰:‘王之臣有托其妻子于其友,而之楚游者。比其反也,則凍餒其妻子,則如之何?’王曰:‘棄之?!唬骸繋煵荒苤问?,則如之何?’王曰:‘已之?!唬骸木持畠?nèi)不治,則如之何?’王顧左右而言他?!笔捁珯?quán)《中國政治思想史》論曰:“此暗示君主有職,同于百官,失職者當(dāng)去也?!?4)蕭公權(quán):《中國政治思想史》上冊,北京:商務(wù)印書館,2011年,第95頁?!睹献印とf章下》,孟子答北宮锜周室班爵祿曰:“天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。”這也明確以天子諸侯與卿大夫士皆為職位。熊十力曰:“孟子本深于《春秋》者。其書蓋以孔子作《春秋》,為亂后之一治。觀其答北宮之語,與其民為貴之主張,原為一致。民貴,故天子有爵,與百官之有爵無異。不過其爵居第一位,為百官之首長而已?!?5)熊十力:《讀經(jīng)示要》,蕭萐父主編:《熊十力全集》第3卷,武漢:湖北教育出版社,2001年,第1047-1048頁?!疤熳印奔葹橐痪粑?,則此一爵位即職位是有職責(zé)的,即“為民父母”,要衣養(yǎng)萬民。顧炎武《日知錄》卷十“周室班爵祿”條曰:“為民而立之君,故班爵之意,天子與公侯伯子男一也,而非絕世之貴;代耕而賦之祿,故班祿之意,君卿大夫士與庶人在官一也,而非無事之食。是故知天子一位之義,則不敢肆于民上以自尊;知祿以代耕之義,則不敢厚取于民以自奉。而侮奪人之君常多于三代之下矣?!?6)[清]顧炎武撰、徐文珊點(diǎn)校:《原抄本日知錄》,臺(tái)北:臺(tái)灣明倫書局,1979年,第212頁。標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。牟宗三《〈公羊〉義略記》對于“天子”之職責(zé)一義也有很好的解說:“天子為政治機(jī)構(gòu)中之首長,不只為一人,而且為一法人。既為一法人,自是政治機(jī)構(gòu)中政治等級內(nèi)之一級。既串于政治等級中,自必有其等級上之限制。凡屬等級,義必如此。此亦為尊尊之義所必涵。政治機(jī)構(gòu)中之政治等級乃尊尊義也。尊尊為義道。一言義必有分,分即位也。義有限界,以方正之義勝。位有等差,隨界限義而立也?!?7)牟宗三:《〈公羊〉義略記》,《牟宗三先生全集》第25冊,臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司,2003年,第622-623頁。標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)?!吨芏Y·考工記·敘官》:“國有六職……坐而論道,謂之王公;作而行之,謂之士大夫;審曲面執(zhí)以飭五材,以辨民器,謂之百工;通四方之珍異以資之,謂之商旅;飭力以長地財(cái),謂之農(nóng)夫;治絲麻以成之,謂之婦功?!边@是明確以王公為六職之一。
由此來分析君位作為職位與其他職位有何區(qū)別。由春秋時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)中,君主、貴族、庶民、奴隸四等級之分來看,君主、貴族為公職,庶民、奴隸非公職。公職與非公職之區(qū)分,在于非公職以為私為第一義,即非公職以為己謀生為第一,擔(dān)任這一“職位”的公共意義首先在于使自己與家人不成為國家社會(huì)的負(fù)擔(dān)。所有公職皆不允許以權(quán)謀私,但是君主之外的其他公職(貴族)允許通過為公盡職獲取報(bào)酬來滿足一己之私,而君主則必須大公無私。《左傳》襄公十四年:“師曠侍于晉侯。晉侯曰:‘衛(wèi)人出其君,不亦甚乎!’對曰:‘或者其君實(shí)甚!良君將賞善而刑淫,養(yǎng)民如子,蓋之如天,容之如地。民奉其君,愛之如父母,仰之如日月,敬之如神明,畏之如雷霆,其可出乎!夫君,神之主也,民之望也。若困民之主,匱神乏祀,百姓絕望,社稷無主,將安用之,弗去何為?天生民而立之君,使司牧之,勿使失性……天之愛民甚矣,豈其使一人肆于民上,以從其淫,而棄天地之性?必不然矣!’”獻(xiàn)公身為君主,將一己之私凌駕于萬民之上,其被放逐,完全是咎由自取。
《孟子·梁惠王上》中,孟子認(rèn)為:“是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕。”由此可知,君主的大公無私,必須充分理解所有人之私而又無一己之私,絕非高高在上大唱高調(diào),要求所有人都必須毫無一絲私心雜念。倘若君主貴族化,進(jìn)行非功利的德性追求,必將導(dǎo)致盡滅天下之私,那將是國家的災(zāi)難。如若反之,則是盡滅他人之私而成一己之私。并且其盡滅他人之私而成一己之私必然是在大公無私的旗號(hào)下實(shí)行的。故《孟子·梁惠王上》曰:“若民,則無恒產(chǎn),因無恒心。茍無恒心,放辟,邪侈,無不為已。及陷于罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也?”
最糟糕的君主是不知“私”為何物,亦即徹底取消“私”之概念的君主。譬如一個(gè)沒有“私”之觀念的幼童,看見其他小孩的玩具好玩,直接過去拿起來就玩,完全不知道應(yīng)該先征得玩具主人的同意。倘若他被拒絕,例如拿起的玩具被作為主人的另一幼童搶回,將令其極為驚詫。設(shè)想如此幼童身為君主,搶回玩具的幼童將極有可能遭到傷害,并被視為罪有應(yīng)得。這將導(dǎo)致最為惡劣的境況:一國之中公私俱滅,毫無正義可言。這是以最低等的牲畜之德用于最高等的君主之身,由此為國家?guī)淼牟粌H僅是災(zāi)難,還更是恥辱。而此時(shí)的靈公,恰恰就是這樣一名幼童。
春秋時(shí)期,人們已經(jīng)能夠區(qū)分君主與君位,即君位與居于君位上的人相區(qū)分。君位是有職有責(zé)的,由此可以判斷,君主是否履行了其所應(yīng)履行之職責(zé)?!抖Y記·曲禮下》:“國君死社稷?!笨追f達(dá)疏:“國君體國,國以社稷為主,若有寇難,則以死衛(wèi)之,故不可去也?!薄洞呵锝?jīng)》襄公六年:“齊侯滅萊?!薄豆騻鳌丰屧唬骸瓣聻椴谎匀R君出奔?國滅,君死之,正也?!薄洞呵锝?jīng)》定公四年:“蔡公孫歸姓帥師滅沈,以沈子嘉歸,殺之?!焙涡葑ⅲ骸安慌e滅為重,書以歸殺之者,責(zé)不死位也?!笨梢姡鞯穆氊?zé)就是守衛(wèi)社稷。如果國家覆滅,則君主必須為國捐軀?!蹲髠鳌废骞迥?,齊莊公與大夫崔杼之妻通奸被殺之后,晏子曰:“君民者,豈以陵民?社稷是主。臣君者,豈為其口實(shí)?社稷是養(yǎng)。故君為社稷死,則死之;為社稷亡,則亡之。若為己死而為己亡,非其私昵,誰敢任之?且人有君而弒之,吾焉得死之?而焉得亡之?將庸何歸?”齊莊公乃是以位足欲,用作為公職的君位所具有的權(quán)力,滿足一己之私欲,導(dǎo)致作為奸夫被殺,成為國家的恥辱。晏子在此明確區(qū)分了“君為社稷死”和“為己死而為己亡”,以及自己作為大夫所應(yīng)當(dāng)采取的行動(dòng)。這樣,晏子就明確區(qū)分了履行職責(zé)的君主和不履行職責(zé)的君主。對于不履行職責(zé)的君主,臣下可以不以君道待之。既然守社稷是國君的職責(zé),那么國君能否守社稷當(dāng)然就是國君是否稱職的評判標(biāo)準(zhǔn)。不過,在現(xiàn)實(shí)中,國君是否稱職,即其能否守社稷,有著多種原因。靈公的年幼即其中之一?!抖Y記·曲禮下》:“問國君之年:長曰,能從宗廟社稷之事矣;幼曰,未能從宗廟社稷之事也?!敝T大夫聚謀曰:“君幼,未可奉承也,毋乃不能邦?猷求強(qiáng)君?!敝T大夫認(rèn)為“能邦”,即履行君主職責(zé)是成為君主的必要條件。相應(yīng)的,“強(qiáng)君”即“能邦”之君則是能夠充分履行職責(zé)的君主。這意味著,在諸大夫看來,只有“強(qiáng)君”才是君。于是,從邏輯分析的角度看,“強(qiáng)君”與“君主”兩個(gè)概念的外延是相同的,只不過“強(qiáng)君”的命名更突出君主其人對于其職責(zé)的履行。在此意義上,“強(qiáng)君”的上位概念不是“君主”,而是“職位”,即孟子述周禮之“君一位”,《考工記》以“王公”為“六職”之一,其所強(qiáng)調(diào)的正是有職即必履責(zé)。
“君”既為“職位”而有職有責(zé),必將導(dǎo)致以稱職與否來遴選居于君位之人,亦即以“能邦”之人居于君位而為“強(qiáng)君”,則必然指向“尚賢”。
另一方面,如襄夫人所堅(jiān)持的,“稱職”并非居于君位的必要條件。顯然,襄夫人并非認(rèn)為居于君位不需要任何必要條件,只是這必要條件并非“稱職”。襄夫人所堅(jiān)持的居于君位之必要條件,見于其言之中:“死人何罪?生人何辜?舍其君之子弗立,而召人于外,而焉將寘此子也?”“死人”指襄公,生人指“靈公”,二者為父子關(guān)系。此即下文“舍其君之子弗立”的“君之子”。襄夫人所堅(jiān)持的居于君位之必要條件,乃是前任國君之子。并且,襄夫人對于“舍其君之子弗立”的質(zhì)問是:“死人何罪?生人何辜?”這表明襄夫人將父死子繼視為天經(jīng)地義,倘若“舍其君之子弗立”,就是對于國君父子的懲罰與剝奪,當(dāng)這一懲罰與剝奪沒有“罪”“辜”與之對應(yīng)時(shí),就是極其荒謬無理的。在襄夫人看來,在君位繼承人的選取中,父死子繼顯然高于“強(qiáng)君”之“稱職”。王國維《觀堂集林》卷十《殷周制度論》有一著名觀點(diǎn),即殷周之際為中華歷史上制度之一大變革:“一曰立子立嫡之制,由是而生宗法及喪服之制,并由是而有封建子弟之制,君天子、臣諸侯之制。”在王國維看來,“所謂‘立子以貴不以長,立嫡以長不以賢’者,乃傳子法之精髓。當(dāng)時(shí)雖未必有此語,固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定,其大害莫如爭。任天者定,任人者爭;定之以天,爭乃不生。故天子、諸侯之傳世也,繼統(tǒng)法之立子與立嫡也,后世用人之以資格也,皆任天而不參以人,所以求定而息爭也”(8)王國維:《觀堂集林》,謝維揚(yáng)、房鑫亮主編:《王國維全集》第8冊,杭州:浙江教育出版社,2009年,第303、306頁。。此論在哲學(xué)思想上并無新意,不過是荀子先王制禮以定分止?fàn)幍姆?。但是王氏以“嫡長子繼承制”定于天而不任人,乃定分止?fàn)幾钌浦?,則良有以也。不但“稱職”非居于“君位”之必要條件,“強(qiáng)君”是“君主”的下位概念,由此再進(jìn)一步,居于“君位”并非沒有必要條件。在襄夫人看來,這必要條件就是“立嫡以長不以賢”,與前代國君的血脈相連,是居于“君位”最重要,甚至唯一的必要條件。也就是說,只要是前代國君的嫡長子,就必須無可置疑地成為新的國君。于是嫡長子身份便是居于“君位”的充要條件。
一般認(rèn)為,君位的傳承方式中,與“世襲”相對的是“禪讓”。典型的論述見于郭店簡《唐虞之道》:“唐虞之道,禪而不傳。堯舜之王,利天下而弗利也。禪而不傳,圣之盛也。利天下而弗利也,仁之至也。古昔賢仁圣者如此?!?9)陳偉、彭浩主編:《郭店楚墓竹書》,北京:文物出版社,2011年,圖版第49頁,釋文第60頁。上海博物館所藏戰(zhàn)國楚簡中的《容成氏》:容成氏等一系列上古帝王“之有天下也,皆不授其子而授賢”(10)馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》(二),上海:上海古籍出版社,2002年,圖版第93頁,釋文第250頁。。美國學(xué)者艾蘭也將其博士論文命名為《世襲與禪讓——古代中國的王朝更替?zhèn)髡f》,其言曰:“這種歷史循環(huán)的闡釋表現(xiàn)出世襲權(quán)力(表現(xiàn)在王朝的延續(xù)性上)和道德統(tǒng)治(表現(xiàn)在王朝的更替性上)兩種原則之間的潛在矛盾?!?11)[美]艾蘭:《世襲與禪讓——古代中國的王朝更替?zhèn)髡f》,孫心菲、周言譯,北京:北京大學(xué)出版社,2002年,第2頁。如果從更大的范圍著眼,則可以概括為“親親”與“尚賢”。黃俊杰認(rèn)為:“‘親親’與‘尚賢’系置于對立之立場而言。前者指封建政治之下,依親緣背景而不以其個(gè)人能力取得高位之舊制;后者則指親親精神瓦解后,社會(huì)地位之取得以個(gè)人之才干與能力為取決條件之現(xiàn)象而言。”(12)黃俊杰:《春秋戰(zhàn)國時(shí)代尚賢政治的理論與實(shí)際》,臺(tái)北:問學(xué)出版社,1977年,第34頁。但是在晉靈公君位失而復(fù)得一事中,諸大夫雖然欲廢靈公不立,卻也并未由“世襲”直奔“禪讓”?!蹲髠鳌肺墓贻d諸大夫關(guān)于擇君的爭斗,可見當(dāng)時(shí)諸大夫內(nèi)部意見也頗不一致。趙孟提出的擇君標(biāo)準(zhǔn),是“置善則固,事長則順,立愛則孝,結(jié)舊則安”,分別指候選者自身的才能、在兄弟中的排行、與先君的關(guān)系、外援親善。賈季在明知公子樂此四者皆不及公子雍的情況下,只得提出一個(gè)新的擇君標(biāo)準(zhǔn),即候選人母親的影響力。趙孟又對此進(jìn)行了反駁。兩人顯然誰也沒有說服誰。于是,兩人各自行動(dòng)。趙孟直接派人殺了公子樂。爭論的結(jié)論最終只能以暴力行動(dòng)的方式給出。既不是嚴(yán)格限定于一人的嫡長子繼承制,也不是徹底拋棄宗族血緣而天下選賢的禪讓制,而是在宗族之內(nèi)或大或小的范圍內(nèi)選定繼承人的做法,杜正勝稱之為“族內(nèi)尚賢”:“為小宗所尊崇的大宗并不一定是嫡長子,大宗族長的必要條件是‘立’的制度。當(dāng)我們檢討世卿內(nèi)部的政治結(jié)構(gòu)時(shí),也發(fā)現(xiàn)各家世代典守的職務(wù)并不一定由每代的嫡長子出任,而是由族內(nèi)的賢者來擔(dān)當(dāng)。這種安排也是事理之必然,因?yàn)槭献宄蓡T必有賢愚、智不肖之分,嫡長不能保證必賢,非嫡長也不見得必不肖。氏族為壟斷世官,似乎不能墨守所謂嫡長的原則,只有由氏族成員之精明干練者領(lǐng)導(dǎo),才能維系家風(fēng),光耀門楣。所以凡擔(dān)任家族長者,例皆稱‘伯’,不必嫡長。春秋晚期,周大夫毛伯過為毛得所殺,得代過之位(《左傳》昭十八),八年后,毛得因王子朝之亂而奔楚,《左傳》記曰:‘毛伯得’(昭二十六)可見居毛氏族長之位者皆稱伯。賢能的庶子職位高于嫡長是很可能的現(xiàn)象,《禮記·文王世子》論‘庶子之正(政)于公族者’才說:‘其在外朝則以官司士為之,其在宗廟之中則如外朝之位。宗人授事,以爵以官?!瘧?zhàn)國經(jīng)師解釋說:‘宗人授事以官,尊賢也?!?《文王世子》),《禮記·中庸》亦曰:‘序事所以辨賢也’,由于典掌氏族世守職官者不必嫡長,禮家才碰到‘宗子為士,庶子為大夫,其祭如之何’的難題(《禮記·曾子問》)?!?13)杜正勝:《古代社會(huì)與國家》,臺(tái)北:允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司,1992年,第431頁。
艾蘭沿襲傳統(tǒng)認(rèn)識(shí),將“禪讓”與“世襲”的對立理解為“公”“私”對立:“‘德’與世襲間對立也具有普遍的重要性。作為此項(xiàng)研究中的術(shù)語,‘德’實(shí)質(zhì)上是對更大的社團(tuán)或國家的要求的反映,即使在這一要求與個(gè)人家庭或血緣親族利益相沖突時(shí)也如此,因?yàn)槭酪u是對家庭或親族利益的保護(hù)。這一對立在任何區(qū)分以個(gè)人核心的家庭與血緣親族的人類社會(huì)中都是固有的,但它又是隨著社會(huì)的政治與社會(huì)組織的復(fù)雜而增加其重要性的。在傳統(tǒng)中國的定居農(nóng)耕社會(huì),由于親族組織的復(fù)雜系統(tǒng),漸趨獨(dú)立于世襲君主與非世襲官僚系統(tǒng)組成的政治組織之外,這種對立顯得尤為重要。”(14)[美]艾蘭:《世襲與禪讓——古代中國的王朝更替?zhèn)髡f》,第101頁。與之相反,王國維則對嚴(yán)格的“嫡長子繼承制”有著同情之理解:“古人非不知‘官天下’之名美于‘家天下’,立賢之利過于立嫡,人才之用優(yōu)于資格,而終不以此易彼者,蓋懼夫名之可藉而爭之易生,其敝將不可勝窮,而民將無時(shí)或息也。故衡利而取重,絜害而取輕,而定為立子、立嫡之法,以利天下后世。”(15)王國維:《觀堂集林》,《王國維全集》第8冊,第306頁。以“定分止?fàn)帯弊鳛閲?yán)格“嫡長子繼承制”的論證,只能說是負(fù)面性的底線論證,只是論證了“嫡長子繼承制”是“最不壞”的“君位”更替制度。
歷來一般從傳賢的角度肯定“禪讓制”而貶低“傳子制”。如果換一個(gè)角度,從制度約束的視角來看,“禪讓制”在賢者居于“君位”之后,并無對其進(jìn)行約束的制度設(shè)計(jì);反而是“傳子制”在當(dāng)時(shí)的政治條件下,對居于“君位”者設(shè)計(jì)了一定的制度約束——“祖宗之法”。《史記》卷一〇七《魏其武安侯列傳》:“梁孝王者,孝景弟也,其母竇太后愛之。梁孝王朝,因昆弟燕飲。是時(shí)上未立太子,酒酣,從容言曰:‘千秋之后傳梁王?!髿g。竇嬰引卮酒進(jìn)上,曰:‘天下者,高祖天下!父子相傳,此漢之約也!上何以得擅傳梁王!’”漢景帝本來只是酒后戲言,卻立即遭到竇太后從兄之子竇嬰的當(dāng)眾反駁,可見“祖宗之法”的深入人心。竇嬰的反駁的核心依據(jù),就是景帝乃是繼承高祖天下,不得將天下視為一己之私,任意妄為。“傳子制”中仍有諸子選賢與“嫡長子繼承制”兩種可能,歷史也就不可能停留于此。
《史記》卷十《孝文本紀(jì)》:“正月,有司言曰:‘蚤建太子,所以尊宗廟。請立太子。’上曰:‘朕既不德,上帝神明未歆享,天下人民未有嗛志。今縱不能博求天下賢圣有德之人而禪天下焉,而曰豫建太子,是重吾不德也。謂天下何?其安之?!兴驹唬骸ソㄌ?,所以重宗廟社稷,不忘天下也。 ’上曰:‘楚王,季父也,春秋高,閱天下之義理多矣,明于國家之大體。吳王于朕,兄也,惠仁以好德?;茨贤酰芤?,秉德以陪朕。豈為不豫哉!諸侯王宗室昆弟有功臣,多賢及有德義者,若舉有德以陪朕之不能終,是社稷之靈,天下之福也。今不選舉焉,而曰必子,人其以朕為忘賢有德者而專于子,非所以憂天下也。朕甚不取也。’有司皆固請?jiān)唬骸耪咭笾苡袊?,治安皆千余歲,古之有天下者莫長焉,用此道也。立嗣必子,所從來遠(yuǎn)矣。高帝親率士大夫,始平天下,建諸侯,為帝者太祖。諸侯王及列侯始受國者皆亦為其國祖。子孫繼嗣,世世弗絕,天下之大義也,故高帝設(shè)之以撫海內(nèi)。今釋宜建而更選于諸侯及宗室,非高帝之志也。更議不宜。子某最長,純厚慈仁,請建以為太子?!夏嗽S之?!痹诖?,文帝和有司實(shí)際上列出了三種居于“君位”者的遴選方式:“博求天下賢圣有德之人而禪天下焉”,是去除血緣的求賢,是為“禪讓制”;“諸侯王宗室昆弟有功臣,多賢及有德義者”,雖然也是求賢,但是限定在現(xiàn)有權(quán)力集團(tuán),尤其是皇室宗親之內(nèi),是為“族內(nèi)尚賢”;“子孫繼嗣,世世弗絕,天下之大義也”是“傳子制”,“子某最長”則是“嫡長子繼承制”。無論漢文帝帶有多少真誠,這兩讓然后立太子的過程,更像是一出精心導(dǎo)演的政治戲劇。漢初公卿大臣基本上是軍功貴族、武夫出身。那么,這一幕兩讓然后立太子的政治戲劇的編劇導(dǎo)演會(huì)是什么人呢?《漢書》卷八十八《儒林傳》:“漢興,北平侯張蒼及梁太傅賈誼、京兆尹張敞、太中大夫劉公子皆修《春秋左氏傳》。”張蒼以軍功封北平侯,參與擁立文帝,立太子時(shí),正為御史大夫。在當(dāng)時(shí)軍功大臣中,具有學(xué)術(shù)修養(yǎng)、堪為立太子之政治戲劇編劇及導(dǎo)演者,當(dāng)非張蒼莫屬。在確認(rèn)這一點(diǎn)之后,我們可據(jù)以反過來證明,先秦的《春秋》學(xué)中有著“君位”傳承三種模式的完整學(xué)說。
金景芳認(rèn)為,《堯典》當(dāng)成書于春秋時(shí)期。(16)金景芳、呂紹剛:《〈尚書·虞夏書〉新解》第3冊,呂文郁、舒大剛編:《金景芳全集》,上海:上海古籍出版社,2015年,第1290頁。如是,則春秋時(shí)期已有“禪讓制”的思想流傳。但是,在現(xiàn)實(shí)政治中,成為“君位”傳承選項(xiàng),從而形成競爭的,只有“傳子制(嫡長子繼承制)”和“族內(nèi)尚賢”?!蹲髠鳌氛压辏骸俺酵踝?。令尹子常欲立子西,曰:‘大子壬弱,其母非適也,王子建實(shí)聘之。子西長而好善。立長則順,建善則治。王順、國治,可不務(wù)乎?’子西怒曰:‘是亂國而惡君王也。國有外援,不可瀆也;王有適嗣,不可亂也。敗親、速讎、亂嗣,不祥。我受其名。賂吾以天下,吾滋不從也。楚國何為?必殺令尹!’令尹懼,乃立昭王。”這也是在國君死后,欲廢太子而立“強(qiáng)君”,最終仍以太子繼位。王國維力主“嫡長子繼承制”優(yōu)于“族內(nèi)尚賢”:“使于諸子之中可以任擇一人而立之,而此子又可任立其欲立者,則其爭益甚,反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法,而嫡庶之法亦與之俱生?!?17)王國維:《觀堂集林》,《王國維全集》第8冊,第305頁。在春秋時(shí)期,“嫡長子繼承制”越來越得到認(rèn)同,如齊桓公葵丘之盟,初命即曰“無易樹子”(《孟子·告子下》)。
正如諸大夫求“強(qiáng)君”所示,“族內(nèi)尚賢”乃是以“稱職”為居于“君位”的必要條件。但是“族內(nèi)尚賢”的選賢范圍仍被限定于宗族之內(nèi),亦即宗族血脈是居于“君位”的必要條件?!岸U讓制”突破了宗族血脈的限制,將選賢范圍擴(kuò)及于天下。于是在“禪讓制”中,“稱職”便居于“君位”的充要條件。這就意味著“君位”具有相應(yīng)的職責(zé)。若居于“君位”的君主不“稱職”,即未能履行其職責(zé),就將受到懲處?!秶Z·魯語上》:“晉人殺厲公,邊人以告,成公在朝。公曰:‘臣?xì)⑵渚?,誰之過也?’大夫莫對,里革曰:‘君之過也!夫君人者,其威大矣。失威而至于殺,其過多矣。且夫君也者,將牧民而正其邪者也。若君縱私回而棄民事,民旁有慝無由省之,益邪多矣。若以邪臨民,陷而不振,用善不肯專,則不能使,至于殄滅而莫之恤也,將安用之?桀奔南巢,紂踣于京,厲流于彘,幽滅于戲,皆是術(shù)也。夫君也者,民之川澤也。行而從之,美惡皆君之由,民何能為焉!’”可見在時(shí)人看來,君主被放殺,首先應(yīng)該追究君主本人的責(zé)任,其必有失職之處。
錢穆可謂目光如炬:“季康子問政,孔子對曰:‘政者,正也。子帥以正,孰敢不正?!终f:‘茍子之不欲,雖賞之不竊?!终f:‘君子之德,風(fēng)。小人之德,草。草尚之風(fēng),必偃。’這里提出的,并不是政治上的‘主權(quán)’應(yīng)該誰屬的問題,而是政治上的‘責(zé)任’應(yīng)該誰負(fù)的問題。社會(huì)上一切不正,照政治責(zé)任論,全由行政者之不正導(dǎo)致,所以應(yīng)該由行政者完全負(fù)其責(zé)。孔子又說:‘君君、臣臣、父父、子子?!窬龢幼樱M君的責(zé)任,臣才能像臣樣子,盡臣的責(zé)任。臣不臣,還是由于君不君。遠(yuǎn)從《尚書》起,已說‘萬方有罪,罪在朕躬’。這是一種‘君職論’,絕不是一種‘君權(quán)論’。這番意思,到孟子發(fā)揮得更透切。孟子曰:‘君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正?!梢娚鐣?huì)上,一切不仁不義不正,全該由行政者負(fù)責(zé)。所以孟子曾親問齊宣王,士師不能治士,該罷免士師;‘四境之內(nèi)不治,則如之何?’又說:‘聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!@是說,君不盡君職,便不成一個(gè)君。不成一個(gè)君又如何呢?孟子說:‘君之視臣如手足,則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬,則臣視君如國人。君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎。’‘寇讎,何服之有?’照人道講,不能強(qiáng)人服從他寇讎。臣不服君,有時(shí)責(zé)任還在君,不在臣。而且臣有臣責(zé),‘君有大過則諫,反覆之而不聽則易位?!@也是臣責(zé),臣不能將有大過之君易位,那是臣不盡其責(zé)。這些全是政治上的‘責(zé)任論’,亦可說是‘職分論’?!?18)錢穆:《國史新論·中國傳統(tǒng)政治》,《錢賓四先生全集》第30冊,臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)有限公司,1998年,第96-97頁。錢先生在此明確區(qū)分“君職”與“君權(quán)”,這是十分必要的。在傳統(tǒng)政治觀念中,“君位”之設(shè),即是為了履行“君職”。《荀子·大略》“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也”,是這一“君職”觀念更清晰的表述。
我們不能含混地討論“君”這一觀念,即便先秦時(shí)期,先哲即已對于“君”之觀念有著明確清晰的劃分?!傲⒕秊槊瘛本鸵馕吨?,“君職”是“君”的第一要素,舉與“君”相關(guān)的一切,都以此為根基。為了履行“為民”這一職責(zé),才創(chuàng)設(shè)了“君”這一職位,即“君位”。既有“君位”,則必?fù)衿淙硕悠湮?,于是有“君主”其人。既有“君主”其人,則必與之權(quán)以履職,于是有“君權(quán)”。此“君權(quán)”必與“君職”相應(yīng),即所謂權(quán)責(zé)對等。于是“君權(quán)”與“君職”便得以統(tǒng)一于“君位”。當(dāng)某個(gè)人成為“君主”,就是說他得以居于“君位”,其所掌握的“君權(quán)”是為了能夠履行其“君職”。也就是說,“君權(quán)”必須以“君職—君位”為中介而及于“君主”。如“君主”濫用“君權(quán)”而不履“君職”,臣下可以“放殺”的方式將其逐離“君位”。錢穆說得明白:“中國傳統(tǒng)政治理論,是在官位上認(rèn)定其職分與責(zé)任?;实刍驀?,僅是政治上最高的一個(gè)官位,所以說天子一位,公、侯、子男各一位,共五等。君一位,卿、大夫、上、中、下士各一位,共六等。天子和君,在政治上也各有他應(yīng)有的職分和責(zé)任。天子和君不盡職,不勝任,臣可以把他易位,甚至全國民眾也可以把他誅了。這是中國傳統(tǒng)政治理論之重點(diǎn),必得先明白這一點(diǎn),才可以來看中國的傳統(tǒng)政治?!?19)同上,第97-98頁。
學(xué)界歷來常常將“君位”傳承理解為“君權(quán)”交接。如許景昭說:“所謂君權(quán),即統(tǒng)治國家的權(quán)力,而君權(quán)傳承則是關(guān)于君主權(quán)力的交接問題。在專制政治時(shí)代,君位至為尊貴重要,君主擁有無上權(quán)威,其賢愚睿鈍或是仁德殘暴均對大局有舉足輕重的影響。然而,君主會(huì)因種種原因諸如自然老死、讓位、被篡位或推翻,其權(quán)力最后轉(zhuǎn)移到繼任者的身上,這是一種權(quán)力轉(zhuǎn)移或權(quán)力交接的政治現(xiàn)象?!?20)許景昭:《禪讓、世襲及革命——從春秋戰(zhàn)國到西漢中期的君權(quán)傳承思想研究》,上海:上海古籍出版社,2014年,第4頁。這一理解最為關(guān)鍵之處,便是以“君主”其人直接相關(guān)于“君權(quán)”,而以“君位”為“君權(quán)”的附屬物。這實(shí)質(zhì)上是使“君主”其人直接掌握“君權(quán)”,而不受“君職”所規(guī)定之“君位”的約束。事實(shí)上,正如我們在歷史上所一再看到的,當(dāng)“君權(quán)”不再以“君位”為中介而為某個(gè)個(gè)人所直接掌握時(shí),掌握“君權(quán)”的這個(gè)人,往往并非居于“君位”之“君主”,而是林林總總的諸如太后、寵妃、宦官、弄臣、軍頭、權(quán)奸等等。他們操縱“君主”其人如玩偶,戕殺“君主”其人如兒戲。在這些人看來,“君位”傳承毫無意義,重要的正是他們自己手中的“君權(quán)”如何交接。
從霍光的角度來看,讓武帝曾孫病已嗣立為皇帝,顯然是“族內(nèi)尚賢”。但是在宣帝本人的心中,是認(rèn)為這皇位本來就應(yīng)該是自己的。因?yàn)樽约菏俏涞垤逄拥牡諏O,如果不是武帝末年巫蠱之亂導(dǎo)致祖父戾太子和父親史皇孫冤死,那么皇位也該著傳給自己了,所以便強(qiáng)調(diào)自己才是“正統(tǒng)”。《漢書》卷二十五《郊祀志》下:“宣帝即位,由武帝正統(tǒng)興,故立三年,尊孝武廟為世宗,行所巡狩郡國皆立廟?!薄罢y(tǒng)”顯然高于“族內(nèi)尚賢”。因?yàn)椤白鍍?nèi)尚賢”是人選,“嫡長子繼承制”則是天選,其神圣性與唯一性在“君主”其人身上施加了耀眼的光環(huán)。最終,居于“正統(tǒng)”的“嫡長子繼承制”成為“君位”傳承的標(biāo)準(zhǔn)模式。因?yàn)?,由此居于“君位”者乃是天選之子,生而統(tǒng)治世界。正如漢宣帝對于霍光如芒在背,作為天選之子的君主最為厭惡的,就是大臣基于“君職”挑選君主。《左傳》成公十八年,晉弒厲公,迎立襄公曾孫周子。周子曰:“孤始愿不及此,雖及此,豈非天乎!抑人之求君,使出命也。立而不從,將安用君?二三子用我今日,否亦今日。共而從君,神之所福也。”這典型地表達(dá)了大臣選立之君對于大臣會(huì)否從君的深深憂慮。“嫡長子繼承制”下作為的天選之子君主,則絕對性地排斥了大臣對君主繼承的介入。
如此生而統(tǒng)御的天選之子,僅以“出生”為充要條件,絕不以“稱職”為必要條件。那么其長成之后,將成為何如之“君主”呢?晉靈公就是最典型的例證。《左傳》宣公二年:“晉靈公不君:厚斂以雕墻;從臺(tái)上彈人,而觀其辟丸也;宰夫胹熊蹯不熟,殺之,寘諸畚,使婦人載以過朝?!?/p>
近代以來,隨著西方“民主”思想傳入中國,也有學(xué)者在中國古代尋找“民主”的對應(yīng)物,并以“民本”與之相應(yīng)。張分田發(fā)現(xiàn):“中國古代沒有‘民本’這個(gè)范疇。包括孔子、孟子、荀子等先秦大儒在內(nèi)的許多著名思想家、政論家也沒有使用‘以民為本’、‘民為國本’等命題來表達(dá)民本思想?!?21)張分田:《民本思想與中國古代統(tǒng)治思想》上冊,天津:南開大學(xué)出版社,2009年,第42頁。即便從一般所謂“民本”著眼,也如梁啟超指出的:“美林肯之言政治也,標(biāo)三介詞以隱括之曰:of the people,by the people,and for the people,譯言政為民政,政以為民,政由民出也。我國學(xué)說,于of, for之義,蓋詳哉言之,獨(dú)于by義則概乎未之有聞。申言之,則國為人民公共之國,為人民共同利益故乃有政治。此二義者,我先民見之甚明,信之甚篤。惟一切政治當(dāng)由人民施行,則我先民非惟未嘗研究其方法,抑似并未承認(rèn)此理論,夫徒言民為邦本,政在養(yǎng)民,而政之所從出,其權(quán)力乃在人民以外,此種無參政權(quán)的民本主義,為效幾何?我國政治論之最大缺點(diǎn),毋乃在是?”(22)梁啟超:《先秦政治思想史》,北京:商務(wù)印書館,2014年,第8頁。是時(shí)候終結(jié)“民本”幻象了。劉澤華認(rèn)為:“重民的主體是君主,民僅是被君主重視的對象。重民思想在局部問題上與專制君主雖有沖突,但從全局看,它不是對專制君主的否定,而是提醒君主注意自己存在的條件。思想家們倡導(dǎo)重民不是要否定君主,而是向君主獻(xiàn)策,把重民作為鞏固君主地位的手段。筆者看來,重民思想與君主專制主義是不矛盾的,它可以是君主專制主義的一種補(bǔ)充?!?23)劉澤華主編:《中國傳統(tǒng)政治思維》,長春:吉林教育出版社,1991年,第305頁。對于牧羊人來說,當(dāng)然要以羊?yàn)楸?,要愛護(hù)羊,絕不能虐待羊。但也就僅此而已,羊是不能參與羊圈管理的。就此意義而言,所謂“民本”的真實(shí)內(nèi)涵是以“民本”為“君職”,即規(guī)定君主的職責(zé)為“牧民”。
在歷史進(jìn)程中,嫡長子繼承制最終成為君位傳承的標(biāo)準(zhǔn)制度。由于嫡長子繼承制不以稱職為居于君位的必要條件,而凸顯繼位者乃是生而統(tǒng)御的天選之子,致使君權(quán)不必以君職所規(guī)定之君位與君主相結(jié)合,從而不僅構(gòu)造出不受制約的君權(quán),而且培育出肆無忌憚之君主。由是而論,春秋以來“民本”思想的最新進(jìn)展,就是在嫡長子繼承制中,君位隱退,君權(quán)直接與君主其人相結(jié)合,君位所內(nèi)含的君職被拋棄,君職所對應(yīng)的民本便被逐出政治的核心。