李 玢

(浙江金融職業(yè)學(xué)院馬克思主義學(xué)院，浙江 杭州 310018)

一、茶禪文化的起源和發(fā)展

中國茶文化，是指我國勞動人民在茶的生產(chǎn)、流通、利用過程中，通過茶來表達(dá)人和自然、人與人之間理念、信仰、情感、思想、倫理關(guān)系的各種文化形態(tài)之總稱，是以茶為主題的物質(zhì)文化和精神文化的總和。中國茶文化源遠(yuǎn)流長，博大精深。據(jù)史書記載，早在4700多年前，華夏祖先已經(jīng)發(fā)現(xiàn)并利用茶了?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中有關(guān)于神農(nóng)在了解各類草藥特性的過程中曾遇到過一天之內(nèi)中了七十二種毒，然后通過用“荼”來解毒的傳說。這里“荼”即茶，是茶的早期代稱。春秋以前，茶被當(dāng)成是一種藥用植物，主要功用是清熱解毒。當(dāng)時的人類通過直接含嚼茶樹的鮮葉汲取茶汁，以感受其芬芳、清涼。久而久之茶的含嚼便成為人們的一種嗜好，這是茶之為飲的前奏。隨著人類社會的不斷進(jìn)步，含嚼茶葉的習(xí)慣慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)榧宸２柰ㄟ^煎煮后，雖然其茶汁變得苦澀，但卻更加濃郁芬芳，功效更勝一籌。這以后，人們就形成煎煮品飲的習(xí)慣。

茶禪文化的形成時間略晚，禪大致要在兩漢之際佛教傳入中國以后才與中國茶文化相遇。研究茶禪文化要先了解禪是什么。禪來源于梵文“禪那”的音譯，意譯即為靜慮、思維修等，或者就稱為禪定，在印度原本是瑜伽術(shù)的一種，強(qiáng)調(diào)通過靜坐、調(diào)息等手段達(dá)到心注一處。傳入中國以后，禪與中國本土思想文化逐步融合，開始形成一種將佛道與平凡人的心性相融通的獨(dú)特宗教流派，肯定了人的自我完善和自我超越能力。這種關(guān)注在客觀世界中人的主觀意志的修養(yǎng)方法，很快就與若“醍醐”般的茶相融合了。魏晉南北朝時期，茶就已經(jīng)從單純的飲品演變?yōu)橐环N精神或情操的呈現(xiàn)手段，諸如陸納、桓溫以茶代酒之舉，又如齊武帝用茶待客、以茶祭祀。隨著禪宗的興盛，唐代茶圣陸羽探討了飲茶的藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，至此茶禪真正形成。唐人已經(jīng)將禪與茶對人從身到心的影響進(jìn)行了深入的研究，也逐步催生了“茶禪一味”的審美理念。此后唐代涌現(xiàn)大量的關(guān)于茶禪的詩書，當(dāng)時出現(xiàn)的宮廷茶道、寺院禮茶、文人茶道等，都受到“茶禪一味”思想的影響。到了宋代，大量的“茶湯會”“茶會”開始在寺院出現(xiàn)，其從唐中后期的文人雅集走向了僧俗世界，又逐步發(fā)展為等級森嚴(yán)的宮廷宴會的重要組成部分，無論是皇帝還是士大夫都樂此不疲，茶禪成為溝通人們物質(zhì)世界與精神世界的重要橋梁。到了明清時期，受“三教合一”的影響，茶與佛教文化關(guān)系更加緊密，人們在日常飲茶過程中體悟哲理已成為茶禪文化的一種新形態(tài)?？梢?，茶禪文化在形成過程中，禪與茶的相容既包含了手段上又包含了觀念上的融合，人們陶醉在通過茶而獲得的禪境體悟中?！安瓒U一味”成為了這個過程中所追求的審美境界，最終發(fā)展為中國傳統(tǒng)美學(xué)的特色命題。

二、“茶禪一味”中的審美分析

隨著社會的不斷發(fā)展，茶禪文化也隨之普及，在今天已經(jīng)融入到社會各階層人們的生活中，其蘊(yùn)含著豐富的思想和多元的文化內(nèi)涵，儼然成為我國傳統(tǒng)文化重要的組成部分。當(dāng)然，“茶禪一味”作為一種基本的審美理念一直貫穿于茶禪文化之中，包含了本性、心境、妙悟三個層次的美。

(一)本性之美

“野者上，園者次”(《茶經(jīng)；續(xù)茶經(jīng)》[1]17)，茶之本性，來自于天地自然,以自然之性長成方為上品。禪之本性也源自自然，所謂“正法眼藏”也強(qiáng)調(diào)一種心與心之自然交融。茶與禪天然的契合就在于本性自然、相同相通。

茶禪本性之美首要在于其純凈之性——“清”?！扒濉笔遣柚拘?，古人對此論述很多，譬如唐代裴汶的《茶述》說茶“其性精清，其味浩潔”[1]171，宋徽宗所著的《大觀茶論》說茶“致清導(dǎo)和”“沖淡閑潔”，具有清和淡潔的特點(diǎn)。而清澈純凈本也是禪之本性美。唐代惠能在《菩提偈》中說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。佛性常清凈，何處有塵埃！”[2]11佛性就是清澈干凈的，眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就像一座明亮的臺鏡，哪里會有塵埃呢？可見茶與禪都有一樣的“清”之本性。

茶禪本性之美的第二個特質(zhì)為“苦”?！吨芏Y》早有記載，在喪禮儀式中“掌荼”，正是以茶之苦性為用。此為口感，但古人認(rèn)為也是茶性美之所在?！睹姟分袑懙馈罢l謂荼苦，其甘如薺。”[1]191乾隆也曾贊揚(yáng)茶的美就在于其苦味之中。清代黃宮繡的《本草求真》稱茶能“清熱解毒”，即茶以苦味寒性達(dá)到以陰祛熱解火的功效。《素問·至真要大論》認(rèn)為苦味入心，人們在泡茶、飲茶過程中亦能從苦之口感澄明心境，從而獲得自然、清凈的平和之心，當(dāng)然也只有在清凈純潔中飲茶，方能真正地品出茶味，此正是先苦后回甘。茶之清苦之美，與禪宗以眾生自心、本性之佛去參破苦諦是一致的。釋迦牟尼第一次講法，講的就是“苦，集，滅，道”之理，而“苦”則是這“四諦”之首。所謂的苦就是指人的生老病死。品茶就是品味人生，領(lǐng)悟“苦”的真諦，苦中生樂，苦盡甘來，亦苦亦樂，乃茶禪一味之妙。人生就像茶，要苦一陣子，但不會苦一輩子。茶就如人生，沉浮時坦然，待茶盡器凈之后，就會感受到真香滿溢、身心氣爽。參禪即是要看破生死，苦中尋樂，樂觀豁達(dá)，達(dá)到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。從茶的先苦后回甘，苦中有甘的特性，修習(xí)佛法的人由此產(chǎn)生多種聯(lián)想，在品茗時也能品味人生，參破“苦諦”，獲得甘美。

(二)心境之美

“茶禪一味”強(qiáng)調(diào)茶與佛家修行之間的密切關(guān)系。傳統(tǒng)的佛制規(guī)定過午不食，但是可以喝茶的，茶就成為僧人維系生命的飲品。僧人種茶、喝茶，以茶為人生境界、以茶為精神的獨(dú)立，以茶尋求自生的解脫，以茶來尋求內(nèi)在的真心與清涼。僧人喝茶是認(rèn)識自我的一個過程，通過與茶的交流，達(dá)到認(rèn)識自我的目的。茶的清雅脫俗、淡泊平和，禪的淡定清寂、靜心自悟，二者在精神層面上交融發(fā)展，形成了特有的茶禪文化，即“茶禪一味”的理念。從表現(xiàn)上看茶是品的，禪是參的，一動一靜，一靠品一靠悟，但究其實質(zhì)，無論是品茶還是參禪，都要在行動中完成。茶和禪，從表面上看，其名其狀各不同，但其實質(zhì)卻是相通相容的，茶即禪、禪即茶，品茶和修禪是一個味道。因而，作為修持手段的茶禪文化有著獨(dú)特的心境之美。

第一，“茶禪一味”以“正”為美。中國傳統(tǒng)文化崇尚的“正”，表示的是正直、正當(dāng)、正確，不偏不倚，講的是一種堅定不移的心境美。《大學(xué)》中所說的“止于至善”，“止”就是“正”里的止，“至善”就是“正”里的一。人應(yīng)該秉承正直善良的品格，不能因為世界存在陰暗而迷失方向，要堅定不移地走向正直善良，即便是很多時候正直善良并不能得到好的結(jié)果，但也要秉持這樣的精神。這與佛家修行所追求的是一致的，那就是“無盡的超越”——要敢于、善于突破自己，超越自己，永不停息，永不止步，一如佛家的“八正道”——正見、正思維、正語、正業(yè)、正精進(jìn)、正命、正念、正定，唯有通過正確的見解，正確的觀念、純凈的語言、正當(dāng)?shù)男袨榛顒?、正?dāng)?shù)闹\生手段、正確的修行、正確的思維和對佛法的堅定不移的定見，才能使修行者真正凈化身心，獲得最終的解脫。就茶事而言，泡茶時也要“正”，要用正常、正念、正定的心，全身心投入才能泡出色、香、味俱全的好茶。修行和茶道如此，生活、工作、人際交往亦是如此。

第二，“茶禪一味”強(qiáng)調(diào)心“靜”之美。深諳中國茶文化的人都知道，茶道不是喧囂吵鬧的，而是安寧自若的，是寧靜致遠(yuǎn)的藝術(shù)，是手的婉轉(zhuǎn)陳述，物的喃喃細(xì)語，是一個無聲勝有聲的精神道場，是自己內(nèi)心的對話。為了體現(xiàn)一個“靜”字，就連品茶的人數(shù)也有講究，“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施?！盵1]533一個人品茶能夠得其神韻，兩個人能進(jìn)入勝境，三四個人一起也就只是感受茶的趣味了，五六人就已經(jīng)是泛飲了，七八人則成為“施”茶了。人數(shù)之多早已破了茶之神韻，當(dāng)然也就不美了。因此，靜靜的品飲、慢慢的感悟才是古人怡養(yǎng)心靈的理想方式，也就形成了中國茶文化對以靜為本，以靜為美的重視。

禪宗也主“靜”，沒有“靜”就沒有佛教禪宗。以“靜”為基礎(chǔ)，佛坐禪才得以實現(xiàn)“五調(diào)”，即“調(diào)心，調(diào)身，調(diào)食，調(diào)息，睡眠”，正是在靜坐靜慮中，歷代禪師們才能順利完成參悟佛理的重要課程。心靜，則萬物不動，心不變，則萬物不變。禪之本意就是要使精神凝集來冥想沉思，與之相應(yīng)的還有禪定的休習(xí)方法，也就是通過坐禪的方式來達(dá)到精神上的安定和專一，其關(guān)鍵是“靜慮、冥想”。靜息才可明心，明心方能見性。古往今來，無論是文人墨客還是羽士高僧，“靜”都是他們殊途同歸的必經(jīng)路徑。

第三，“茶禪一味”崇尚平常心之美。禪宗認(rèn)為平常心是道，《馬祖語錄》中說：“只如今行住坐臥，應(yīng)機(jī)接物，盡是道”[3]。在禪宗看來，人們?nèi)粘５纳畋旧砭褪钦胬硭?。平常心本就是清凈心，困即眠饑即食，不必千番計較、百般須索。禪的平常心之美貫穿于人們?nèi)粘５氖浪仔袨橹?，而茶亦在其中。開門七件事——柴米油鹽醬醋茶，茶早已在歷史過程中逐步發(fā)展為中國平民百姓必須的生活物資之一了，成為了社會經(jīng)濟(jì)、社會文化中的重要組成部分。人生在世，一日三餐，茶飯是不可省的。古人即便是祭祀天地或祭拜祖宗，“三茶六酒”都必須奉上，可見古人早已把茶提到與飯等同的位置。如此來看，茶道心境與禪宗心境實則滲透到了社會各個領(lǐng)域、角落和生活的方方面面，人們都能在對平常的觀照之中獲得心靈上美的體驗。起心動念、煮茶品茗、所作所為都是通過自在生活、自由心性去感悟終極奧秘，以平常心感悟真理之美。日本“草庵茶道”的創(chuàng)始人千利休說茶道之本不過是“燒水點(diǎn)茶”，這正是茶禪一味的平常心境之美。

(三)妙悟之美

禪道惟在妙悟，茶道亦在妙悟?！安瓒U一味”以“妙悟”為審美的最高境界。茶禪以清苦為本性，需正念、心靜、持平常心方可得悟。無論是北宗“漸修”還是南禪“頓悟”，其本意都是指人們通過參禪來“明心見性”，這與茶道求以茶事之中悟“天育萬物”之“至妙”可謂異曲同工。于是以茶步入禪境達(dá)到妙悟成為了“茶禪一味”的最高理想之美。

“妙悟”首先是一種精神自由之美?！懊睢敝蛔謥碓从凇独献印罚哂须y以言傳只能通過心靈體悟的特質(zhì)，“故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮?！盵4]從禪宗來源的著名故事“拈花一笑”中，其實已經(jīng)傳達(dá)了“妙悟”是一種超脫語言文字、不受戒律清規(guī)所轄制的精神愉悅。而茶道也強(qiáng)調(diào)人們在茶事過程中主體意志和生命精神的獲得體驗。茶與禪都不強(qiáng)調(diào)語言、感官、邏輯上的清晰性，不勉強(qiáng)當(dāng)事者要有明確的體驗要求、體會程度、悟道目標(biāo)，而是將他們在過程中自由地基于各自不同的社會身份、教育背景、人生經(jīng)歷之上的體悟、思慮、精神愉悅看作竅門所在，這正是“茶禪一味”的“妙悟”美其一。

“妙悟”其次是一種此岸人間之美。正如上文所述茶禪都強(qiáng)調(diào)“平常心是道”，因此吃飯、睡覺、穿衣的日常生活皆是獲得精神愉悅的來源。禪本身就強(qiáng)調(diào)“自身是佛”、“眾生是佛”，佛不在遙遠(yuǎn)的彼岸世界，而是真真實實存在于我們的世俗生活之中，擔(dān)柴運(yùn)水都可被看作妙諦所在。再看茶道，《茶錄》中載：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔，茶道盡矣?！盵1]329茶之道在其自自然然的制造、儲藏、沖泡過程之中，指向再普通不過的日常生活。茶隨處可見可飲，禪法則“鼓樂音聲，皆談般若”[5]556，以茶悟禪，以禪佐茶皆是真實地走向生活，肯定自然生命的價值。正如車爾尼雪夫斯基所說“美是生活”，“妙悟”是對日常生活的審美。

“妙悟”最后是一種“天人合一”之美。明代《茶解》的作者羅廩甚至認(rèn)為茶因為能通仙靈，所以有妙理在其間。通過品茗能悟此理，自然就是“妙悟”了?！懊钗颉弊钤绯霈F(xiàn)在《般若無名論》中：“然則玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真則有無齊觀，齊觀則彼己莫二，所以天地與我同根，萬物與我一體”。[6]可見“妙悟”具有“天人合一”“物我一體”之美。作為中國哲學(xué)基本命題“天人合一”和“物我一體”最早的源頭可以說出自于《周易》對“和”的定義——“保合太和，乃利貞”[5]193，是指世間萬物的陰陽平衡規(guī)律，是一種多樣統(tǒng)一、相反相成的美?！昂汀钡膬?nèi)涵非常豐富，包括和美、和氣、和敬、和愛、和靜、和諧等。中國人認(rèn)為世間萬物處于一種剛剛好的狀態(tài)時美反而是既深且遠(yuǎn)的?！昂汀笔侨遽尩廊夜餐恼軐W(xué)理念，是把哲理、倫理以及道德融入茶事之中，通過茶事活動品味人生，追尋人世間的奧秘，感悟人生智慧，獲得精神上的愉悅。可見茶禪精神追求的最高境界之美妙悟，正是儒道思想與茶禪文化的融合達(dá)到的一種至高的精神愉悅。

三、“茶禪一味”美學(xué)的當(dāng)代價值

“茶禪一味”之美在其發(fā)展過程中逐步成為中國文化中的特色命題，它以積極的審美趣味將我們帶入對精神世界與現(xiàn)實世界和諧統(tǒng)一的觀照中，對我們當(dāng)今的新時代有著重要的意義。

首先，“茶禪一味”蘊(yùn)涵著豐富的自然美學(xué)思想?！安瓒U一味”一直將人與自然關(guān)系的處理看作是重要的審美對象，為當(dāng)代自然美學(xué)關(guān)于自然之美的內(nèi)涵、自然之美的審美判斷以及審美理想等問題都給予了一定的解答。何為自然之美？當(dāng)今自然美學(xué)的考察對象主要還是在于自然本身而已，以如何對自然審美或如何將自然美納入人力范疇中為主要課題。“茶禪一味”以“自然”之茶獲得“自然”禪悟給與了自己的回答，其過程既包含了對自然事物“茶”本身的審美也包含了對事物發(fā)展自然性的審美?！安瓒U一味”一方面證明通過自然之茶可步入禪境，另一方面又顯示步入禪境又不止在茶，還需要在品茶的自然過程中才可達(dá)成。因此，承認(rèn)“美者自美”是“茶禪一味”給予我們的自然美學(xué)啟示，它揭示自然美首先是人承認(rèn)和尊重自然本身存在美，茶例如是一種帶有香氣的嫩葉，自有其天成之美?？隙ㄊ挛锇l(fā)展的自然性則是自然美的第二重內(nèi)涵，萬物以其自然性生發(fā)出具有強(qiáng)大生命力的美，譬如無論是聞花采茶或臨泉煮茶，還是觀雪飲茶，人之興致、心境、情趣都要以順其本性的自由意志與當(dāng)下“自自然然”之境相通，才能在其中體驗到精神上“悟”的高度愉悅之美。

其次，“茶禪一味”是對生命本身價值的肯定。佛教談“空”，一開始其實指向的是對現(xiàn)實世界的否定，但隨著禪宗的興起，“空”實際已與道家之“無”有了內(nèi)在的統(tǒng)一。老子認(rèn)為“天下萬物生于有，有生于無”[7]100，無是“無狀之狀，無物之象”[7]34，雖無狀無象但卻運(yùn)動不息，以其運(yùn)動生出“有”之蓬勃生命。因此，“無”不是對現(xiàn)實世界的否定，反而是對現(xiàn)實世界以及生命本身價值的肯定：“故有之以為利，無之以為用”[7]27。而禪宗所談“以心傳心”實則正是在重視人現(xiàn)世的心性之“有”中去追求對生命本身“無”的覺悟。“茶禪一味”是以日常行為來感悟佛性，其中集中體現(xiàn)的正是對處于自然之中生命本身價值的高度肯定。

最后，“茶禪一味”美學(xué)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的具體體現(xiàn)?！安瓒U一味”作為佛教中國化的典型例證，融匯了儒道釋三家的思想精華，形成了獨(dú)特的美學(xué)思想，富有豐富的人文情懷，已經(jīng)成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分?！安瓒U一味”的美學(xué)體現(xiàn)了對人的思想、品德和個人的修身養(yǎng)性的注重，強(qiáng)調(diào)了人的群體價值，倡導(dǎo)尊重自然、提升修為、秉持正直善良、追求和誠團(tuán)結(jié)，這對于當(dāng)今社會繼承和弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化，提升個人修養(yǎng)、加強(qiáng)社會主義精神文明建設(shè)、增強(qiáng)人民大眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、優(yōu)秀思想價值體系的認(rèn)同感，提振中華民族的文化自信具有十分重要的意義。