張 月

（中國(guó)藝術(shù)研究院 北京 100027）

教坊內(nèi)部，以部色為分的架構(gòu)模式形成于北宋，并為后代承繼。至元六年（1269）,蒙古建國(guó)半個(gè)世紀(jì)有余，忽必烈汗下令“始制朝儀”并“搜訪舊教坊樂(lè)工，得杖鼓色楊皓、笛色曹楫、前行色劉進(jìn)、教師鄭忠……”[1]（1665）又《青樓集》載，元代國(guó)初即有“教坊色長(zhǎng)魏、武、劉三人”，[2]（306）關(guān)漢卿所作元雜劇《金線池》第四折也曾談到教坊司色長(zhǎng)一職，可見(jiàn)元代教坊中也有以“色”為單位的做樂(lè)組織。

上述引文中，“舊教坊”當(dāng)指被蒙古所滅的金代教坊。其中鼓色、笛色已然明了是鼓、笛組織，且前代即有。然而金教坊之前的宋、遼教坊中，尚未見(jiàn)“前行色”相關(guān)記載。關(guān)于元教坊前行色，各界學(xué)人分別從樂(lè)工、隊(duì)列、功能等方面切入，形成了不同的認(rèn)知：有的認(rèn)為前行色是宋代參軍色或參軍色竹竿子的變稱；有的認(rèn)為是前行樂(lè)隊(duì)中的登歌樂(lè)人；有的則猜測(cè)為儀仗樂(lè)隊(duì)或類(lèi)似鈞容直。

前行色的設(shè)置，關(guān)系到元代教坊治下各類(lèi)音聲技藝的管理方式。多維度的考究為后學(xué)提供了豐富的材料，然研究須有歷時(shí)與共識(shí)層面的認(rèn)知，方能更好地把握全局。綜合歷史材料，回歸歷史語(yǔ)境，模擬歷史情境，或?qū)⒏兄诮咏鼩v史的真相。

一、前行色內(nèi)涵考辨

唐、宋時(shí)期，即有“前行”。尚書(shū)省六部，分前行（xíng）、中行、后行三等，其中兵部、吏部及左右司為前行。此后，小說(shuō)中之“前行”，多為對(duì)吏員的尊稱。作為音樂(lè)組織，以“色”為單位的“前行色”，最早見(jiàn)于元代。但此“前行”自非彼“前行”?！对贰ざY樂(lè)志》中，共計(jì)12次出現(xiàn)“前行”，其中10 處出現(xiàn)在“禮樂(lè)一”朝儀部分?？偟膩?lái)看，前行用于元正受朝儀、天壽圣節(jié)受朝儀、郊廟禮成受賀儀、皇帝即位受朝儀、群臣上皇帝尊號(hào)禮成受朝賀儀、冊(cè)立皇后儀、冊(cè)立皇太子儀、太皇太后上尊號(hào)進(jìn)冊(cè)寶儀、皇太后上尊號(hào)進(jìn)冊(cè)寶儀、太皇太后加上尊號(hào)進(jìn)冊(cè)寶儀等儀式中，負(fù)責(zé)儀仗導(dǎo)從、進(jìn)酒儀式等。前行樂(lè)工往往位于樂(lè)隊(duì)的最前列，具有引領(lǐng)隊(duì)列的意義。但這些“前行”，并非全部由教坊承載，例如“元正受朝儀”：

侍儀使詣丞相前請(qǐng)進(jìn)酒，雙引升殿。前行樂(lè)工分左右，引登歌者及舞童舞女，以次升殿門(mén)外露階上。登歌之曲各有名，音中本月之律。（先期，儀鳳司運(yùn)譜，翰林院撰辭肄之。）丞相至宇下褥位立，侍儀使分左右北向立。俟前行色曲將半，舞旋列定，通贊唱曰‘分班’，樂(lè)作……前行色降，舞旋至露階上。教坊奏樂(lè)，樂(lè)舞至第四拍，丞相進(jìn)酒，皇帝奉觴……

…………

進(jìn)發(fā)冊(cè)寶導(dǎo)從

清道官二人，警蹕二人，并分左右，皆攝官，服本品朝服。

云和樂(lè)一部：署令二人，分左右。次前行戲竹二，次排簫四，次簫管四，次板二，次歌四，并分左右。前行內(nèi)琵琶二十，次箏十六，次箜篌十六，次蓁十六，次方響八，次頭管二十八，次龍笛二十八，為三十三重。（重四人。）次杖鼓三十，為八重。次板八，為四重。板內(nèi)大鼓二，工二人，舁八人。樂(lè)工服并與鹵簿同。[1](1667)

前行，曾是云和署云和樂(lè)的一部分。元代至元二十三年（1286）到至大二年（1309）間，云和署從儀鳳司轉(zhuǎn)隸教坊司。在元教坊90 余年的歷史中，只有23 年的時(shí)間執(zhí)掌云和樂(lè)。但云和署回歸玉宸院（儀鳳司）后，教坊樂(lè)仍用于儀仗導(dǎo)從及宴飲儀式中的進(jìn)酒儀。那么，原云和署所掌云和大樂(lè)或許以教坊大樂(lè)之名繼續(xù)在教坊司存繼。例如宗廟祭祀之?dāng)z祀儀第四目“迎鄉(xiāng)”的儀仗導(dǎo)從中，前有教坊大樂(lè)，后有儀鳳司細(xì)樂(lè)與之同行。因此，云和樂(lè)前行或與云和署轉(zhuǎn)署教坊有一定關(guān)系。結(jié)合教坊樂(lè)制及前朝教坊即有前行色推斷，不論云和署是否隸屬教坊司，教坊司應(yīng)有前行色，以適應(yīng)不同禮儀的用樂(lè)需求。同期，其他音樂(lè)機(jī)構(gòu)中或也設(shè)前行，例如隸屬儀鳳司時(shí)期的云和署。

上述引文載:“侍儀使引班首由左階躋，前行色樂(lè)作”，清代大學(xué)士嵇璜在《續(xù)文獻(xiàn)通考》中將這里的“前行色”解讀為“登歌者及舞童舞女等”[3]。嘉禮元正受朝儀之進(jìn)酒儀中，“登歌者及舞童舞女”是在前行樂(lè)工的引導(dǎo)下入場(chǎng)的，可見(jiàn)前行樂(lè)工，當(dāng)在登歌及舞童舞女之前入列作樂(lè)，發(fā)揮著“前行”的作用。登歌屬于太常雅樂(lè)。自唐玄宗年間教坊獨(dú)立以來(lái)，唐、宋、金、元數(shù)代間，登歌均由太常系統(tǒng)（含北宋大晟府）承載，且未曾用于鹵簿導(dǎo)迎。其樂(lè)隊(duì)是由八音樂(lè)器組成的雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)，樂(lè)器有“編鐘、磬三十有六虡，樹(shù)鼓四，晉鼓一，路鼓二……相鼓二，雅鼓二，柷一，敔一，笙二十有七，塤八，篪、簫、籥、笛各十，琴二十有七，瑟十有四，單鐸、雙鐸、鐃……”[1](1695)等。元代，雅樂(lè)仍由太常寺太樂(lè)署承載，并非教坊樂(lè)系。從承載機(jī)構(gòu)、樂(lè)種類(lèi)型、使用場(chǎng)合等方面綜合推斷，這里的前行色，并非指登歌者一眾，嵇璜之見(jiàn)或有差誤。

前行色能夠奏樂(lè)，那么該色應(yīng)不只有戲竹，而是配有樂(lè)隊(duì)。上述引文《元史·禮樂(lè)一》所載“云和樂(lè)一部”中的十余名前行歌樂(lè)樂(lè)工，應(yīng)也屬前行色成員，包括戲竹、排簫、簫管、板、歌等，原因如下：

首先，云和署曾先后隸屬儀鳳司、教坊、玉宸院，而另兩機(jī)構(gòu)均與教坊關(guān)系密切。①且云和署掌大樂(lè)，而教坊也有教坊大樂(lè)。隸屬關(guān)系或是大樂(lè)在兩者間傳承傳播的紐帶。故云和樂(lè)也可歸于教坊樂(lè)系。

其二，進(jìn)酒儀與“進(jìn)發(fā)冊(cè)寶導(dǎo)從”儀式中云和樂(lè)一部之中，均有“前行”，前者屬于宴飲儀式用樂(lè),后者乃儀仗用樂(lè)。教坊宴樂(lè)引隊(duì)中，有“引隊(duì)大樂(lè)禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，涂金帶，執(zhí)笏。次執(zhí)戲竹二人，同前服。次樂(lè)工八人，冠花幞頭，紫窄衫，銅束帶。龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏萬(wàn)年歡之曲……”[1](1773)云和樂(lè)部中，有前行戲竹、排簫、簫管、板、歌等，頭戴展角花幞頭，身著紫絁生色云花袍，腰配鍍金帶。盡管兩者樂(lè)隊(duì)編制不同，但樂(lè)工服飾相似，且均以戲竹為首“分左右”而立，表演形式相通，關(guān)系密切。

其三，《元史·卷七十九·輿服二·儀仗》載：

云和樂(lè)：云和署令二人，朝服，騎，分左右。引前行，凡十有六人，戲竹二，排簫四，簫管二，龍笛二，板二，歌工四，皆展角花幞頭，紫絁生色云花袍，鍍金帶，紫靴。次琵琶二十，箏十有六，箜篌十有六，蓁十有六，方響八，頭管二十有八，龍笛二十有八，已上工百三十有二人，皆花幞頭，緋絁生色云花袍，鍍金帶，朱靴。次杖鼓三十，工人花幞頭，黃生色花襖，紅生色花袍，錦臂韝，鍍金帶，烏靴。次板八，工人服色同琵琶工人。次大鼓二，工十人，服色同杖鼓工人。云和署令從者二人，服同前隊(duì)。[1](1978)

…………

云和樂(lè)后部：云和署丞二人，本品服，騎，分左右。領(lǐng)前行，戲竹二，排簫二，簫管二，歌工二，凡十人，皆騎，花幞頭，紫絁生色花袍，涂金帶，烏靴。次琵琶四，箏四，箜篌四，蓁四，頭管六，方響二，龍笛六，杖鼓十，工四十人，皆騎，服同上，惟絁色紅。從者二人，服同前隊(duì)。[1]（1985）

又《新元史·卷之九十七·志第六十四·輿服志三》載：

……云和樂(lè)一部，署令二人，分左右。次前行戲竹二，次排簫四，次簫管四，次板二，次歌四，并分左右。前行內(nèi)琵琶二十，次箏十六，次箜篌十六，次蓁十六，次方響八，次頭管二十八，次龍笛二十八，為三十三重。重四人。次杖鼓三十，為八重。次板八，為四重。板內(nèi)大鼓二，工二人，舁八人。本工服并與鹵簿同……[4]（457）

《元史·禮樂(lè)志》所載云和樂(lè)一部用于嘉禮導(dǎo)迎儀式，也屬儀仗用樂(lè)。結(jié)合上例文獻(xiàn)可知，儀仗導(dǎo)迎所用云和樂(lè)有前、后部等多種組合，各樂(lè)部中均有前行。其中，前部前行及中官導(dǎo)從各16 人，后部前行10 人。后部前行較之前部前行，少了龍笛二、板二、歌工二人，二者戲竹、排簫、簫管等，均數(shù)量一致。中官導(dǎo)從與前部云和樂(lè)不同的是前者簫管四，后者簫管二，龍笛二?！对贰贰拜浄x仗”所載云和樂(lè)前部樂(lè)隊(duì)，與《新元史》“禮樂(lè)制”所載“云和樂(lè)一部”兩相比較，諸種樂(lè)器種類(lèi)及數(shù)量均一致，二者應(yīng)為一事。

有待考究的是：云和樂(lè)部中“前行內(nèi)”諸樂(lè)一百三十二人是否屬于前行色。其樂(lè)工冠服與鹵簿相同，但與前行有別。其隊(duì)列有三十三重，每重四人。導(dǎo)迎云和樂(lè)前、后部中，云和署令與云和署丞，分別引領(lǐng)前行樂(lè)工。這些樂(lè)工分列道路左右，也就是道路外側(cè)。那么“前行內(nèi)”隊(duì)一百三十二名樂(lè)工，當(dāng)位列道路中間。儀仗導(dǎo)迎中，元代云和樂(lè)前部之隊(duì)列模擬圖例如下圖（圖1，元代云和樂(lè)前部隊(duì)列示意圖。制圖：張?jiān)拢┧荆?/p>

圖1.元代云和樂(lè)前部之隊(duì)列示意圖

故“前行內(nèi)”一百三十二名樂(lè)工應(yīng)不屬于前行色。同理，后部琵琶、箏、箜篌、蓁、頭管、方響、龍笛、杖鼓等樂(lè)工，也非前行色。就規(guī)模與功能而言，前行之后的樂(lè)隊(duì)，應(yīng)是構(gòu)成儀仗導(dǎo)從云和樂(lè)部的主體，而前行色，則具有“引隊(duì)”的意義。正如《元史·卷七十九》“輿服”中所提及的，儀仗隊(duì)列除云和樂(lè)前部、后部中均有前行外，頓遞隊(duì)、導(dǎo)駕官、羽林宿衛(wèi)中，也有“前行”。或因于此，在教坊宴樂(lè)中，前行，又稱為“引隊(duì)”。因此，“前行”表示在前行走，讀作前行（xíng）或更恰當(dāng)。

綜上，元代的前行色，并非登歌及舞者，而是由戲竹、歌工以及演奏排簫、簫管、龍笛、板等樂(lè)器的樂(lè)工組成，總?cè)藬?shù)可能有數(shù)十人之多。前行樂(lè)隊(duì)，多為吹歌類(lèi)型，在不同的使用場(chǎng)合，有不同的組合方式，其中基本固定的是戲竹二員，樂(lè)工通常在十人左右，按吹奏樂(lè)器、打擊樂(lè)器、歌的次序列隊(duì)。前行色，禮樂(lè)功能突出，主要用于儀仗導(dǎo)迎及嘉禮進(jìn)酒儀。導(dǎo)從儀仗中，前行樂(lè)工由樂(lè)官引領(lǐng)，位居各部樂(lè)隊(duì)之首，分列道路左右，具有行進(jìn)領(lǐng)隊(duì)的意義，這應(yīng)是其名曰“前行”的直接原因。結(jié)合其功能及文獻(xiàn)記載推斷，前行色的奏樂(lè)方式，以立奏、行奏、騎行演奏等為主，因坐姿不便于導(dǎo)引，而較少采用。在儀仗導(dǎo)從云和樂(lè)的前、后兩部中，均有前行樂(lè)工，分別以十六、十人組隊(duì)。

二、元代前行戲竹與宋代參軍色、竹竿子之關(guān)系

關(guān)于宋代參軍色、竹竿子與元代前行戲竹的關(guān)系，已有大多數(shù)研究者以宋人孟元老的《東京夢(mèng)華錄》及吳自牧的《夢(mèng)粱錄》所載，壽宴飲儀式中參軍色執(zhí)竹竿子作致語(yǔ)，勾小兒隊(duì)舞、大曲舞、雜劇等材料為出發(fā)點(diǎn)，通過(guò)考辨竹竿子與戲竹的歷史淵源，繼而以直接承繼關(guān)系立論。然而，依前文考證獲知，戲竹僅是前行色的一部分，并非其全部。而宋代參軍色，也不只有竹竿子，且與前行色在表演內(nèi)容、樂(lè)人樂(lè)種、功能屬性等方面均有差別。

關(guān)于參軍色，有的研究者重點(diǎn)關(guān)注的是其中之竹竿子，甚至認(rèn)為參軍色的主要職責(zé)即念致語(yǔ)、引導(dǎo)并指揮樂(lè)舞表演，將其與竹竿子對(duì)等。被忽視的是，參軍色以參軍戲?yàn)榛A(chǔ)組建。作為戲劇的一種，“戲”當(dāng)是其主要職司。南宋趙彥衛(wèi)在《云麓漫鈔》中提到：

優(yōu)人雜劇，必裝宮人，號(hào)為參軍色。按《西京雜記》：京兆有古生嘗學(xué)縱橫，揣摩弄矢搖丸摴蒲之術(shù)，為都掾史，四十余年，善訑謾二千石，隨以諧謔，皆握其權(quán)要而得其歡心。趙廣漢為京兆，下車(chē)而黜之，終于家。至今排戲皆稱“古掾曹”。又《樂(lè)府雜錄》：漢館陶令石眈有贓犯，和帝惜其才，免罪。每宴，令衣白衫，命優(yōu)伶戲弄辱之，經(jīng)年乃放，后為參軍。按本朝景德三年，張景以交通曹人趙諫，斥為房州參軍。景為《屋壁記》曰：“近到州，知參軍無(wú)員數(shù)，無(wú)職守，悉以曠官敗事違戾改教者為之；凡朔望饗宴，使預(yù)焉。人一見(jiàn)必指曰參軍也，倡優(yōu)為戲，亦假為之，以資玩戲。”今人多裝狀元進(jìn)士，失之遠(yuǎn)矣。[5]（86）

參軍戲，主要由俳優(yōu)參演，原為假扮宮人官軍，唐宋年間擴(kuò)展至飾演狀元進(jìn)士等角色，主要表演以戲謔嘲弄為特色的戲劇。參軍戲發(fā)源于西漢年間，屬于雜劇的一種。因肇始者曾任都掾史，至南宋年間排戲者皆稱“古掾曹”，其中“曹”可做“等、輩”之解，“古掾曹”即指模仿古人如都掾史之輩。

以“戲”為主的參軍色，如何與竹竿子產(chǎn)生聯(lián)系呢？發(fā)現(xiàn)于山西長(zhǎng)治的清同治十三年三月抄本《賽古贊本》“唐王游月宮”載：

宮里將丹盤(pán)來(lái)，令黃番（幡）撤（綽）、武官（科）頭、劉色長(zhǎng)動(dòng)樂(lè)，看楊妃舞盤(pán)中之曲。殿有一株梧桐樹(shù)，玄宗用手取班（斑）竹柱杖，及（擊）梧桐樹(shù)按其節(jié)拍。那楊妃舞罷盤(pán)中之曲，及（擊）散班（斑）竹九分……明皇敕賜柱杖攢為戲竹，加黃幡撤（綽）引領(lǐng)官，教坊司大士，敕賜犁（梨）元（園）戲竹諫司。[6]

清嘉慶二年鈔本《聽(tīng)命文集·三元戲竹》中，也有類(lèi)似的記載：

在此御花園排宴，楊妃單舞盤(pán)中之曲。明皇手取班（斑）竹枝，擊梧桐樹(shù)，按其節(jié)拍。書(shū)班（斑）竹擊散九分，之所分散頭二十八枝，按上方周天輪二十八宿。明皇曰:“要此竹成何用，封為人元戲竹，賜于梨（梨）園戲諫司，教仿司黃方（幡）徹（綽），凡奏樂(lè)者，此竹當(dāng)先引領(lǐng)。[6]

關(guān)于戲竹起源，上述文獻(xiàn)云：楊貴妃舞盤(pán)中之曲時(shí)，唐玄宗隨手取斑竹枝在梧桐樹(shù)上為其打節(jié)拍。貴妃舞罷，斑竹有九分被擊散，玄宗將之賜予在現(xiàn)場(chǎng)奏樂(lè)、擅長(zhǎng)表演參軍戲的教坊樂(lè)工黃幡綽，并授命他擔(dān)任引領(lǐng)官，奏樂(lè)時(shí)手執(zhí)此竹，頭前指揮。古人巧妙地解釋了戲竹與參軍的淵源，頗具故事色彩。成書(shū)于1493 年的朝鮮文獻(xiàn)《樂(lè)學(xué)軌范》中“唐樂(lè)呈才儀物圖說(shuō)”有對(duì)竹竿子的記載可與之呼應(yīng)，從而驗(yàn)證了持竹竿引領(lǐng)作樂(lè)這一演樂(lè)角色，的確自唐即有：

竹竿子柄以竹為之，朱漆，以片藤纏結(jié)，下端蠟漆鐵樁 (凡儀物柄同)，雕木頭冒于上端，又用細(xì)竹一百個(gè)，插于木頭上，并朱漆以紅絲束之。每竹端一寸，裹以金薄紙，貫水晶珠。[7]（367）

又清人允祿之《律呂正義后編》載:

（戲竹）明制則長(zhǎng)一丈一尺二寸，朝會(huì)導(dǎo)迎皆用之。我朝（引者注：清代）因明之制，中和韶樂(lè)有柷敔，而又有麾，偃仰之，以為樂(lè)之作止。麾以齊目，柷敔以齊耳也。若丹陛樂(lè)無(wú)柷敔，樂(lè)設(shè)太和門(mén)上，惟有戲竹在丹陛上，全視其開(kāi)合，以為作止之節(jié)。舉而合向則樂(lè)作，偃而開(kāi)植則樂(lè)止也。音麾，與麾同。[8]

清代文字訓(xùn)詁學(xué)家段玉裁，在其《說(shuō)文解字注》中云：“按凡旌旗皆得曰麾，故許以旌旗釋麾，假借之字作‘戲’……”[9]（610）如此戲竹，亦為“麾竹”。唐制吉禮大祀奠玉帛、宗廟晨裸、軍禮獻(xiàn)俘常儀、皇帝狩田之禮、嘉禮宴享、皇帝御明堂讀時(shí)令等儀式中，曾有協(xié)律郎舉麾、仆（偃）麾分別指示樂(lè)作、樂(lè)止。正如王國(guó)維先生在《宋元戲曲考》中所云：“（戲竹）亦如唐代協(xié)律郎之舉麾樂(lè)作，偃麾樂(lè)止相似?！盵10]（53）由此可見(jiàn)，教坊戲竹確與唐樂(lè)之制淵源頗深，或以太常協(xié)律郎之麾為源。

宋代，上壽進(jìn)盞儀式中，第四盞、第五盞，有“參軍色執(zhí)竹竿拂子”，念致語(yǔ)口號(hào)或奏俳語(yǔ)口號(hào)祝君壽，作語(yǔ)勾放合大曲舞、小兒隊(duì)舞、女童隊(duì)或雜劇入場(chǎng)等。其職司，與當(dāng)今主持人頗為相像。大曲舞，例如《采蓮舞》《太清舞》《柘枝舞》《花舞》《劍舞》等，均以竹竿子勾念為始。表演過(guò)程中，散序、靸、排、遍、攧?lì)崱⒄龜勵(lì)?、入破、虛催、袞遍、歇指、殺袞等部分，由“后行”吹奏曲牌、眾舞或花心唱組成。后行奏曲牌之前，都有竹竿子勾念，不時(shí)還穿插著花心與竹竿子的問(wèn)答。與“后行”相對(duì)，竹竿子自是居于隊(duì)列“前行”之位。清道光抄本《禮節(jié)傳簿曲目文范》一書(shū)中，有“省令樂(lè)人文”之載，將“前行、后行”均納為“掌樂(lè)之人”，且“須要當(dāng)先理事”。[11]（10）可見(jiàn)，前行與后行相呼應(yīng)，兩職務(wù)均須熟知演樂(lè)儀程，方能勝任。

元代“戲竹，制如籈，長(zhǎng)二尺馀，上系流蘇香囊，執(zhí)而偃之，以止樂(lè)?！盵1]（1772）執(zhí)戲竹者，現(xiàn)身于天壽節(jié)、朝會(huì)、元旦、禮佛等嘉、賓禮儀及鹵簿用樂(lè)中，通常，每個(gè)樂(lè)部有兩名戲竹。在樂(lè)音王隊(duì)（元旦用之）、壽星隊(duì)（天壽節(jié)用之）、禮樂(lè)隊(duì)、朝樂(lè)禮官之后，冠服與禮官相同“冠展角幞頭，紫袍，涂金帶”。在儀仗導(dǎo)迎云和樂(lè)部中，屬于前行色，冠服“展角花幞頭，紫絁生色云花袍，鍍金帶，紫靴”。

明清以來(lái)，宋元戲竹之制為其承繼，且仍與前行如影隨形。抄于明萬(wàn)歷二年的《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》中，前行詞《三元戲竹》道“引頭戲竹君不識(shí),聽(tīng)我前行說(shuō)分明”。清雍正四年至道光二十五年的抄本《賽場(chǎng)古贊》所收《分戲竹》(又稱《三元戲竹》)載：“夫戲竹者,是我前行手中拿得”。[12]古賽贊詞，又作“前行贊詞”，可見(jiàn)念贊詞乃前行之職。當(dāng)今山西省潞城縣稱民間賽祭中的竹竿子也被稱為“前行（háng）”。

至此，竹竿子、戲竹及其與宋代參軍色、元代前行色的關(guān)系已基本厘清。前兩者名稱不同，但職能多有相似之處。詞源方面，前者出自宋代筆記小說(shuō)，頗似口語(yǔ)俗稱；后者見(jiàn)于元代以來(lái)的官書(shū)正史，相對(duì)書(shū)面化。前行戲竹，簡(jiǎn)稱戲竹或前行，承于唐代，或因于太常寺協(xié)律郎執(zhí)麾之制。宋代參軍色樂(lè)工擔(dān)任竹竿子，執(zhí)掌念致語(yǔ)口號(hào)，勾、放節(jié)目入場(chǎng)等，主要見(jiàn)于嘉禮宴飲儀式。元代戲竹為宴樂(lè)引隊(duì)及前行色樂(lè)隊(duì)隊(duì)列之首的樂(lè)工，執(zhí)掌念致語(yǔ)、指揮樂(lè)隊(duì)作樂(lè)等，見(jiàn)于宴飲儀式及鹵簿儀仗。源于參軍戲的宋代參軍色、由參軍色樂(lè)人擔(dān)任的竹竿子及元代前行色、前行戲竹，彼此之間，均非“對(duì)等”關(guān)系。宋代參軍色與金元前行色級(jí)別相同，兩者因竹竿子與戲竹而產(chǎn)生了部分承繼并演化的關(guān)系，即宋代參軍色樂(lè)人擔(dān)任的竹竿子，應(yīng)是金元（前行）戲竹之前身。此制為明清所承，并在地方迎神賽社祭祀儀式禮儀用樂(lè)中沿用至今。

三、從前行色管窺元教坊宮廷基本管理體制

由以上考證可知，元代音樂(lè)機(jī)構(gòu)組織架構(gòu)，仍沿襲宋代的部色體系。宋代部、色可以同級(jí)，與此不同的是，元代樂(lè)部，多是高于色的組織單位，即部中有色，例如云和樂(lè)部中，有前行色。但整體來(lái)看，元教坊基礎(chǔ)性管理體制可分為四級(jí)：司-署-部-色。其中，司、署乃音樂(lè)機(jī)構(gòu)行政單位；部、色為音樂(lè)表演組織單位。此外，教坊還掌管習(xí)樂(lè)堂、廣樂(lè)庫(kù)，但兩部門(mén)均非官署機(jī)構(gòu)或音樂(lè)表演組織單位，而分別是習(xí)樂(lè)場(chǎng)所與存儲(chǔ)樂(lè)器等物品的場(chǎng)所，故未列入以上四級(jí)。

教坊以“司”為單位并下設(shè)樂(lè)署均始于元代，此制為后世延用，直至清代。官修唐宋正史中，唐宋兩朝的教坊尚未以“司”稱之。筆記小說(shuō)中，部分版本的《武林舊事》中，曾出現(xiàn)“教坊司”，例如文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》?！段淞峙f事》成于元代至元二十七年(1290 年)以前，作者周密（1232年-1298 年）生活在宋末元初。成書(shū)時(shí)，設(shè)立于中統(tǒng)二年（1261）的元代教坊司已有二三十年的歷史。而清代乾隆年間紀(jì)曉嵐主持編著文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》時(shí)（公元1773年～公元1782年），官方使用“教坊司”一名也有500 余年之久。而此版《武林舊事》通篇只有卷一“登門(mén)肆赦”部分中一處，出現(xiàn)“教坊司”。因此，這一“穿越時(shí)空”的“教坊司”多為謬誤。2022 年，騰訊視頻首播的影視劇《夢(mèng)華錄》，在北宋背景下將宮廷教坊稱為“教坊司”，并將“教坊司”匾額高懸（見(jiàn)圖2，電視劇《夢(mèng)華錄》第十二集劇照截圖，教坊司），恐有不妥。

圖2.

《廣雅》釋“司”一詞云：“司，主也”②，主持、掌管之意。唐、宋以后，尚書(shū)省等中央各部大都設(shè)司辦事，分別掌管不同的事務(wù)。元教坊以“司”為單位，可見(jiàn)其具有一定的行政獨(dú)立能力及管理權(quán)力。也就是說(shuō)，元代教坊不僅是一作樂(lè)機(jī)構(gòu)，同時(shí)，還承擔(dān)著樂(lè)人管理等事務(wù)。

“署”，作為公務(wù)機(jī)構(gòu)，自漢代即已啟用，例如東漢設(shè)畫(huà)室署、黃門(mén)署、玉堂署、中宮署等。③作為音樂(lè)機(jī)構(gòu)的二級(jí)單位，“署”原是太常之制。最早的樂(lè)署，是北齊設(shè)立的太常寺太（大）樂(lè)署。元代教坊司，曾下轄云和署、興和署、祥和署，三署分別掌管不同的音聲技藝及樂(lè)人、樂(lè)事。元教坊轄下以“署”為分，與太常同制，可見(jiàn)較之唐、宋教坊的部色體系，元教坊的地位及建制又有進(jìn)一步的提升。

在教坊樂(lè)署之下，又有部色之分。教坊部色體系，成于趙宋，經(jīng)金代轉(zhuǎn)至元代承襲時(shí)已從二級(jí)單位變?yōu)闃?lè)署之下的三級(jí)單位了。樂(lè)部之制，隋唐已有，例如多部伎樂(lè)、坐部伎、立部伎等。作為音樂(lè)表演組織單位，此處樂(lè)部，并非具有行政級(jí)別的音樂(lè)機(jī)構(gòu)，故有別于北周武帝由大司樂(lè)改制而來(lái)的樂(lè)部。唐、宋樂(lè)部，通常以具有共同特點(diǎn)的音聲技藝組合為單位，各樂(lè)部樂(lè)隊(duì)組合、曲目、宮調(diào)或表演形式等方面相對(duì)固定，例如宋初“法曲部，其曲二，一曰道調(diào)宮《望瀛》，二曰小石調(diào)《獻(xiàn)仙音》。樂(lè)用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板……”[13]（3349）這樣的樂(lè)部組合方式在穩(wěn)定之余，由于不同樂(lè)部之間往往有重復(fù)的樂(lè)器，致使各部樂(lè)人利用率較低?；蛞蛴诖?，南宋教坊一改北宋之制，以各色樂(lè)器為主要組織單位，從而實(shí)現(xiàn)靈活搭配，提高了樂(lè)人之利用率，亦縮減了開(kāi)支。然而，這一體制的弊端在于如果樂(lè)器種類(lèi)較多，色的數(shù)量相應(yīng)增加，反而不便管理。

從《元史》所載儀仗導(dǎo)從有“云和樂(lè)一部”的說(shuō)法來(lái)看，元代教坊樂(lè)部與唐、宋樂(lè)部或又有不同。元代樂(lè)部，似乎可以產(chǎn)生于樂(lè)署內(nèi)部或根據(jù)使用場(chǎng)合概稱作“部”。產(chǎn)生于樂(lè)署內(nèi)部的樂(lè)部，可由不同的“色”組成，冠以樂(lè)署之名。例如云和署中有用于導(dǎo)從儀仗的“云和樂(lè)一部”；也可能有云和大樂(lè)一部，包括“鼓板、杖鼓、篳篥、龍笛、琵琶、箏、蓁七色”[1]（1926）等。根據(jù)適用場(chǎng)合定名的樂(lè)部，例如元末明初詩(shī)人高啟至《聽(tīng)教坊舊妓郭芳卿弟子陳氏歌》詩(shī)云：“仗中樂(lè)部五千人，能唱新聲誰(shuí)第一？”元教坊伎樂(lè)曾承擔(dān)車(chē)架儀仗用樂(lè)，這“仗中樂(lè)部”大約是指教坊所承儀仗用樂(lè)。如此一來(lái)，出自同一樂(lè)署的“某某”樂(lè)部，可能有多種組合方式。這種“就地取材”的樂(lè)部組織方式，相對(duì)靈活且便于管理，同時(shí)，也增加了樂(lè)隊(duì)組合多樣化的可能及樂(lè)人的利用率。如是，則此制不失為教坊內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)的一種歷史性進(jìn)步。

元代樂(lè)部之下，“色”是一以種類(lèi)為別的音樂(lè)組織單位，其意義相當(dāng)于當(dāng)今所說(shuō)“各色貨品”“花色齊全”之“色”。例如《元史·祭祀二》“攝祀儀”載：

……竽笙十、籥十、篪十、塤八、笛十，每色為一列，各分立于通街之東西，皆北向……[1]（1816）

《元史·祭祀六》“國(guó)俗舊禮”載：

自（引者按：世祖至元七年，公元1270 年）后每歲二月十五日，于大（明）殿啟建白傘蓋佛事，用諸色儀仗社直，迎引傘蓋，周游皇城內(nèi)外……大都路掌供各色金門(mén)大社一百二十隊(duì)，教坊司云和署掌大樂(lè)鼓、板杖鼓、篳篥、龍笛、琵琶、箏、蓁七色，凡四百人。興和署掌妓女雜扮隊(duì)?wèi)蛞话傥迨?，祥和署掌雜把戲男女一百五十人，儀鳳司掌漢人、回回、河西三色細(xì)樂(lè)，每色各三隊(duì)，凡三百二十四人。凡執(zhí)役者，皆官給鎧甲袍服器仗，俱以鮮麗整齊為尚，珠玉金繡，裝束奇巧，首尾排列三十馀里。都城士女，閭閻聚觀。禮部官點(diǎn)視諸色隊(duì)仗，刑部官巡綽喧鬧，樞密院官分守城門(mén)，而中書(shū)省官一員總督視之。先二日，于西鎮(zhèn)國(guó)寺迎太子游四門(mén)，舁高塑像，具儀仗入城。十四日，帝師率梵僧五百人，于大明殿內(nèi)建佛事。至十五日，恭請(qǐng)傘蓋于御座，奉置寶輿，諸儀衛(wèi)隊(duì)仗列于殿前，諸色社直暨諸壇面列于崇天門(mén)外，迎引出宮。[1]（1926-1927）

作為樂(lè)制單位時(shí)，元代繼承并擴(kuò)展了宋代之“色”的用法，例如前行色即是根據(jù)隊(duì)列位置及功能定名的新添色。

總的來(lái)看，元代教坊之色，有：前行色以及根據(jù)樂(lè)器種類(lèi)命名的大樂(lè)鼓色、板杖鼓色、篳篥色、龍笛色、琵琶色、箏色、蓁色等，還有“諸色社直”，即村社迎神賽會(huì)等國(guó)俗舊禮中，輪直扮演雜戲的各類(lèi)演員。

值得一提的是，元代教坊中還有“隊(duì)”這一演出組織單元。這一概念，同樣前承于宋。例如南宋時(shí)期，教坊有小兒隊(duì)、女童采蓮隊(duì)等。元代，從上述引文所載“各色金門(mén)大社一百二十隊(duì)”“諸色隊(duì)仗”等記載來(lái)看，“隊(duì)”應(yīng)由各色組成，即多種演出藝術(shù)門(mén)類(lèi)組成一隊(duì)，例如元旦用樂(lè)音王隊(duì)、天壽節(jié)用壽星隊(duì)、朝會(huì)用禮樂(lè)隊(duì)，還有禮佛的說(shuō)法隊(duì)等。概念上，“隊(duì)”往往是演出群體單元，較之于“色”，其內(nèi)部構(gòu)成相對(duì)靈活，多非音樂(lè)機(jī)構(gòu)中以組織管理為目的而設(shè)置的單位。

綜上所述，前行色，是元代教坊、云和樂(lè)等音樂(lè)機(jī)構(gòu)或樂(lè)部中的新設(shè)但發(fā)源于前朝唐、宋的組織單位，主要用于儀仗導(dǎo)迎及嘉禮進(jìn)酒儀等，人員組成往往是由戲竹、歌工以及演奏排簫、簫管、龍笛、板等樂(lè)器的樂(lè)工組成，每隊(duì)前行約十人左右，按戲竹-吹奏樂(lè)器-打擊樂(lè)器-歌的次序列隊(duì)。宋代參軍色與金元前行色同級(jí)，但兩者并不等同：前者重戲，后者重禮。

從唐教坊樂(lè)統(tǒng)一管理到宋教坊下設(shè)十?dāng)?shù)部色，再到元教坊“司-署-部-色”四級(jí)管理制及習(xí)樂(lè)堂、廣樂(lè)庫(kù)等輔助場(chǎng)所的設(shè)立，元教坊在內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)方面的歷史性邁進(jìn)，可圈可點(diǎn)。盡管元教坊不足百年，但其在教坊史中對(duì)機(jī)構(gòu)建制的推動(dòng)意義彰明較著，在教坊史中，是一個(gè)承前啟后、繼往開(kāi)來(lái)的歷史階段。

注 釋：

①可參閱張?jiān)伌骸对鷥x鳳司考》（載《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2011 年第3 期）一文之詳述；

②參見(jiàn)俞鹿年編著的《中國(guó)官制大辭典》（哈爾濱：黑龍江人民出版社1992年）及；許嘉璐主編，陳啟英，陳榴，陳高眷合著的《中國(guó)古代禮俗辭典》（北京：中國(guó)友誼出版公司1991 年版）兩書(shū)中有關(guān)“司”之詳釋；

③同上，可參閱上述兩辭典中有關(guān)“署”之詳釋。