陳柯亞

（東南大學(xué),江蘇南京 211100）

“中華民族”與“中華民族共同體意識(shí)”是近代正式出現(xiàn)的概念，隨中國(guó)大地上各民族的繁衍生息而產(chǎn)生發(fā)展，其流變過(guò)程可以由具體的作為物質(zhì)載體的中華文化符號(hào)中窺得。在這些凝練性的中華文化符號(hào)中，龍符號(hào)作為極具代表性的形象之一，從歷史和民族的角度見(jiàn)證著“中華民族共同體意識(shí)”的演變。

至今發(fā)掘的最早的龍符號(hào)出現(xiàn)在史前時(shí)期，各部族同脈同源，具有共同的“崇龍文化”，這一信仰隨族民遷徙傳播至各地。在龍符號(hào)傳播與發(fā)展的過(guò)程中，漢族的龍形象受政治與文化的影響被更多地應(yīng)用，并在與其他民族融合的過(guò)程中逐漸符號(hào)化，成為普遍認(rèn)知。其他民族認(rèn)同漢族文化，接受甚至吸納龍符號(hào)，這一過(guò)程建立并增強(qiáng)了中華民族共同體意識(shí)；龍符號(hào)被各民族廣泛認(rèn)同與使用，使其在民族生死存亡時(shí)刻被推上民族主義宣傳的高臺(tái)，催生國(guó)人對(duì)于龍符號(hào)的民族情感認(rèn)同。至此，龍符號(hào)被視為中華民族的象征符號(hào)。

以龍符號(hào)為例，研究其意義下中華民族共同體意識(shí)的演變，是以文化符號(hào)研究共同體意識(shí)演變的實(shí)例分析。這一視角是在中華文化符號(hào)意義下研究中華民族共同體意識(shí)的新視角。

一、中華民族共同體意識(shí)與龍符號(hào)

費(fèi)孝通先生在20世紀(jì)80年代指出“中華民族作為一個(gè)自覺(jué)的民族實(shí)體，是近百年來(lái)中國(guó)和西方列強(qiáng)對(duì)抗中出現(xiàn)的，但作為一個(gè)自在的民族實(shí)體，則是幾千年的歷史過(guò)程所形成的。①”辛亥革命爆發(fā)后，隨著“五族共和”深入影響，現(xiàn)代中華民族觀念逐漸確立，“自覺(jué)”民族實(shí)體下是中華民族共同體意識(shí)快速發(fā)展的過(guò)程。但在此前，是否已經(jīng)存在共同體意識(shí)？追溯歷史可以發(fā)現(xiàn)，中華民族內(nèi)各民族的聯(lián)系與認(rèn)同在遠(yuǎn)古時(shí)期就已經(jīng)發(fā)生，其作為“自在”的民族實(shí)體時(shí)，可能就已經(jīng)存在集體意識(shí)。從中華各民族共同經(jīng)歷、共同記憶、共同認(rèn)可的文化符號(hào)入手，或許會(huì)為研究提供新的思路。

作為“中華民族視覺(jué)形象”的重要符號(hào)之一，龍符號(hào)在中華民族文化中有著重要意義和文化價(jià)值。首先，龍是中華民族的圖騰和象征，代表著中華民族的文化傳統(tǒng)與歷史血脈，具有非常深厚的文化底蘊(yùn)。其次，龍還代表著吉祥、權(quán)力、力量等寓意，是一種具有強(qiáng)烈美學(xué)價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值的文化符號(hào)。最后，龍符號(hào)是民族情感表達(dá)和維系上的象征性符號(hào)，與國(guó)家歷史血脈共生，是中華民族的團(tuán)結(jié)和認(rèn)同的象征，具有推動(dòng)中華民族文化自信和自強(qiáng)的作用。

而雕刻作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要表現(xiàn)形式之一，是中華民族諸多文化符號(hào)的重要傳播媒介。因此雕刻中的龍符號(hào)形象鮮明、歷史悠久，具有廣泛的代表性和象征性。以雕刻中的龍符號(hào)為研究對(duì)象，兼具可行性和重要性。

目前學(xué)界關(guān)于雕刻龍的研究多為對(duì)雕刻龍紋的造型梳理和文化內(nèi)涵闡釋，鮮有從中華民族文化共同體視角出發(fā)探視龍符號(hào)并挖掘其背后真正的中華民族代表性。因而，研究龍符號(hào)意義下的中華民族共同體意識(shí)演變具有探究的意義和價(jià)值。

二、雕刻中的龍符號(hào)的源起與傳播

以雕刻作為載體，有關(guān)龍的最早記錄可以追溯到史前時(shí)期。以東北地區(qū)為主的紅山文化出土的“C”形玉龍視我國(guó)目前發(fā)現(xiàn)最早的玉龍。紅山文化時(shí)期人們對(duì)于雕刻龍形象的認(rèn)知在黃河流域與江淮地區(qū)流行，“崇龍文化”逐漸流行。

距今約5000-6500年的紅山文化是我國(guó)早期文明之一，其中大量出土的C形玉龍與玦形玉龍被認(rèn)為是“史前龍的標(biāo)準(zhǔn)形象”。這批大量出土的玉龍，在基本的造型呈現(xiàn)與工藝制作等方面已經(jīng)高度規(guī)范，側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)龍的形象與認(rèn)知在人們心中逐漸建構(gòu)。索秀芬在論文《紅山文化玉龍中》寫(xiě)到“玉龍是想象的靈物，是被崇拜和祭祀的對(duì)象，是巫師以此通天地的法器之一②”，雕刻在玉上的龍被視作通神的工具，表現(xiàn)出原始的“崇龍文化”。也就解釋了在當(dāng)時(shí)龍的形制基本規(guī)范的緣由。

紅山文化中的“崇龍文化”隨玉龍逐漸向黃河流域與江淮地區(qū)流行[1]。與紅山文化中出土的“C”形龍類似形態(tài)的玉雕龍?jiān)诹杓覟┪幕?、石家河文化中也有出現(xiàn)。這幾處文化分屬黃河南北岸，不同的地域卻形成了較為相似的玉雕龍，可見(jiàn)幾處文化間的互相影響。但南北兩域的先民如何能建構(gòu)相似的玉雕龍形象認(rèn)知呢？或許是審美上的一致性，也可能是對(duì)彼此族群認(rèn)同的一種表現(xiàn)。龍山時(shí)代，崇龍習(xí)俗向黃河流域和江淮流域流行，并在后世引發(fā)廣泛的影響。崇龍習(xí)俗傳播的作用不可小覷，這或許是龍符號(hào)在中華民族共同體意識(shí)上的先引。

商代具有代表性玉雕龍，其形態(tài)直接承繼紅山文化龍形態(tài)。有趣的是，商代出現(xiàn)的甲骨文也表現(xiàn)出類似的特征。甲骨文的“龍”字，首部繁復(fù)，下垂的似是吻部，頂上有飾，主體蜷曲，尾部外收，排除尾部看整體仍有“C”形。類似造型的玉雕在殷墟出土的商代晚期玉器中也可見(jiàn)。文字作為文化傳播的重要媒介，龍符號(hào)在漢字上的應(yīng)用，為其之后在中華民族范圍內(nèi)獲得認(rèn)同奠定重要基礎(chǔ)。

三、多元一體格局下雕刻中龍符號(hào)的發(fā)展與定型

紅山文化中的“崇龍文化”在黃河流域與江淮地區(qū)傳播，影響深遠(yuǎn)。其中，漢族對(duì)龍的使用最為廣泛、最為顯著。在龍符號(hào)形態(tài)與內(nèi)涵演變的過(guò)程中，漢族起著主導(dǎo)作用，對(duì)其“定型”與“定性”做出了重要貢獻(xiàn)。

商代之后，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的龍紋由“C”形向“S”形發(fā)展。在楚國(guó)尤為多見(jiàn)。楚國(guó)對(duì)龍紋的大量使用，對(duì)秦代器皿的形制紋樣產(chǎn)生了較大影響。這樣的影響一直延續(xù)至漢代。這幾個(gè)朝代皆是以漢族為主導(dǎo)。得益于統(tǒng)治階層對(duì)于龍紋的喜愛(ài)，龍的形象逐漸演化。至北宋時(shí)期，郭若虛在《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》中談及三停九似說(shuō)，龍形象基本定型，逐漸成為龍符號(hào)。

這與宋朝統(tǒng)治者將龍用于政權(quán)統(tǒng)治密不可分。宋雍熙四年，龍以受祭者的身份出現(xiàn)在二十四史中；后宋真宗又在天禧四年提拔了意味星宿龍神。龍政治地位的提升是統(tǒng)治者出于對(duì)政權(quán)統(tǒng)治的考慮[2]?！叭A夷有別”的說(shuō)法在宋代占據(jù)主流，占據(jù)中原的宋為顯示自身的正統(tǒng)地位，大力推崇和使用龍符號(hào)。此時(shí)被“有意”推上政治高臺(tái)的龍符號(hào)被賦予了“正統(tǒng)、權(quán)威”的意義，在“無(wú)意”中成為漢族及當(dāng)時(shí)各民族心中的“正統(tǒng)、權(quán)威”，在潛移默化中成為各民族心向往之的符號(hào)之一。這為龍符號(hào)在各民族之間被廣泛認(rèn)同和使用打下了基礎(chǔ)。

四、多元一體格局下雕刻中的龍符號(hào)的傳播與共融

統(tǒng)治者推崇龍符號(hào)為封建皇權(quán)的代表，仿雕刻龍形的漢字在民族間廣泛傳播，兩者交疊作用下，龍符號(hào)向各民族擴(kuò)散傳播。一方面，各民族的廣泛認(rèn)同與接受龍符號(hào)；另一方面，部分民族藝術(shù)創(chuàng)造吸收并使用漢族龍形象，甚至對(duì)其本民族文化產(chǎn)生了較大影響。

漢族龍形象被各民族廣泛認(rèn)同與接受。例如，遼代較多使用龍紋作為金銀器上的裝飾，如綠釉三彩劃花盤(pán)上所呈現(xiàn)的龍紋形象。這些龍紋體現(xiàn)了唐代與宋代龍形象的結(jié)合特點(diǎn)，龍的形象大多首部刻有大眼，張開(kāi)巨嘴露出尖齒，龍身盤(pán)曲，足為三爪，尾部翹起。西夏也將龍紋應(yīng)用于雕刻裝飾之中。例如，寧夏回族自治區(qū)博物館藏的雕龍石欄柱上，雕刻有乘著云霧的龍，這與西夏學(xué)習(xí)漢族文化、崇尚儒學(xué)緊密相關(guān)。

南宋滅亡后，“胡、漢”輪坐天下。蒙古族統(tǒng)治下的元朝，統(tǒng)治者借龍符號(hào)強(qiáng)化統(tǒng)治。忽必烈時(shí)期禁止百官與民間使用龍紋，但這反而大大刺激民間對(duì)于龍的熱情，“改一個(gè)色、少一只爪”，出現(xiàn)大量似龍非龍形態(tài)，“贗品”襯托之下的“真品”龍備受崇拜，地位空前提高。滿族統(tǒng)治下的清朝，統(tǒng)治者對(duì)于龍符號(hào)的使用也是無(wú)用所不及?！坝腥俗鲞^(guò)統(tǒng)計(jì)僅北京故宮中的一座太和殿就有龍紋、龍雕1.3844萬(wàn)條。瓷器、漆器、金銀與琺瑯器皿上龍的圖案也被廣泛使用③”。甚至在流通貨幣上也使用龍符號(hào)。

作為非漢族的他族統(tǒng)治者，為何對(duì)漢族主體的龍符號(hào)如此認(rèn)同甚至推崇？“一般認(rèn)為，元代是中華大致替代華夏概念演變中非常重要的階段。④”西晉滅亡后，各民族相競(jìng)?cè)胫髦性?，在儒家“大一統(tǒng)”思想的影響下對(duì)漢族文化大量吸收汲取，為本民族所用。本民族文化與漢族文化相融，甚至于為求得漢族文化的認(rèn)同而以漢族文化為主。龍符號(hào)作為漢族自古以來(lái)受普遍認(rèn)同與推崇的文化符號(hào)，自然成了各族借鑒與使用的重要媒介。

此外，部分民族藝術(shù)創(chuàng)造吸收并使用漢族龍形象，甚至對(duì)其本民族文化產(chǎn)生了較大影響。盤(pán)瓠一般被視作畬、瑤、苗等少數(shù)民族的圖騰。盤(pán)瓠的形象在畬族遷居后，受地區(qū)漢族文化的強(qiáng)勢(shì)影響，在原有圖騰形象基礎(chǔ)上融入了龍的某些特征。浙江麗水畬族祖圖的故事記載中，盤(pán)瓠形象從狗頭狗身演變?yōu)楣奉^龍身，龍?jiān)氐娜谌耄鰪?qiáng)了盤(pán)瓠本身的“神”性與威武，顯得更具力量，具有“戰(zhàn)斗”的準(zhǔn)備。

漢族龍?jiān)诟髅褡彘g傳播與衍化，被各民族接受、使用乃至吸納，多元融合后的龍符號(hào)，極大拓展了內(nèi)涵與民族認(rèn)可度，成為中華各民族共同認(rèn)可的文化符號(hào)。

五、印象與象征：與國(guó)家歷史血脈共生的龍符號(hào)

龍符號(hào)在前期積累了大量“知名度”，這使得它在推動(dòng)中華民族共同體意識(shí)的蓬勃發(fā)展中發(fā)揮了巨大作用。

在民族存亡的危急時(shí)刻，中國(guó)的部分有識(shí)之士以龍符號(hào)作為民族象征，通過(guò)樹(shù)立龍圖騰傳達(dá)自身的愛(ài)國(guó)情懷與民族主張。聞一多在《伏羲考》中提出“龍是我們立國(guó)的象征”的觀點(diǎn)，樹(shù)立龍的圖騰形象，以激發(fā)國(guó)民的愛(ài)國(guó)熱情與反帝斗志。這樣民族主義的激發(fā)在當(dāng)時(shí)大大刺激了國(guó)人的中華民族認(rèn)同感，這也是后來(lái)“龍的傳人”的說(shuō)法出現(xiàn)時(shí)，人們會(huì)再度推崇聞一多“龍是立國(guó)的象征”觀點(diǎn)的重要原因。

當(dāng)“自覺(jué)”的民族實(shí)體發(fā)展到一定程度，在中華民族共同體意識(shí)的大力推動(dòng)下，即使褪去權(quán)力的加持，龍符號(hào)也成了整個(gè)中華民族共同認(rèn)同的文化符號(hào)。歷史證明了這一點(diǎn)。

當(dāng)卸下皇權(quán)政治的“枷鎖”，龍?jiān)?jīng)被賦予的神性、騰躍的生氣被重新激活，甚至被賦予團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、吉祥等新的象征寓意。1978年，大陸停止炮擊金門(mén)，臺(tái)灣歌手創(chuàng)作的《龍的傳人》傳遍大陸。之所以選擇“龍”的形象，正是因?yàn)辇埛?hào)本身的影響力與廣泛認(rèn)可性。既是兩岸共源同祖的象征，也是中國(guó)歷史血脈的見(jiàn)證者、中華民族共同體意識(shí)的推動(dòng)者。

具有中華民族性的龍符號(hào)，直到今天還在持續(xù)散發(fā)著影響力。舊金山唐人街居住區(qū)的牌匾上飾有石雕的龍；在紐約，春節(jié)會(huì)舉辦舞龍活動(dòng)；這都是國(guó)人共同的情感與文化認(rèn)同的表現(xiàn)。龍符號(hào)在海外的使用，既是國(guó)人對(duì)于龍這一符號(hào)喜愛(ài)與認(rèn)同的表現(xiàn)，也是對(duì)龍符號(hào)背后所象征的中國(guó)、中華民族的認(rèn)同，對(duì)同根同源的堅(jiān)守。海內(nèi)外中華兒女共同認(rèn)可、情之所系的龍符號(hào)，作為中華民族認(rèn)同感的重要載體，早已成為中華民族不可分割的一部分。

黃興濤指出“中華民族”這一符號(hào)受到各民族共同歷史記憶和文化熏陶的顯著影響。中華各民族間的聯(lián)系與認(rèn)同在遠(yuǎn)古時(shí)期就已經(jīng)發(fā)生[3]，共同的審美選擇下形成了豐富中華文化符號(hào)，這些文化符號(hào)是中華民族歷史文化的重要載體，見(jiàn)證、記錄并傳遞了中華民族的文化特征與民族精神。

龍符號(hào)便是其中具有重要代表性的一個(gè)文化符號(hào)。它伴隨著中華民族發(fā)展、融合、定型，被各民族認(rèn)同與使用，既與中華民族血脈不可分割，也是中華民族共同體意識(shí)的重要表現(xiàn)。隨著時(shí)代的變遷，龍符號(hào)在中華民族文化中的發(fā)展前景也在不斷地演進(jìn)和拓展。在當(dāng)代社會(huì)中，隨著中國(guó)文化在世界范圍內(nèi)的影響力不斷提升，龍符號(hào)作為中華民族文化的重要代表，逐漸成為全球文化交流和認(rèn)知中的重要組成部分。同時(shí)，隨著人們對(duì)傳統(tǒng)文化的重視和發(fā)揚(yáng)，龍符號(hào)在當(dāng)代藝術(shù)、設(shè)計(jì)等領(lǐng)域中的應(yīng)用也愈加廣泛，展現(xiàn)出了其豐富的創(chuàng)意和生命力。因此，可以預(yù)見(jiàn)，在未來(lái)的發(fā)展中，龍符號(hào)將繼續(xù)扮演著中華民族文化傳承和創(chuàng)新的重要角色，成為中華民族文化的重要組成部分。

注釋：

①費(fèi)孝通.《中華民族多元一體格局》.北京:中央民族大學(xué)出版社,2003:1.

②索秀芬,李少兵.紅山文化玉龍[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2010:63.

③姚遠(yuǎn).中國(guó)傳統(tǒng)龍紋的圖像與符號(hào)學(xué)意義研究[D].南京師范大學(xué),2006.40.

④李治安.華夷秩序、大一統(tǒng)與文化多元[J].史學(xué)集刊,2014(01):48-50+42:48.