張 金

(山東大學(xué) 文藝美學(xué)研究中心,山東 濟南 250100)

章學(xué)誠在《文史通義·易教下》提出“《易》象通于《詩》之比興”,認為《易》之象包納六藝,“與《詩》之比興,尤為表里”[1]23在《管錐編·周易正義·乾》中,錢鍾書與章氏隔空對話,指出“《易》之有象”與“《詩》之有比”雖理有相通,但二者“貌同而心異,不可不辨”[2]20。章氏與錢氏同為學(xué)術(shù)大家,就“《易》之象”與“《詩》之比興”異同這一重要理論問題產(chǎn)生的觀點碰撞值得我們加以注意探討。本文立足《文史通義》與《管錐編》,試圖從對話視角來考察兩位學(xué)術(shù)大家圍繞這一焦點問題進行論述的學(xué)術(shù)語境及其隱含的思想理路,從而揭示二者對此問題辨析的學(xué)術(shù)史貢獻及其研究理路之于當(dāng)下古代文論研究的啟示意義。

一、對話的語境:“《易》之象”與“《詩》之比興”概念溯源

章學(xué)誠與錢鍾書所探討的“《易》之象”與“《詩》之比興”,涉及兩部重要的儒家經(jīng)典,兩個重要的文論概念,在中國古代學(xué)術(shù)史上影響深遠。

《易》即《易經(jīng)》,為儒家六經(jīng)之一。按《周禮》記載,《易》原有《連山》《歸藏》《周易》三種[3]802,后來僅有《周易》得以流傳,故今之《易經(jīng)》多指《周易》而言?！兑住返耐庠谛问绞且粤呢詾閮?nèi)容的卦畫。所謂“《易》之象”,即《易》的封畫用符號所表現(xiàn)出的形象,它摹擬客觀事物的現(xiàn)象,具有象征意義?！兑住繁居糜谡疾?占卜者因數(shù)定象、觀象系辭、據(jù)象辭判定兇吉。因此“《易》之象”發(fā)揮著重要的中介作用。《系辭》有言:“《易》者,象也?！蓖醴蛑忉尀?“匯象以成《易》,舉《易》而皆象,象即《易》也。”[4]1039可見“《易》象”實為《易》之中樞,甚至于成為《易經(jīng)》的別名。

“《易》之象”體現(xiàn)了上古時代人們“觀物取象”的思維方式?！断缔o》曰:“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”[3]83蓋原始初民抽象概念思維尚不發(fā)達,因此多用形象類比思維來認識世界。孔穎達《周易正義》中指出“或有實象,或有假象。實象者,若‘地上有水,比’也,‘地中生木,升’也,皆非虛,故言實也。假象者,若‘天在山中’,‘風(fēng)自火出’,如此之類,實無此象,假而為義,故謂之假也?！盵3]14可見《易》象不僅用實象來表示現(xiàn)實生活中的事物關(guān)系,更用虛構(gòu)的假象來展示世間萬物所蘊含的哲理意蘊。

《詩》即《詩經(jīng)》,亦為儒家六經(jīng)之一。漢代《毛詩序》記載,詩有風(fēng)、賦、比、興、雅、頌六義,孔穎達注疏:“賦、比、興是《詩》之所用,風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形?！盵3]271乃就《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法、文本內(nèi)容將六義劃分為兩方面。所謂“《詩》之比興”屬于六義中的表現(xiàn)手法?！氨取薄芭d”析言之有顯隱之別?！氨取奔幢扔?比喻的本體與喻體有相似之處,中間用“如”“若”等喻詞來表明?！芭d”即托物起興,起興的事物一般放在詩句開端,其與被興的事物的聯(lián)系較隱微,往往需借助《毛傳》的解釋才能“探微索隱”?！氨取迸c“興”的聯(lián)系在于它們都附于外物,取諸物象,故“比興”渾言之都是一種借助于物象來言情明理的藝術(shù)手法。

從創(chuàng)作角度來說,“比興”體現(xiàn)了詩人形象類比的思維方式與含蓄寄托的情感表達方式。鄭眾所說的“比者,比方于物”,“興者,托事于物。”孔穎達所謂“興者,起也,取譬引類,起發(fā)己心?！盵3]271便都可以說是一種形象的類比。劉勰指出“比者,附也;興者,起也。附理者切類以指事,起情者依微以擬議?！盵5]601同樣從比擬類比的角度談“比興”,且關(guān)注到了這種類比思維在表達創(chuàng)作者“情”“理”方面的有效性。后代的文論家多從情與物的關(guān)系角度闡釋比興,顯示出物象的直觀聯(lián)想與情感的寄托表達之間的密切聯(lián)系。如宋代李仲蒙語:“索物以托情,謂之比,情附物者也;觸物以起情,謂之興,物動情者也?！盵6]明代李東陽有言:“所謂比與興者,皆托物寓情而為之者也?！┯兴⑼?形容摹寫,反復(fù)諷詠,以俟人之自得,言有盡而意無窮,則神爽飛動,手舞足蹈而不自覺,此詩之所以貴情思而輕事實也?！盵7]

由此可見,章學(xué)誠與錢鍾書關(guān)于“《易》之象”與“《詩》之比興”關(guān)系的探討有其學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與知識背景。要而言之,“《易》之象”與“《詩》之比興”確有相通之處,歷代文人學(xué)者對它們內(nèi)在聯(lián)系的論述體現(xiàn)了“《易》象通于《詩》之比興”這一理論命題的普遍性與經(jīng)典性。一方面,它們在思維方式上相通,“《易》之象”所體現(xiàn)的“觀物取象”與“《詩》之比興”所體現(xiàn)的“聯(lián)想類比”都是一種直觀感物,都需借助于形象。另一方面,它們在表現(xiàn)效果上也有一致之處,“《易》之象”的“立象盡意”“觀象系辭”的符號表達與“《詩》之比興”的“含蓄寄托”“言情達志”的藝術(shù)表現(xiàn)都是一種象征和隱喻,都通過具體個別的形象展現(xiàn)廣泛普遍的情理。章學(xué)誠正是在繼承了前代文人學(xué)者觀點的基礎(chǔ)上,明確提出“《易》象通于《詩》之比興”,從而將這一理論命題推向了新的高度。錢鍾書則在此基礎(chǔ)上辨明“《易》之象”與“《詩》之比興”二者“貌同而心異”,立足于現(xiàn)代學(xué)術(shù)視野對這一理論命題做出新的開拓。

二、對話的焦點:“《易》之象”與“《詩》之比興”異同辨析

作為兩部儒家經(jīng)典中的兩個不同的概念,“《易》之象”與“《詩》之比興”同中有異,異中有同。盡管前代有不少關(guān)于二者關(guān)系的論述,但大多比較零散。章學(xué)誠的《文史通義·易教下》與錢鍾書的《管錐編·周易正義·乾》則集中論述了二者的異同,圍繞這一焦點問題做了詳細探討。

在《易教下》中,章學(xué)誠首先指出“《易》之象也,《詩》之興也,變化而不可方物矣?！薄跋髿e,興歟……風(fēng)馬牛之不相及也?！奔凑J為二者都富于變化,表面上來看毫不相關(guān)。不過“物相雜而為之文,事得比而有其類”,“《易》之象”與“《詩》之興”“其理則不過曰通于類也”[1]22,即認為它們都是一種類比的形象思維。一方面,“《易》之象”是一種類比的形象思維?！兑住ふf卦》:“《乾》為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果?！北闶菍ⅰ肚坟灶惐葹椤疤斓刈匀恢蟆??！兑住ゎヘ浴?“上九:睽孤,見豕負涂,載鬼一車。先張之弧,后說之弧,匪寇昏媾,往遇雨則吉。”便是將《睽》卦類比為“人心營構(gòu)之象”。另一方面,“《詩》之比興”也是一種類比的形象思維?！对姟ぶ苣稀りP(guān)雎》:“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑?！北闶菍Ⅵ馒F雌雄之摯而有別,類比為淑女與君子好配之象?！对姟ば⊙拧に垢伞?“大人占之,維熊維羆,男子之祥;維虺維蛇,女子之祥?！北闶菍⑿芰`、虺蛇類比為男女之象。[1]22-23因此,章學(xué)誠指出“《易》象通于《詩》之比興”,即揭示了它們在思維方面的共通之處。

在《管錐編》中,錢鍾書引用了《易教下》的論述,同樣認為《易》之象“與詩歌之托物寓旨,理有相通”,并且補充了意大利美學(xué)家維柯的說法,指出它們都是“以想象體示概念”。然而,錢鍾書在同意章學(xué)誠觀點的基礎(chǔ)上進一步指出“二者貌同而心異,不可不辨也?！盵2]19-20具體來看,錢鍾書從《易》《詩》這兩部著作的目的及象喻在其中的作用這一角度做出了區(qū)分。錢鍾書認為《易》作為哲學(xué)著作,其目的在于闡明事理?！兑住分蟮淖饔镁驮谟谒顷U明事理的工具與中介,為了道理能夠被闡明,則不必拘泥于某一形象,可以變換不同的形象來說明同一個道理;倘若道理已經(jīng)被闡明,也不必執(zhí)著于某一形象,可以將用來說理的形象舍棄掉。相比而言,《詩》作為文學(xué)著作,其價值在于構(gòu)造形象來感發(fā)人心,《詩》的語言是“有象之言,依象以成言”。倘若舍棄形象,則《詩》之所以為《詩》的特性便不復(fù)存在;倘若變換另一種語言形象來表達,則這首詩就變成另一首詩,甚至稱不上是一首詩了。舉例而言,《易·說卦》說《乾》為馬,亦為木果,無論是取象于馬還是木果,都是對《乾》之道的闡釋,取象的不同并不影響意旨的把握。然而,《詩經(jīng)·車攻》中的“馬鳴蕭蕭”,倘若換成“雞鳴喔喔”,便牽一發(fā)而動全身——取象的不同會直接影響整篇詩歌的情景與意境。

由此,錢鍾書借用西方符號學(xué)術(shù)語,對“《易》之象”與“《詩》之比興”下了定義:“《易》之?dāng)M象不即,指示意義之符(sign)也;《詩》之比喻不離,體示意義之跡(icon)也。不即者可以取代,不離者勿容更張?！盵2]20-21根據(jù)上下文語意及注釋,錢鍾書大致借鑒了索緒爾與皮爾斯的觀點。索緒爾即將符號(sign)定義為概念(concept)和音響形象(sound-image)的結(jié)合,或曰“所指”(signified)與“能指”(signifier)的結(jié)合,并指出符號(sign)中的“所指”與“能指”關(guān)系是任意的或約定俗成的。[11]皮爾斯將符號劃分為三類:圖像(icon)、標(biāo)志(index)和象征(symbol),并認為圖像(icon)“僅僅借助自己的特征去指示對象”[12],其“所指”與“能指”關(guān)系是等同的。以sign定義“《易》之?dāng)M象”,即突出符號與意義關(guān)系的任意性,表明“《易》之?dāng)M象”只是闡明事理的工具,可以變象盡意、得意忘象;以icon定義“《詩》之比喻”,即突出符號與意義關(guān)系的固定性,表明“《詩》之比喻”的意義本身便蘊含于形象之中,形象與意義密不可分。

基于以上認識,錢鍾書進一步闡明接受者與創(chuàng)作者面對“《易》之象”與“《詩》之比興”應(yīng)該具有的態(tài)度與意識,對二者異同問題的分析做了全面的開拓。其一,錢鍾書從接受角度告誡讀者讀《易》不可拘泥于象而死在句下,不可過度關(guān)注象喻而忽視對義理的理解。如其引用王弼《周易略例·明象》:“故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象。……然則忘象者乃得意者也,忘言者乃得象者也?！奔粗鲝堊x者需“得象而忘言”,“得意而忘象”[2]21。引述佛典《大智度論·釋七比品》:“諸佛賢圣憐愍眾生故,以種種語言名字、譬喻為說。利根者解圣人意,鈍根者處處生著,著于語言名字?！盵13]即指出接受者若執(zhí)著于表象,便不能解圣人之意。其二,錢鍾書從創(chuàng)作角度揭示哲人“以言破言”“以象破象”來消除害意之詞的現(xiàn)象。如莊子“以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣”[14],用心即在于“以象破象”,防止讀者囿于一喻而生執(zhí)著。柏格森說理喜歡取象設(shè)譬,認為“各種各樣的形象”可使直觀本身不至于為某一譬喻形象所篡奪僭越。[15]弗洛伊德在《非專業(yè)者的分析問題》一文中也說:“在心理學(xué)中,我們只能借助于類比來描述事物……但我們必須不斷地改變這些類比,因為它們當(dāng)中沒有哪一個能供我們長久利用?！盵16]其三,錢鍾書從接受角度告誡鑒賞者讀《詩》不可執(zhí)著于探究作者的隱含意旨而忽視對形象辭章的鑒賞,不可“以《詩》之喻視同《易》之象,等不離者于不即,于是持‘詩無通詁’之論,作‘求女思賢’之箋;忘言覓詞外之意,超象揣形上之旨”[2]24。對于比興寄托、詩史互證的做法錢鍾書向來頗有微詞,其在《管錐編》中論《毛詩正義·狡童》便贊同朱熹《詩集傳》的解釋,反對將《狡童》“附會為‘隱意君臣’”[2]185,錢鍾書認為“詩必取足于己,空諸依傍而詞意相宣,庶幾斐然成章……盡舍詩中所言而別求詩外之物,不屑眉睫之間而上窮碧落、下及黃泉,以冀弋獲,此可以考史,可以說教,然而非談藝之當(dāng)務(wù)也”[2]187。其四,錢鍾書從創(chuàng)作角度闡明詩人可以“視《易》之象如《詩》之喻”,借鑒采納“《易》之象”的表現(xiàn)手法。盡管“《易》之象”用于闡明事理,但它含有文學(xué)性成分,故“哲人得意而欲忘之言、得言而欲忘之象,適供詞人之尋章摘句、含英咀華”[2]24。這一點中國古代文論家即有所認識,如劉勰指出“論說辭序,則《易》統(tǒng)其領(lǐng)”[6]22,韓愈指出“沈浸醲郁,含英咀華……《易》奇而法,《詩》正而葩”[17]。錢鍾書在《管錐編》中則做了進一步的發(fā)揮,如其考察《易經(jīng)》中《歸妹》與《履》發(fā)現(xiàn)“二卦擬象全同,而旨歸適反”,便從文學(xué)辭章的角度指出這是一種“比喻之兩柄”的修辭現(xiàn)象[2]64-65。通過考察歸納“《易》之象”所蘊含的文學(xué)性,錢鍾書發(fā)掘了新的文藝創(chuàng)作規(guī)律,總結(jié)了新的藝術(shù)經(jīng)驗。

綜上所述,圍繞“《易》之象”與“《詩》之比興”異同這一焦點問題,錢鍾書與章學(xué)誠展開了對話。章學(xué)誠提出“《易》象通于《詩》之比興”,認為“《易》之象”與“《詩》之比興”都是一種類比的形象思維。錢鍾書在同意章學(xué)誠觀點的基礎(chǔ)上指出“二者貌同而心異”,并從《易》《詩》兩部著作的目的及象喻在其中的作用這一角度對“《易》之象”與“《詩》之比興”做出了區(qū)分,指明了接受者與創(chuàng)作者面對“《易》之象”與“《詩》之比興”應(yīng)該具有的態(tài)度與意識?！巴c異,不屑古今,擘肌分理,唯務(wù)折衷”,對比章氏與錢氏關(guān)于這一問題的論述,則章氏的觀點更具傳統(tǒng)性與繼承性,“《易》象通于《詩》之比興”的提出可謂是對中國傳統(tǒng)文人學(xué)者關(guān)于“《易》之象”與“《詩》之比興”關(guān)系探討的歷史總結(jié),其關(guān)于“天地自然之象”“人心營構(gòu)之象”的劃分亦可謂是對孔穎達“實象”“假象”說法的繼承,這對于我們總結(jié)傳統(tǒng)文論的歷史經(jīng)驗和固有觀念具有重要的參照意義。錢氏的辨析則更具現(xiàn)代性和創(chuàng)新性,其對于“《易》之象”與“《詩》之比興”的區(qū)分實乃現(xiàn)代學(xué)科視野下哲學(xué)與詩學(xué)的區(qū)分,從文本、創(chuàng)作與接受多方面切入此一論題,對于西學(xué)理論著作的大量借鑒既開拓了中國傳統(tǒng)文論的闡釋空間,也使“《易》象通于《詩》之比興”這一傳統(tǒng)命題獲得了新的生命力,因此可堪稱為中國傳統(tǒng)文論現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的典型案例,對于當(dāng)下的古代文論研究有著積極的啟示意義。

三、對話的理路:“史意之貫通”與“文心之打通”范式爭衡

對于上文分析的章學(xué)誠與錢鍾書的對話,需要補充一點的是:盡管章學(xué)誠在《易教下》明確提出“《易》象通于《詩》之比興”,但若以錢鍾書的分析思路作為考察視角,則章學(xué)誠未必沒有認識到“《易》之象”與“《詩》之比興”的差異所在。王懷義教授曾指出:“實際上,章學(xué)誠雖言易象與詩喻‘尤為表里’,但并未將二者等同,他對二者性質(zhì)的區(qū)分與錢鍾書‘殊途而同歸’:兩人都主張將易象和詩喻從根本屬性上區(qū)分開來。”[18]具體而言,從《易》《詩》這兩部著作的目的來看,章學(xué)誠指出“《易》與天地準,故能彌綸天地之道”,“《易》辭通于《春秋》之例”,“《易》以天道而切人事”[1]22-24,即表明《易》這部著作的主要目的在于以客觀的天道為標(biāo)準來指導(dǎo)人事,其言辭的體例是十分嚴謹?shù)摹Ｕ聦W(xué)誠在談到《詩》的時候則指出“夫《詩》之流別,盛于戰(zhàn)國人文,所謂長于諷喻,不學(xué)《詩》,則無以言也。”[1]23即認為《詩》這部著作的主要目的在于通過推衍《詩》的“比興之旨、諷喻之意”來出使專對,其言辭的表達是善于修飾的。由此,雖然《易》《詩》中都含有“象”,“《易》之象”多受到客觀自然天理即易理的制約,“《詩》之比興”作為一種諷喻修辭,主要服務(wù)于主觀的目的。章學(xué)誠對于“天地自然之象”與“人心營構(gòu)之象”的區(qū)分便在側(cè)面提示了二者的差異之處。

數(shù)學(xué)本質(zhì)是對復(fù)雜世界的簡單抽象，人類生而就潛移默化地利用數(shù)學(xué)而不自知，從有無是非等判斷，到數(shù)字、比例、精確計算、測量、決策，數(shù)學(xué)實際上應(yīng)用在人類生活的方方面面?？雌饋砦⒎e分這樣的高等數(shù)學(xué)和人類的生活沒有聯(lián)系，但是如果要作高級決策、精確計算和尖端技術(shù)，必然離不開這些高等數(shù)學(xué)。數(shù)學(xué)在本質(zhì)是對人類文化的抽象，在人類的所有學(xué)科里都要應(yīng)用到不同層次的數(shù)學(xué)原理。

由此可以說在認識層面章學(xué)誠與錢鍾書識見相當(dāng)。只不過,在實際論述及價值判斷層面兩位學(xué)術(shù)大家各有所側(cè)重。西方學(xué)者托馬斯·庫恩曾用“范式”(paradigm)來指將一個“學(xué)術(shù)共同體”結(jié)合在一起,使其區(qū)別于其他類型知識集團成員的因素,即“每一個學(xué)派都用它自己的范式去為這一范式辯護”[19]80,“范式為除了反常之外的所有現(xiàn)象提供一個在科學(xué)家視野內(nèi)的確定的理論位置”[19]83。以今揆古,章學(xué)誠與錢鍾書實則都是自覺開辟中國古典學(xué)術(shù)研究“范式”的學(xué)術(shù)大家(1)胡曉明教授曾借用托馬斯·庫恩的“范式”概念,將陳寅恪與錢鍾書的詩學(xué)研究進行比較,認為陳寅恪與錢鍾書代表著二十世紀最重要的兩大詩學(xué)范式。陳寅恪開創(chuàng)了“詩史釋證”的學(xué)術(shù)方法,代表了古代知人論世、比興說詩的學(xué)術(shù)傳統(tǒng),錢鍾書開創(chuàng)了以語言學(xué)、心理學(xué)、哲學(xué)和藝術(shù)學(xué)相貫通以說詩的學(xué)術(shù)方法,代表了古代修辭、評點、譚藝的傳統(tǒng)與西方現(xiàn)代新學(xué)的融合(參見胡曉明《陳寅恪與錢鐘書:一個隱含的詩學(xué)范式之爭》,《華東師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1998年第1期,第67-73頁)。,他們關(guān)于“《易》之象”與“《詩》之比興”異同辨析的背后實則還隱含著古今文史兩種學(xué)術(shù)范式的對立與爭衡。

章學(xué)誠所代表的古典學(xué)術(shù)研究范式可概括為“史意之貫通”,此源自其經(jīng)世致用的思想,集中體現(xiàn)于他的“六經(jīng)皆史”的論斷之中。結(jié)合章學(xué)誠所處時代風(fēng)氣來看,當(dāng)時乾嘉訓(xùn)詁考據(jù)學(xué)興盛,以戴震為代表的學(xué)者們充分發(fā)揮“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”的思想綱領(lǐng),認為“道”或者圣賢的“義理”全部存在于六經(jīng)之中,而要闡明六經(jīng)的含義則必須借助于訓(xùn)詁考證。[20]章學(xué)誠則認為“道”并不僅存在于六經(jīng)之中,而主要存在于具體的歷史現(xiàn)實與變化發(fā)展中,六經(jīng)只不過是具體的歷史現(xiàn)實的一部分。在《文史通義》中,他開宗明義:“六經(jīng)皆史也。古人不著書,古人未嘗離事而言理,六經(jīng)皆先王之政典也?！盵1]1《原道下》又指出:“夫六藝并重,非可止守一經(jīng)也;經(jīng)旨閎深,非可限于隅曲也;而諸儒專攻一經(jīng)之隅曲,必倍古人兼通六藝之功能,則去圣久遠,于事固無足怪也。”[1]161相比于專攻一經(jīng),糾結(jié)于訓(xùn)詁考據(jù),章學(xué)誠主張“貴約六經(jīng)之旨,而隨時撰述以究大道”[1]162,即把握六經(jīng)的共通的意旨,探究文史之“通”義,從而順應(yīng)歷史發(fā)展與現(xiàn)實需要。

章學(xué)誠“《易》象通于《詩》之比興”的提出,便源于其貫通的學(xué)術(shù)精神及其以“易教”統(tǒng)攝六經(jīng)的理論思考。章學(xué)誠指出“象之所包廣矣,非徒《易》而已,六藝莫不兼之;蓋道體之將形而未顯者也?！盵1]22是以“《易》象”不僅通于“《詩》象”,還通于《書》《禮》《樂》《春秋》之象,因為這些經(jīng)典中所闡釋的道理都通過形象展現(xiàn)出來?！兑捉躺稀分赋?“夫懸象設(shè)教,與治歷授時,天道也?！抖Y》《樂》《詩》《書》,與刑、政、教、令,人事也。天與人參,王者治世之大權(quán)也?！盵1]2表明《易》與《禮》《樂》《詩》《書》在指導(dǎo)人事、切于民用方面也是相通的,《易》懸象設(shè)教為“天道”[1]22,《詩》作為六藝之一,自然也貫通于“易象”“易道”,從而服務(wù)于政治教化與人倫日用。

與章學(xué)誠相對,錢鍾書所代表的古典學(xué)術(shù)研究范式可稱為“文心之打通”,即旨在挖掘一切人文著作“心理攸同”“詩眼文心”之所在。在致鄭朝宗的信中,錢鍾書指出:“弟之方法并非‘比較文學(xué)’,in the usual sense of the term,而是求‘打通’,以中國文學(xué)與外國文學(xué)打通,以中國詩文詞曲與小說打通?！珀U發(fā)古詩文中透露之心理狀態(tài)(181,270-271),論哲學(xué)家文人對語言之不信任(406),登高而悲之浪漫情緒(第三冊論宋玉文),辭章中寫心行之往而返(116)(2)信中標(biāo)注參見錢鍾書《管錐編》中華書局1979年版第181、270-271、406、875-878、116頁,即《左傳正義·一三·僖公四年》論“重言”一節(jié)、《史記會注考證·四·秦始皇本紀》論“野語無稽而頗有理”一節(jié)、《老子王弼注·二·一章》論“道”與“名”一節(jié)、《全上古三代秦漢三國六朝文·七·全上古三代文卷九》論“傷高懷遠”一節(jié)、《毛詩正義·三八·伐檀》論“詩之象聲”一節(jié)。,etc,etc,皆‘打通’而拈出新意?！盵21]《管錐編》對于中國古代十部經(jīng)典的具體闡釋,便是這種“打通”方法的體現(xiàn)。然而,需要說明的是,錢鍾書的“打通”始終以“能文為本”,以談藝為當(dāng)務(wù)之事,對于文學(xué)與哲學(xué)、史學(xué)的區(qū)別洞若觀火。如錢鍾書論王國維以叔本華哲學(xué)闡釋《紅樓夢》指出:“夫《紅樓夢》、佳著也,叔本華哲學(xué)、玄諦也;利導(dǎo)則兩美可以相得,強合則兩賢必至相阨?！彷吀F氣盡力,欲使小說、詩歌、戲劇,與哲學(xué)、歷史、社會學(xué)等為一家。參禪貴活,為學(xué)知止,要能舍筏登岸,毋如抱梁溺水也。”[22]76又如《宋詩選注·序》中對于文學(xué)與歷史的劃界:“詩是有血有肉的活東西,史誠然是它的骨干,然而假如單憑內(nèi)容是否在史書上信而有征這一點來判斷詩歌的價值,那就仿佛要從愛克司光透視里來鑒定圖畫家和雕刻家所選擇的人體美了?！盵23]因此,錢鍾書的“文心之打通”相比于章學(xué)誠的“史意之貫通”,有著更為明確的現(xiàn)代學(xué)科劃分的意識,尤其強調(diào)文學(xué)學(xué)科本身的特殊性與自律性,在此基礎(chǔ)上再探求其他學(xué)科與文學(xué)特性的相通之處。

對于“《易》之象”與“《詩》之喻”的分析便是錢鍾書運用“打通”方法的具體表現(xiàn),一方面,錢鍾書通過辨析“《易》之象”與“《詩》之喻”的差異揭示出《詩》作為文學(xué)作品與《易》作為哲學(xué)作品的區(qū)別,強調(diào)了文學(xué)的特殊性在于其形象和語言。另一方面,錢鍾書指出“哲人得意而欲忘之言、得言而欲忘之象,適供詞人之尋章摘句、含英咀華”[2]24,即認為“《易》之象”含有文學(xué)性的成分,由此可以轉(zhuǎn)化為“《詩》之喻”?？梢?錢鍾書打通“《易》之象”與“《詩》之喻”的關(guān)鍵在于它們共通的文學(xué)性,而非章學(xué)誠所推舉的“易理”“政典”,“《易》之象”在這里并不具有統(tǒng)攝“《詩》之喻”的地位。

由于“史意之貫通”與“文心之打通”兩種學(xué)術(shù)研究范式的差異,錢鍾書與章學(xué)誠對于“《詩》之比興”的批評態(tài)度大相徑庭。如前文所述,錢鍾書重視詩歌藝術(shù)形象本身,反對持“詩無通詁”之論,作“求女思賢”之箋;章學(xué)誠則輕視詩歌藝術(shù)之工巧,肯定“文須依附名義,而詩無達指,多托比興?！盵24]其在《言公上》中指出:“夫詩人之旨,溫柔而敦厚,主文而譎諫,言之者無罪,聞之者足戒,舒其所憤懣,而有裨于風(fēng)教之萬一焉,是其所志也。因是以為名,則是爭于藝術(shù)之工巧,古人無是也?！盵1]200在鑒賞具體詩歌的時候,章學(xué)誠亦注重發(fā)掘詩歌背后的隱含寄托,認為“男女慕悅之辭,思君懷友之所托也。征夫離婦之怨,忠國憂時之所寄也”[1]199,“國風(fēng)男女之辭,皆出詩人諷刺,而非蚩氓男女所能作也”[1]643。

章學(xué)誠治學(xué)著力于“史意之貫通”,故主張“六經(jīng)皆史”;錢鍾書治學(xué)著力于“文心之打通”,故主張“史蘊詩心”?！墩勊囦洝分?錢鍾書不滿意“古詩即史”的提法,不滿意學(xué)者們只偏信詩是征獻之實錄,提出過“史蘊詩心”的觀點。[22]100-106對于章學(xué)誠的“六經(jīng)皆史”,錢鍾書亦有評述,他指出“陽明僅知經(jīng)之可以示法,實齋僅識經(jīng)之為政典,龔定菴《古史鉤沈論》僅道諸子之出于史,概不知若經(jīng)若子若集皆精神之蛻跡,心理之征存,綜一代典,莫非史焉,豈特六經(jīng)而已哉?！盵22]659-660這里將“六經(jīng)皆史”更往前推進一步,認為“若經(jīng)若子若集”都是史,其原因在于它們都是“精神之蛻跡,心理之征存”。立足于此,錢鍾書考察歷史史料也指出:“夫稗史小說、野語街談,即未可憑以考信人事,亦每足據(jù)以覘人情而征人心?！盵2]443可見,對于人情、人心的關(guān)照,對于精神、心理的揭示,構(gòu)成了錢鍾書打通文史的契合點。

由于兩種學(xué)術(shù)研究范式的差異,章學(xué)誠與錢鍾書在考察《焦氏易林》這部易學(xué)著作時也產(chǎn)生了觀點的分歧。章學(xué)誠認為“焦貢之《易林》,史游之《急就》,經(jīng)部韻言之不涉于《詩》也?！盵1]93盡管章學(xué)誠也認識到《易林》運用了韻言的文學(xué)形式,但是由于他注重探求作者意旨,強調(diào)論文不拘于形貌,故認為《易林》乃是闡發(fā)義理的占卜之書,與《詩》無涉。錢鍾書在《管錐編》中專門批評了章學(xué)誠的這一觀點,指出“顧乃白雉之筮出以黃絹之詞,則主旨雖示吉兇,而亦借以刻意為文,流露所謂‘造藝意愿’(si carica l’operazione utilitaria/d’un intenzionalità formativa)。已越‘經(jīng)部韻言’之境而‘涉于詩’域,詩家只有愕嘆不虞君之涉吾地也,豈能痛詰何故而堅拒之哉!”[2]816-817可以說,錢鍾書對于《易林》詩性的發(fā)掘,對于韻文形式美的推崇,與其“文心之打通”的研究范式是密切相關(guān)的。

不同學(xué)者采取不同的研究范式,對同一個理論問題做出不同角度的闡釋,與人文學(xué)術(shù)研究的特點與學(xué)者本人的性情有關(guān)。一方面,人文學(xué)術(shù)研究貴在博觀而約取,所謂“學(xué)貴博而能約,未有不博而能約者也……然亦未有不約而能博者也。”[1]189另一方面,大學(xué)者的學(xué)問必定是有性情、有個性的學(xué)問,所謂“功力有余,而性情不足,未可謂學(xué)問也”[1]190?？疾煺聦W(xué)誠與錢鍾書關(guān)于“《易》之象”與“《詩》之比興”異同問題的論述,則章學(xué)誠以史家之意貫通六經(jīng),“《易》之象”與“《詩》之比興”歸究于史意;錢鍾書以文人之心打通四部,“《易》之象”與“《詩》之比興”區(qū)別于文心。古今兩位學(xué)術(shù)大家都以各自學(xué)術(shù)性情之精專通于學(xué)問境界之廣博,其內(nèi)在的學(xué)術(shù)思想理路具有典范意義,值得我們深思體會,取法學(xué)習(xí);而中國文論中不同概念范疇在不同學(xué)者研究范式關(guān)照下所呈現(xiàn)的種種微妙關(guān)系,亦或不僅限于本文所探討的論題一隅,值得我們抉發(fā)辨析,作更廣闊之研究。