揭其濤 牛慧清

【摘要】智能傳播時代媒介物的介入使人內(nèi)傳播獲得了全新的意義，人們所佩戴之“物”、使用之“物”、沉浸之“物”都成為物化的器官，進而重塑人內(nèi)傳播的感知模式。身體與“物”的無縫銜接，使媒介物不僅成為智能傳播時代人內(nèi)傳播的基底，且在底層邏輯上延展了人內(nèi)傳播的功能與實踐。媒介物也由此重構(gòu)了智能傳播時代人內(nèi)傳播的自我感知、技術(shù)感知、協(xié)作感知、黏性感知等多重模式。我們需要認識到，媒介物始終屬于人內(nèi)傳播的一部分，其最終的旨歸尋求一種嶄新的、動態(tài)的、非靜止結(jié)構(gòu)的主體自我。

【關(guān)鍵詞】人內(nèi)傳播 媒介物 黏性感知 倫理

【中圖分類號】G206 【文獻標識碼】Ａ 【文章編號】1003-6687（2023）12-070-07

【DOI】 10.13786/j.cnki.cn14-1066/g2.2023.12.010

受限于傳統(tǒng)二元對立的觀念，人們通常將人內(nèi)傳播視為自我對外界信息的感知、反應(yīng)與解釋，是一種“我思故我在”的確證，側(cè)重于關(guān)注視覺、聽覺、觸覺等基礎(chǔ)性感知行為對信息的獲取和身體內(nèi)在的精神意識傳導(dǎo)。在人類漫長的發(fā)展史中，身體的基礎(chǔ)性感知功能始終處于穩(wěn)定狀態(tài)，幾乎沒有外在的物質(zhì)介入其中，導(dǎo)致人們易于忽略人內(nèi)傳播中“物”的維度?；诖?，人們常常把物質(zhì)要素視為與人內(nèi)傳播無關(guān)的外置條件，缺乏對人內(nèi)傳播與物質(zhì)要素之間關(guān)系的關(guān)注及考查。實際上，智能傳播時代的物質(zhì)要素已極大地介入了身體之中，與人內(nèi)傳播、自我主體性的建構(gòu)產(chǎn)生了千絲萬縷的聯(lián)系。

這種現(xiàn)象普遍存在且持續(xù)發(fā)生，但并未引起學(xué)界的重視。究其原因，是因為傳播學(xué)經(jīng)驗主義、效果范式研究等都更加關(guān)注媒介技術(shù)的功能效用，忽略了物質(zhì)要素本身對人內(nèi)傳播以及自我主體性建構(gòu)的復(fù)雜影響。立足物質(zhì)要素與人內(nèi)傳播自我主體的交匯點，本文嘗試回答以下問題：為什么在智能傳播時代，人內(nèi)傳播“物”的維度才得以凸顯？這種“物”的介入意味著什么，將會怎樣重構(gòu)人內(nèi)傳播？同時，文章從倫理角度反思這種媒介物實踐對人的影響。

一、智能傳播時代人內(nèi)傳播“物”維度的凸顯

人內(nèi)傳播又稱自我傳播、內(nèi)向傳播，與人際傳播、組織傳播、群體傳播、大眾傳播共同構(gòu)成了傳播學(xué)五大范疇。相較于其他傳播形式與外在他者之間或緊密或單一的聯(lián)系，人內(nèi)傳播偏向于將自我作為一個完整的傳播系統(tǒng)。具體來說，人內(nèi)傳播有初級和高級兩種形態(tài)。就初級的人內(nèi)傳播而言，作為其他一切傳播活動的基礎(chǔ)，其多指向個體接受外部信息并在人體內(nèi)部進行信息處理的過程。就高級的人內(nèi)傳播而言，人們傾向于將這種傳播行為上升為一種自省、內(nèi)省，例如孔子所言“吾日三省吾身”，“退而省其似，亦足以發(fā)”，“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”，都可以視為人類自有思考能力以來，就一直具備并不斷深化的人內(nèi)傳播行為。施拉姆在與拉斯韋爾的一次對話中，討論了“人類第一次將畫作普遍化和意義化，并且相互轉(zhuǎn)換的意識起源于何處”的問題。雖然施拉姆承認這是一個無法回答的問題，但這意味著人類自我意識出現(xiàn)時就已有了人內(nèi)傳播的雛形，且嘗試以結(jié)繩、畫作、石刻作為物質(zhì)裝置而使用，這是人內(nèi)傳播最早用物質(zhì)化裝置進行的信息傳遞。人內(nèi)傳播或自我傳播有著漫長的發(fā)展歷史，幾乎是一種人類與生俱來的傳播行為，是一種器官性的存在。就這個意義而言，人內(nèi)傳播也的確根植于人體器官。借助身體中的眼睛（視覺）、皮膚（觸覺）、鼻子（嗅覺）、耳朵（聽覺），人內(nèi)傳播得以接受外部世界的訊息，并在人體內(nèi)傳輸、解碼，進而做出反應(yīng)。只有依附于身體器官，人內(nèi)傳播才能獲得存在性并發(fā)揮作用。

人內(nèi)傳播與身體器官有著緊密的依附關(guān)系，而身體器官在漫長的歷史發(fā)展中穩(wěn)定且固化的狀態(tài)，導(dǎo)致智能傳播時代人內(nèi)傳播的“物”維度易被遮蔽。人內(nèi)傳播在身體中進行，身體本身是人們賴以生存的物質(zhì)實體。在二元對立的思維下，人內(nèi)傳播與身體器官密不可分，只有依附于觸覺、知覺、視覺、聽覺等基礎(chǔ)感官，人內(nèi)傳播才能獲得表意。身體感知和接受外部信息，在人體內(nèi)進行傳輸，類似于一架精密的儀器。這也是為何笛卡爾會在《第一哲學(xué)沉思集》中開宗明義地宣稱，“我將人體看作由骨骼、神經(jīng)、血管和皮膚組成的一架機器”，[1]梅特里更進一步強調(diào)，“人體是一架會自己發(fā)動自己的機器”。[2]這種身體器官之間的聯(lián)系復(fù)雜且固定，在長久的歷史中幾乎不會出現(xiàn)新的變化。正如達爾文在《物種起源》中不斷強調(diào)的，器官從無數(shù)的、漸進的、微小的變化中來，在漫長的演化中，身體器官形成了極其穩(wěn)定的狀態(tài)。因此，人內(nèi)傳播由外界視聽等語言或非語言信息輸入感覺層、知覺層再到認知理解的模式已被固化，身體器官的功能保持了極其穩(wěn)定的狀態(tài)。所以，當(dāng)我們理解依附于身體器官之上的人內(nèi)傳播時，容易自然而然地忽略其產(chǎn)生的新變化，但智能傳播時代的到來改變了這一切。

在智能傳播時代，物質(zhì)技術(shù)的介入使人內(nèi)傳播獲得了全新的意義。人工智能技術(shù)以迅猛的發(fā)展姿態(tài)推翻了古典主義時期人的存在，身體不再是純粹的有機物，不再是同機器或動物對立的建構(gòu)的本體，人內(nèi)傳播也由此獲得了嶄新的闡釋意義。不同于以往任何技術(shù)革命的社會表征，這場以生物學(xué)和智能媒介轉(zhuǎn)型為標識的新技術(shù)革命，正史無前例地改寫著人們認識世界的方式。用唐娜·哈拉維的話說，一個賽博、一個機器和生物體的混合，已經(jīng)成為一種嶄新的人體結(jié)合的本體論。人工智能以迅猛的姿態(tài)進入人們的生活，可穿戴設(shè)備、VR、AR、AI眼鏡等移動智能終端更突出了具身化、入身化的特征，成為一種新的身體器官式存在。當(dāng)這些物質(zhì)的器官以肉眼可見、親身經(jīng)歷的微觀形態(tài)飛速介入人們的身體，進而影響人內(nèi)傳播的感知時，物質(zhì)要素就不僅是智能傳播時代人內(nèi)傳播的基礎(chǔ)建構(gòu)，而且將人內(nèi)傳播及其感知行為納入了整個物化過程。在克勞斯·布魯恩·延森看來，物質(zhì)是一種社會系統(tǒng)生產(chǎn)要素置換與協(xié)調(diào)的中介，在人類行為與社會結(jié)構(gòu)之間扮演重要的角色。[3]基特勒也不斷強調(diào)媒介技術(shù)及其配置如何構(gòu)筑人的感知與主體性，這種媒介技術(shù)中心化的研究取向?qū)⑿畔⒌拇鎯?、處理與傳播作為文化研究的起點。就此而言，人內(nèi)傳播作為其他所有傳播形式的起始步驟，其所依據(jù)的基礎(chǔ)設(shè)施、空間載體、技術(shù)介入及身體感知逐步成為焦點。這種認識論的偏移提醒人們不僅要考察人如何使用“物”，也要關(guān)注“物”如何影響人的感知。

此外，智能傳播時代物質(zhì)要素介入下的人內(nèi)傳播，對個體自我主體性的建構(gòu)具有重要意義，這一點目前尚未引起學(xué)界重視。在過去的研究中，學(xué)者們更多關(guān)注的是技術(shù)具身，是人通過技術(shù)物件實現(xiàn)具身化的實踐過程，即分析人佩戴眼鏡、助聽器、游戲設(shè)備等體外化裝置的具身關(guān)系，如唐·伊德認為，“技術(shù)就在我和世界之間，處于中介的位置”，海德格爾認為，“技術(shù)不僅是工具、物的聚集，而且是一種中介化解釋世界的方式”。[4]在智能傳播時代，媒介物的介入更加豐富，沿著身體向量相互形塑。但在此過程中，技術(shù)所蘊含的核心媒介物對于自我主體的感知作用常常被忽略，即“技術(shù)對我自身的感知有何作用，以及媒介物如何以特定的方式構(gòu)造人的體驗”。黃旦、謝新洲、孫瑋、張洪忠等學(xué)者都關(guān)注到物質(zhì)對于身體的普遍作用，并從技術(shù)哲學(xué)的視角反思這一傳播過程。[5-8]與此同時，目前的研究也充分反映了技術(shù)視角下身體及其傳播的困境：其一，雖然諸多學(xué)者討論具身性與媒介技術(shù)之間的關(guān)聯(lián)，但很多人并未從自我主體性的角度展開論述，在關(guān)注身體主體性時忽略了自我主體性；其二，目前的學(xué)術(shù)研究并未完整回答這個問題：“人在參與圍繞身體體驗展開的智能傳播實踐時，在此媒介技術(shù)過程中獲得了怎樣的體驗與感知？”從某種程度上講，回答不好這個問題，意味著在研究中對人內(nèi)傳播這一環(huán)節(jié)的消解，也就沒有從技術(shù)具身的起始環(huán)節(jié)出發(fā)，思考媒介物對自我感知世界有何作用與價值。

現(xiàn)代性社會對自我主體性感知的弱化引發(fā)了一系列問題，物質(zhì)技術(shù)對于人內(nèi)傳播感知能力的多重建構(gòu)對自我主體性具有積極意義。德勒茲和瓜塔里認為，“強烈的流動，使得一種流體、纖維、效果的連續(xù)體拋棄了細致碎裂的微知覺，并取代了主體世界”，[9]也就是說，當(dāng)人漂浮于無處不在的網(wǎng)絡(luò)裂變中時，主體性的自我就會受到形形色色網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的影響。吉登斯指出：“現(xiàn)代性是一匹馬力巨大又失去控制的引擎，正在將世界帶向風(fēng)險巨大的進程中。”[10]社會的流動性帶來不確定性、不安全感和不可靠性，個體成為風(fēng)險的主要承擔(dān)者，造成普遍意義上的焦慮與不安。尤其在媒介技術(shù)加速發(fā)展的當(dāng)下，技術(shù)所營造的虛擬世界深刻影響并改變著現(xiàn)實世界，個體需要擺脫因肉身遠程不在場而產(chǎn)生的虛幻性，回到現(xiàn)實空間的生命實體中。此時的自我主體性需要重新進行建構(gòu)，增強自省意識和自覺意識，維持完整的自我感，“喚起個體面對復(fù)雜性社會的認知潛能和創(chuàng)造力，激發(fā)個體深入思考社會發(fā)展中的各個鏈條”，[11]以此尋求一種嶄新的、動態(tài)的、非靜止結(jié)構(gòu)的主體自我。媒介物介入下人內(nèi)傳播重塑的多重感知在這一過程中扮演了重要的角色。

二、基底與外延：智能傳播時代媒介物與人內(nèi)傳播的聯(lián)結(jié)

1. 理解媒介物

媒介化社會的到來，讓諸多學(xué)者重新審視媒介以“物”的實體或虛擬形態(tài)出現(xiàn)于人們?nèi)粘Ｉ畹纳羁桃夂６诺拿浇榈墓ぞ邔傩猿霭l(fā)，認為“媒介物指向各種溝通、交往相關(guān)的物質(zhì)性載體，它并非靜態(tài)的技術(shù)物，而是處于動態(tài)的交往關(guān)系中的物質(zhì)性媒介”。[12]這種觀點暗含了海德格爾關(guān)于“物”的理解，他認為“物”作為此在與世界、此在與他人之間的中間性存在，是一種媒介式的存在。這種物是具有社會生命的，社會性又是由人賦予的，因此從這個意義上講，媒介物具有社會屬性的物質(zhì)存在。張磊觀察到這種社會性傳播中出現(xiàn)的新角色——智能媒介，認為人工智能媒介物既包括智能手機、智能電視等擁有物質(zhì)實體的媒介物品，也包括語音助理、虛擬偶像、新聞推薦算法、寫作機器人等看似無形的數(shù)碼物。[13]從這一意義來說，媒介物的概念與媒介物質(zhì)性相關(guān)，因為媒介物質(zhì)性泛指一切涉及物與物質(zhì)的媒介構(gòu)成、媒介要素、媒介過程和媒介實踐。但媒介物又并非媒介物質(zhì)性所能涵蓋的，媒介物是具身交往中經(jīng)驗、知識、關(guān)系的物質(zhì)性承載，是個人介入并展開傳播的物質(zhì)載體。正如吳世文所言，媒介物的概念要求從人與媒介（物）互動的角度，而不是從割裂文化和本體的角度去理解媒介。[14]

基于以上關(guān)于媒介物概念的梳理，本文所指的媒介物包含作為傳播主體實踐的介入，是一種承載、生產(chǎn)與傳遞信息共同體的物質(zhì)性載體。人們所佩戴的“物”（智能手表、運動手環(huán)、VR眼鏡等），所使用的“物”（智能手機、電腦、電子設(shè)備、Kindle等），或所“沉浸”的物（顯示屏、各式媒介、APP等），都使人自身的情感、意念、觀點與外在的世界產(chǎn)生了交互。但遺憾的是，在智能傳播時代，這種人內(nèi)傳播中介入的媒介物往往被忽略。學(xué)者保羅·拉扎斯菲爾德第一次穿行在愛荷華州立大學(xué)的校園里，看見校園中矗立的鐵塔，驚愕地說出：“你們居然有座廣播電臺?！北Ａ_說自己當(dāng)時恨不得找條地縫鉆進去，畢竟廣播電臺一直是他的研究項目。他在反思自己為何會說出這樣的話時，指出：“廣播作為媒介，對他來說實際上是不真實的，廣播節(jié)目、人們圍坐著聽廣播才是真實的，但是他并沒有將這些與發(fā)射塔及廣播站聯(lián)系起來，在整個廣播過程中，他唯一認為真實的部分是電臺發(fā)射之后的事?！盵15]如保羅所言，我們不能僅僅著眼于傳播介質(zhì)的功能及效果，還要重視長期以來被忽視的“物”的維度，“關(guān)心這些技術(shù)物如何介入舊關(guān)系，創(chuàng)造新關(guān)系”，[16]即重新審視、理解、考證可穿戴設(shè)備、移動終端、感應(yīng)器、軟件算法等媒介物對人內(nèi)傳播的意義。

2. 作為人內(nèi)傳播基底的媒介物

在智能化技術(shù)的高速發(fā)展中，媒介物已成為智能傳播時代人內(nèi)傳播的基底。首先，這種基底是指媒介物已成為人內(nèi)傳播起始環(huán)節(jié)的一部分，技術(shù)入身與超級身體的出現(xiàn)使人內(nèi)傳播與各類物質(zhì)要素?zé)o縫銜接。芒福德曾稱鐘表從高高的塔樓走下，以手表、懷表等形態(tài)成功附著于人身上。當(dāng)下，物質(zhì)裝置在形態(tài)維度上發(fā)生了結(jié)構(gòu)性變化，人們可以攜帶、穿戴的設(shè)備層出不窮，各類媒介物裝置可以便利地停留在人與身體之間，在人內(nèi)傳播中形成親密的交互關(guān)系。例如智能手機作為計算機的高級變體，已成為人內(nèi)傳播重要的基礎(chǔ)性媒介物之一，依靠觸屏技術(shù)擺脫了機械操作的缺陷，消解了身體與媒介物之間的距離。作為基底的媒介物能夠創(chuàng)造超級身體，在VR、AR等智能技術(shù)的支撐下，身體似乎可以成為超級器官，引領(lǐng)人們跨越生理鴻溝，踏入前所未有并無所不能的領(lǐng)地。

其次，媒介物憑借其強大的數(shù)據(jù)化功能將人內(nèi)傳播中人與世界的交互信息轉(zhuǎn)化為數(shù)據(jù)，并通過智能化的操作將傳播內(nèi)容物質(zhì)化。弗朗索瓦·科里認為，物質(zhì)要素和社會性是事物存在的根本屬性，“所有存在都是通過這兩種方式使自身得以顯現(xiàn)，成為可經(jīng)驗之物”。[17]就過程和結(jié)果而言，人內(nèi)傳播中自我進行信息處理、達成認知協(xié)調(diào)，可穿戴設(shè)備、智能移動終端等媒介物提供了豐富具體的客觀信息。人內(nèi)傳播體系被浸透在越來越復(fù)雜的媒介物之中，作為基底存在的媒介物同時具有相對客觀、穩(wěn)定的物性，能夠先于人們的感官和意識為人內(nèi)傳播所了解和反映。

3. 作為人內(nèi)傳播外延的媒介物

從建構(gòu)主義的路徑來看，媒介物是智能傳播時代人內(nèi)傳播的功能性外延，在底層邏輯上延展了人內(nèi)傳播的功能結(jié)構(gòu)與實踐方式。作為外延的媒介物的出現(xiàn)是人身體演化的必然訴求，“身體畢竟是一種生理性的客體，在功能、精力等方面都是有限的”，[18]各類媒介物的出現(xiàn)賦予了身體更多的可能性，為身體延展出無窮的闡釋空間，“媒介的確是人的延伸”。拉圖爾認為，海德格爾式的物的本體論是一種單薄的唯心主義物性論，他認為物質(zhì)要素需要和其他行動者相聯(lián)結(jié)以獲得自身的能動力量。當(dāng)前，人們的生活中充滿著人內(nèi)傳播的外延對象，諸如各種樣式的媒介物（智能手機、數(shù)字屏幕、移動設(shè)備），這些“物”同時提供了外延化人內(nèi)傳播的發(fā)生場所。在人內(nèi)傳播“外—內(nèi)—外”的互動中，身體的基礎(chǔ)性感知功能被放大并外延為媒介物的維度，延伸了人的感知功能及價值，發(fā)出各類信息、指令、提示、建議，使個體基礎(chǔ)性的生理特質(zhì)（性別、身高、體重等）聯(lián)結(jié)了物質(zhì)所具備的社會化屬性。后人類主義學(xué)者凱瑟琳·海勒斯提出媒介特性分析理論，以實踐導(dǎo)向?qū)ξ镔|(zhì)要素進行研究。海勒斯重新定義了物質(zhì)性，認為這是“文本的物理特征和它的符號化策略之間的相互作用，這種相互作用從一開始就與實體和符號交纏在一起”。[19]從這樣的意義出發(fā)，作為人內(nèi)傳播外延的物質(zhì)能夠與基礎(chǔ)感知行為進行廣泛意義的結(jié)合，此時物質(zhì)技術(shù)不僅作為人內(nèi)傳播的外延，而且以一種可感知、可協(xié)調(diào)的姿態(tài)，建構(gòu)了人內(nèi)傳播外延關(guān)系中的新感知，進而規(guī)訓(xùn)人類自我的感知行為。比如，當(dāng)人們佩戴媒介物手環(huán)作為人內(nèi)傳播的外延時，首先，將圍繞手環(huán)這一物件形成基本的社會行為，如手環(huán)的模式調(diào)整、手鏈配飾、功能設(shè)置；其次，這些行為習(xí)慣會與外延化的人內(nèi)傳播相結(jié)合，形成一種特定的感知模式，假如智能手環(huán)提示人們已久坐超過30分鐘，人們會感知并接受這一信號，起身停止久坐行為；最后，當(dāng)“物—人”之間的交互模式成為人們的習(xí)慣后，會逐漸成為一種制度化的客觀存在。

三、作為感知的傳播：人內(nèi)傳播的媒介物實踐與多重感知模式

媒介物的介入在人內(nèi)傳播中形成了特定的物性實踐。物質(zhì)性視角并非僅僅把重心落在物質(zhì)要素本身，而是從關(guān)系維度把握物質(zhì)要素實踐的邏輯勾連。[20]唐·伊德從人與技術(shù)（物質(zhì)要素）的關(guān)系出發(fā)考察人與物之間的交互作用，發(fā)現(xiàn)物質(zhì)不僅在具體情境中拓展了人體的機能，而且在實踐化的過程中影響了人們改造世界的方式。由此可見，媒介物在人內(nèi)傳播中的實踐也將構(gòu)成嶄新的人與世界感知關(guān)系，物質(zhì)要素與人類自身認知的調(diào)整塑造了人內(nèi)傳播在現(xiàn)實社會中的實踐邏輯，并在底層邏輯上建構(gòu)了智能傳播時代人內(nèi)傳播的多重感知模式。

1. 自我感知：媒介物重塑了人內(nèi)傳播的感知模式

依賴于媒介物蓬勃發(fā)展所建構(gòu)的體外化感知系統(tǒng)，媒介物的實踐重塑了人內(nèi)傳播對世界的感知模式。如上文所言，傳統(tǒng)的人內(nèi)傳播模式是人們以基礎(chǔ)感官獲取外部信息，通過與他人聯(lián)系認識自己、改造自己、不斷實現(xiàn)自我完善和超越的過程，人們往往將這一過程看作具身性自我傳播活動，也就是梅洛-龐蒂所言的“通過視覺器官的功能和心理物理主體對其器官的使用來解釋事物”，[21]人們通過感官感知事物的信息，進而通過神經(jīng)反應(yīng)做出特定的行為，完成簡單的人內(nèi)傳播。長久以來，人內(nèi)傳播對于外部世界的感知模式只能通過簡單的聽覺、視覺、觸覺等基礎(chǔ)生理感知與客我進行交互，受到身體感官的制約。

媒介物的介入重塑了人內(nèi)傳播模式，使其走向了獨特的數(shù)據(jù)化自我感知。身體感知范圍有限，同時受制于時間、場所、健康等多方面因素，可穿戴設(shè)備、傳感器等能夠代替身體的基本感官進行精準探測。因此，當(dāng)前物聯(lián)網(wǎng)和可穿戴設(shè)備的普及造就了無數(shù)個性化的數(shù)據(jù)空間，人內(nèi)傳播對外界信息的感知從身體轉(zhuǎn)入數(shù)據(jù)空間。17世紀的哲學(xué)家洛克認為，人們可以在自己能夠體驗到靈魂的地方影響身體，但他們不能感知百里以外的物體。在智能傳播時代，感知百里以外的物體已成為平常之事，英國《衛(wèi)報》的VR作品《6×9》能夠使受眾體驗到被單獨監(jiān)禁的逼仄感，配合真實的聲音，增強了受眾的恐怖體驗。在日常實踐方面，人們佩戴的智能手環(huán)以及使用的智能體重秤亦是媒介物重塑人內(nèi)傳播感知模式的典型案例，一般來說，人們感知自己多依賴于客體對自我的評價和建議，再通過人內(nèi)傳播調(diào)整自身的行為。但智能手環(huán)和智能體重秤能夠提供人體脂肪含量、肌肉含量、基礎(chǔ)消耗、運動量等關(guān)鍵信息，并根據(jù)相應(yīng)的數(shù)據(jù)給出精準化的建議，以數(shù)據(jù)化介入的方式促使人們完成精準化的感知。就此而言，媒介物的介入對人內(nèi)傳播走向自我感知模式的影響，并非完全推翻基礎(chǔ)的身體感知模式，而是在身體感知模式的基礎(chǔ)上形成媒介物—自我感知的新實踐。人們通過媒介物在人內(nèi)傳播中的實踐，不斷修正自我的行為方式，構(gòu)成包含自我意愿的行動模式。換言之，人們通過媒介物—身體—自我的聯(lián)結(jié)、互動、協(xié)作，形成了一種智能感官系統(tǒng)，在超級身體的存在下走向獨特的數(shù)據(jù)化自我感知。

2. 技術(shù)感知：媒介物涵化了人內(nèi)傳播的技術(shù)感知

作為其他傳播活動的基礎(chǔ)，人內(nèi)傳播是人類基礎(chǔ)性的認知活動，媒介物的伴隨式介入將涵化人內(nèi)傳播對技術(shù)的感知。隨著媒介物技術(shù)不斷深入人內(nèi)傳播，媒介物不僅調(diào)適了人們對于技術(shù)的感知，而且將這種感知變?yōu)橐环N實踐形式和身體習(xí)慣，其中潛在的媒介物特征被人內(nèi)傳播的經(jīng)驗裝置涵化、建構(gòu)及改變。基特勒的信息物質(zhì)主義將這種涵化作用轉(zhuǎn)向權(quán)力的分析，其深受福柯理論的影響，認為權(quán)力不僅通過空間組織或語言實踐進行流通和再生產(chǎn)，同時也發(fā)生在軟件和硬件、開關(guān)及傳輸設(shè)備中。按照這樣的思路，基特勒以尼采為例，闡述物質(zhì)媒介的介入對使用者所產(chǎn)生的深刻影響。晚年的尼采由于眼疾改用打字機寫作，此后他的寫作風(fēng)格便從鴻篇巨論轉(zhuǎn)為格言警句，從哲學(xué)思考變?yōu)橐徽Z雙關(guān)，從繁復(fù)修辭變?yōu)殡妶笫降亩绦【分摹22]也就是說，媒介物的介入已滲透到我們的身體、思維、感官及認知中，在潛移默化中形塑了人們的認知模式。通過技術(shù)媒介控制自身日常活動的形式與節(jié)奏，媒介物的介入涵化了人們的自我認知。

媒介物技術(shù)對人內(nèi)傳播感知的涵化，潛移默化地規(guī)訓(xùn)了人們的認知行為。人內(nèi)傳播活動不僅是各類傳播活動的基礎(chǔ)，更代表了個人最獨特的經(jīng)驗和習(xí)慣，這也決定了媒介物在人內(nèi)傳播的實踐中，會在普遍經(jīng)驗層面塑造人們的行為方式。如傳統(tǒng)經(jīng)驗下人們對身體的感知是具體且個性化的，從健康層面的“望聞問切”到審美層面的“燕瘦環(huán)肥”，都將具身化的直接接觸作為依據(jù)。智能手表、手環(huán)等可穿戴設(shè)備的廣泛使用，以儀器化的測量數(shù)據(jù)為依據(jù)，構(gòu)成了各項健康指標。例如智能設(shè)備可為人們提供經(jīng)驗性的樣本，幫助人們規(guī)范自身的行為，有效管理身體，形成被技術(shù)追蹤與規(guī)訓(xùn)下的鍛煉習(xí)慣，構(gòu)成了美國社會學(xué)家理斯曼所言的個人對“他人導(dǎo)向”[23]的自我意識。這種自我意識中浸潤了飽滿的物性，是長期日常實踐中被涵化的結(jié)果。媒介物的介入使人內(nèi)傳播習(xí)慣于通過科學(xué)的手段來解釋和控制身體，此時媒介物已成為吉登斯所言的包括象征符號和專家系統(tǒng)在內(nèi)的、脫域機制的新型智能人體，并普遍地涵化了人內(nèi)傳播的技術(shù)感知。

3. 協(xié)作感知：媒介物貼合了人—物協(xié)作的感知

媒介物是具有更加豐富交互能力、擁有更為復(fù)雜行為的各類機器形式，貼合了人內(nèi)傳播與媒介技術(shù)之間的協(xié)作感知。在當(dāng)下媒介物龐雜的社會空間中，機器在協(xié)同行動中創(chuàng)造了自身的影響力，并在人內(nèi)傳播與機器的交互過程中，建構(gòu)起復(fù)雜的知識與社會生產(chǎn)關(guān)系。以“全球腦”概念的提出為例，媒介物的支持賦予個人自我傳播與對外傳播的雙重身份。以維基百科為代表的“全球腦”讓人們切實體會到，個人知識生產(chǎn)與內(nèi)容感知在媒介物加持下展現(xiàn)出交互的魅力，這種群體協(xié)作式的內(nèi)容生產(chǎn)與傳播奉行的群體協(xié)作政策，讓來自世界各地的用戶都能對某一詞條進行編輯與修改。從人內(nèi)傳播的過程來看，人們在完成人內(nèi)傳播后與媒介進行交互，借助技術(shù)的力量集結(jié)群體智慧，以高質(zhì)量的知識生產(chǎn)實現(xiàn)人內(nèi)傳播與物質(zhì)技術(shù)的交互。對此，帕克·羅斯曼認為：“沒有人無所不知，所以現(xiàn)在科學(xué)家們只有聯(lián)合起來才能獲知他們想要的結(jié)果。”[24]

如果說自我感知與技術(shù)感知圍繞人內(nèi)傳播媒介物的介入和感知模式的重塑展開，那么協(xié)作感知則更強調(diào)媒介物介入下人內(nèi)傳播的行為，這種人機協(xié)作下的行為擴大了個體社會交往的范疇，帶來深層次的疊加效應(yīng)。當(dāng)下，協(xié)作感知行為正在逐步應(yīng)用于新聞生產(chǎn)、現(xiàn)實生活，如人民網(wǎng)推出的人機協(xié)作型內(nèi)容風(fēng)險控制系統(tǒng)，以人工智能技術(shù)為核心引擎，組建近千人的團隊對全媒體數(shù)據(jù)進行審核；又如自動駕駛技術(shù)融合環(huán)境感知技術(shù)、智能決策技術(shù)、控制執(zhí)行技術(shù)，通過傳感器采集數(shù)據(jù)，將環(huán)境數(shù)據(jù)和所在地信息輸入自動駕駛的算法模型，再結(jié)合簡單的自我決策操作進行沖突避讓、路徑規(guī)劃及導(dǎo)航，最終完成駕駛操作。人們在這一過程中的行動呈現(xiàn)自然而然的狀態(tài)，意味著信息的人內(nèi)傳播和媒介物的協(xié)作過程，已被內(nèi)化為一種日常習(xí)慣，構(gòu)成一種整體性運動。媒介物在承擔(dān)協(xié)作關(guān)系的同時，強化了人內(nèi)傳播與媒介物之間協(xié)作共同體的關(guān)系，促成了人機相互信任與理解的形成，有利于重塑社會整體協(xié)作，促進人內(nèi)傳播感知的進一步活躍。

4. 黏性感知：媒介物形塑了人—物黏合的感知

媒介物以隱匿性特征潛移默化地嵌入人們的生活之中，在人內(nèi)傳播的實踐中形塑了人內(nèi)傳播—媒介物之間的黏性感知。從人們佩戴的可穿戴設(shè)備來看，有研究表明，當(dāng)人穿戴了智能設(shè)備進行運動時，即使感到疲憊，但因為“電子教練”的鼓勵，也會堅持完成運動。媒介的這種指令訊息，與人們自身的運動共同形成一種日常習(xí)慣，當(dāng)人們狀態(tài)良好時，媒介物是消失不見的；當(dāng)人們狀態(tài)不佳時，才會認識到其的重要性，產(chǎn)生依賴感。波茲曼與芒福德都承認媒介物具有自主性及生態(tài)性，認為媒介技術(shù)蘊含特定的思想和邏輯，如果人類意識被媒介所滲透，人便會對媒介產(chǎn)生過分依賴。這種黏性的依賴感既是身體上的，也是心理上的。如今，穿行在大街小巷的人已經(jīng)不再是波德萊爾筆下來回游蕩的“閑逛者”，漫步街道的人正在被隨手攜帶的媒介物潮流所吞噬。人內(nèi)傳播在這一過程中依靠媒介物調(diào)整自身行為并做出適當(dāng)反應(yīng)，人越是無法感知到媒介的存在，這種媒介物對其的黏性就越強。

人—物之間的黏性感知甚至?xí)a(chǎn)生超出使用者預(yù)期的結(jié)果，媒介物能夠嵌入人們?nèi)粘Ｉ钪校惆槠涠冗^空虛、無聊的生活。現(xiàn)代社會高速的生活節(jié)奏容易使個人陷入群體性孤獨中，作為人內(nèi)傳播的主體沉浸于算法信息流的投喂中，人內(nèi)傳播與媒介相連接建構(gòu)的特定社會情景，會產(chǎn)生一種虛擬、非本真的“后情感”。主體的自我更愿意與手機、平板為伴，逃避現(xiàn)實工作的機械感，傳統(tǒng)社會交往過程中深入的情感交流與對話對人內(nèi)傳播的調(diào)節(jié)逐漸被智能手機、社交機器人取代，人與自我、社會的對話和溝通演變?yōu)閷γ浇槲锏囊蕾?。這種黏性感知實際上在營造一種自我與媒介孿生的世界。現(xiàn)實生活中人與自我對話中無法滿足的條件有了可以釋放的空間，彌補了因社會交往缺失而疏遠的人際關(guān)系。此外，媒介手段中日益增強的算法權(quán)力，也導(dǎo)致主體自我過度依賴算法的信息投喂，原本人們對世界的認知需要通過輸入信息進行判斷，但算法在媒介的實踐中卻成為人們認識世界的中介。人們的日常餐飲、購物、出行都不再需要自我思考，而是由算法的數(shù)據(jù)篩選、評分、標簽決定，由此吸引人們形成舒適穩(wěn)定的人—物黏合狀態(tài)。

四、困境與反思：智能傳播時代人內(nèi)傳播媒介物實踐的倫理

智能傳播時代，媒介物介入人內(nèi)傳播的實踐，無疑引發(fā)了自我主體性革命，它以全新的方式為人內(nèi)傳播提供了無限感知的可能性。從這個角度來看，我們理應(yīng)欣然接受這些新型自我感知景觀的出現(xiàn)。但與此同時，要認識到媒介物對人內(nèi)傳播的過度介入，勢必對個人主體性造成一定的困擾，帶來畸形的、控制的機械化失衡弊端。

首先，智能傳播時代人內(nèi)傳播媒介物的長期反復(fù)實踐，使得媒介物在人內(nèi)傳播中的自我感知、技術(shù)感知、協(xié)作感知與黏性感知弱化了人內(nèi)傳播原有的敏銳度和判斷力。斯蒂格勒在《技術(shù)與時間：2.迷失方向》中認為，技術(shù)作為“義肢”和第三持存的生存論轉(zhuǎn)向，“生物體自身延續(xù)到一種認為的編程中，是作為原處增補的生命形式”，[25]也就是說，媒介物的技術(shù)彌補了人存在的有限性。但如果這種有限性被無限放大，媒介物的介入就極大地擴展了人內(nèi)傳播與世間萬物的聯(lián)系，誘惑人們高度沉迷于媒介物，使得物質(zhì)本身成為凌駕在自我主體性之上的權(quán)威。

其次，一個不容忽視的事實是，媒介物的過度介入勢必在一定程度上造成人內(nèi)傳播的失衡。米歇爾·賽爾指出，以手機為代表的物質(zhì)機器不斷外化著我們的身體，肌肉、骨骼和關(guān)節(jié)從身體中得以分離，走向簡單的機械模式。[26]當(dāng)人們沉浸于媒介物營造的感知時，其他身體器官所承擔(dān)的人內(nèi)傳播感知作用被極度弱化，過去大量需要多感官配合的人內(nèi)傳播行為被簡化為數(shù)據(jù)信息的傳輸，哈拉維所預(yù)言的“機器完全模糊了自然與心智、身體、自我發(fā)展和外部設(shè)計以及其他適用于有機體之間的區(qū)別”或許將成真。當(dāng)人內(nèi)傳播的失衡越來越顯著時，媒介物將造成更多感知幻想，但媒介物畢竟是缺乏情感、意志和生理機能的存在，其過度介入可能會導(dǎo)致人內(nèi)傳播的失衡，使人們不斷卷入沒有預(yù)期的感知活動中，偏離自身預(yù)設(shè)的軌道，忽視生命原本鮮活的律動。

康德在《道德的形而上學(xué)》中指出：“人首先是一種動物性的存在，對自己的身體負有相應(yīng)的義務(wù)。”[27]康德的觀點彰顯了人之所以為人的身體倫理，是一種高級動物擁有思考能力的體現(xiàn)。在智能傳播時代，如何避免媒介物介入對人內(nèi)傳播及主體性建構(gòu)所帶來的困境，擔(dān)負起康德所言的人的義務(wù)，是值得認真思考的問題。這并非在倡導(dǎo)人們拒絕融入社會，而是希望人們以一種更具自身主體性的姿態(tài)把握人內(nèi)傳播及其感知，避免媒介物過度介入帶來失衡的、畸形的感知行為。正如黑格爾所強調(diào)的，只有作為有機體的一部分，技術(shù)才能獲得地位。也就是說，媒介物始終屬于人內(nèi)傳播的一部分，最終的旨歸是維護一個和諧、有序、協(xié)調(diào)的人內(nèi)傳播系統(tǒng)，構(gòu)建起媒介物與人內(nèi)傳播相互作用下自我更加融洽的新形態(tài)。

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作者信息：揭其濤（1997— ），男，江西上饒人，中國傳媒大學(xué)媒體融合與傳播國家重點實驗室博士研究生，主要研究方向：互聯(lián)網(wǎng)信息、群體傳播；?；矍澹?974— ），女，山西晉城人，中國傳媒大學(xué)新聞學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：視聽傳播、媒體融合、紀錄片、新聞業(yè)務(wù)。

Communication as Perception： The Practice of Mediators for Intrapersonal Communication in the Era of? Intelligent Communication

JIE Qi-tao1， NIU Hui-qing2（1.State Key Laboratory of Media Convergence and Communication， Communication University of China， Beijing 100024， China; 2.School of Journalism， Communication University of China， Beijing 100024， China）

Abstract： The intervention of media in the era of intelligent communication has given a new meaning to intrapersonal communication， as the "objects" people wear， use， and immerse themselves in have become the "materialized organs"， thus reshaping the perceptual mode of intrapersonal communication. The seamless connection with "objects" makes media not only the base of intrapersonal communication in the era of intelligent communication， but also extends the function and practice of intrapersonal communication in the underlying logic. Media objects have thus reconstructed the "self-perception"， "technology-perception"， "collaboration-perception" and "sticky-perception" of intrapersonal communication in the era of intelligent communication. The media have also reconstructed these perceptions for intrapersonal communication. We need to recognize that mediators are always part of intrapersonal communication， and their ultimate aim is to seek a new， dynamic and non-static structure of the subjective self.

Key words： intrapersonal communication; mediator; sticky perception; ethics