金玉柱

當(dāng)今世界正經(jīng)歷百年未有之大變局,在這樣的時代背景下,我們要傳遞什么樣的價值觀念? 恪守什么樣的文化品格? 塑造什么樣的民族性格? 培養(yǎng)什么樣的生命理想? 這些都是“立德樹人”需要思考的核心議題。對于集中華民族傳統(tǒng)美德于一身的中國武術(shù)而言,它飽含著“自強不息”的文化精神[1];踐行著“求真向善尚美”的育人指向[2];深蘊著“鑄魂育人”的文化優(yōu)勢;彰顯著“鍛煉行道,練以成人”的價值取向[3]。2021 年全國普通高校中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地(武術(shù))、全國學(xué)校體育聯(lián)盟(中華武術(shù))共同發(fā)出的《中國武術(shù)教育倡議》,提出了“樹立武術(shù)德育新標(biāo)桿、探索武術(shù)智育新方案、打造武術(shù)體育新樣態(tài)、提升武術(shù)美育新境界、開辟武術(shù)勞育新路徑”的號召。中國武術(shù)何以立德、何以樹人,不僅需要明確中國武術(shù)自身的“定位”“優(yōu)勢”“取向”,更需要從中華民族傳統(tǒng)美德中,從古典道德譜系中汲取滋養(yǎng)和接續(xù)力量。研究嘗試以“三達德”之“勇德”為切入點,以儒家往圣先賢對“勇”所做“質(zhì)”上之論進行挖掘、整理,期許梳理出武術(shù)“勇德”的文化意蘊,呼吁恢復(fù)與重建一種與時代相契合,與“質(zhì)”相稱的武術(shù)教育資源。

1 勇德的歷史形成:從“自然德性”到“道德勇氣”

古往今來,中國人的道德品質(zhì)有著極強的延續(xù)性,仁、智、勇便是其中延續(xù)千年而未衰的核心組成,三者統(tǒng)一于中國人的道德品質(zhì)中,被稱之為“三達德”。從歷史發(fā)展軌跡來看,今天的“勇”似乎越來越背離“德”的軌道,甚至有被心理學(xué)收編的趨勢,“導(dǎo)致了現(xiàn)代社會中的道德標(biāo)準(zhǔn)與古典傳統(tǒng)的道德譜系產(chǎn)生了嚴(yán)重的斷裂”[4]。原始時期的“勇”為一種自然之“勇”,是保護自己、保護同類,以及抵御自然風(fēng)險、外部侵略的一種精神力量,表現(xiàn)為人的自然天性,是一種不受外部文化制約與約束的勇武精神和無所畏懼的開拓生存領(lǐng)地的精神力量。當(dāng)人類步入倫理社會,“勇”作為一種道德德性被賦予了文化的道義內(nèi)涵,逐漸被提升為一種道德范疇。由此而來的敢作敢為、敢于擔(dān)當(dāng)、敢勇當(dāng)先以及浩然正氣、陽剛之氣、正氣凜然等,一并成為了“勇”的德性范疇,有了勇敢與勇氣之義。對于“勇”的德性意涵可參見表1。

表1 “勇”的德性意涵Table 1 The virtue meaning of Yong

從“勇”的思想譜系來看,由孔子的“好勇疾貧,亂也”,至孟子的“好勇斗狠,以危父母”,再至荀子的狗彘、賈盜、小人之勇。這種“勇”不為強眾,不知是非;這種“勇”傾于權(quán),顧于利,為事利,無辭讓,果斷而振,唯利是從。“勇”最早見于西周甲骨文,本義指勇敢、有膽量。原始時期,人們處于前倫理社會,常常處于兵荒馬亂的戰(zhàn)爭年代,這個時期的人們唯有依靠自己,依靠最為簡單的、直接的、最為率直的勇敢,才能保護自己、保護家人,以及他們珍惜的土地與財產(chǎn)。這時的“勇”與德性無關(guān),它受激情或者情緒直接支配,缺乏是非與判斷之心,勇在行為中皆為追求利益與榮譽。這時的“勇”為血氣之勇,“它建立在世俗的目標(biāo)追求上,建立在虛假的價值判斷上,易受外在所處環(huán)境的影響,易受無節(jié)制憤怒的驅(qū)使,是一種被動的、缺乏自我主宰的主體行為,具有某種不顧的文化特征,逞強、暴力、狂妄、憤怒是主要形式?！盵5]荀子在《性惡》篇中將“勇”分為了上中下三勇,下勇輕身重貨,狂妄自大,凡事皆爭強好勝,即使丟掉性命也在所不惜;中勇行正身,受禮法之約束,能夠辨明勇敢的假象,比血氣之勇更進一步,但缺乏行為者主體的自覺和自愿性;上勇為安身立命之勇,是對“真善美”的精神建構(gòu),是仁義之勇的實質(zhì)追求,它與國家道義相關(guān),其意義大于生命本身,與孟子所謂的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的君子人格一脈相承,是一種根于心靈的堅毅力量。

從最初的作為自然德性之勇,到后來的作為道德德性之勇,“勇”之義并未被全面洞揭。隨著時代的發(fā)展,“勇武”之力逐漸退出歷史舞臺,即使德性之勇也僅僅是一種特殊的道德德性。這時道德德性的“勇”關(guān)涉的僅是人的某一種行為和性格,而隨之而來的道德勇氣則關(guān)涉到人的整體修養(yǎng)與境界問題,它是“勇”的時代產(chǎn)物,更是“勇”的進一步延伸與拓展。作為道德勇氣之勇在現(xiàn)代社會中是激發(fā)人道德行動的內(nèi)在意志力量。所謂“天下之中,敢直其身”“窮則獨善其身,達則兼濟天下”“為仁由己”等,皆是強調(diào)修身旨在成德、成人,強調(diào)要有自我革命、改造自己的勇氣,也就有了“夫君子之學(xué),求以變化其氣質(zhì)焉爾”的漫長而艱難的內(nèi)在超越過程。在這個意義上,勇就已經(jīng)超越了勇敢、勇氣的單一范疇,而是實現(xiàn)人的道德范疇的內(nèi)在力量和心理勇氣,可稱之為道德勇氣,它是有利于個體成就其他德性、完善人格的核心德性。

從字源意義看,“勇”從于力,更從于心,是身體向心理的不斷延伸,強調(diào)力大敢為與勇武體魄。所謂“勇者,氣也,氣之所至,力亦至焉;心之所至,氣乃至焉”[5]?！坝隆睆男袨樯系挠铝?、勇武,逐漸走向心理層面的意志品質(zhì)和膽大勇武,這是一種源于自然本性的未經(jīng)修飾的自然德性,即血氣之勇。無疑,“勇作為一種自然德性,它有利于個體自身與群體的生存?！盵6]這時的“勇”不是指道德之勇,抑或是有內(nèi)容之勇。戰(zhàn)爭年代,“國之大事,在祀與戎”,“勇”武備受推崇,它是決定戰(zhàn)斗勝負的重要方面,是推動人類社會不斷前進的重要力量。不過自然德性之“勇”缺少道德的指引,缺乏道德的教化和自覺。正如孔子所言“勇者不必有仁”[5]。所以,相較于前倫理社會,倫理社會中的“勇”被重新進行了重構(gòu),具有了道德意蘊,為了匡正社會道德,從倫理傳統(tǒng)和社會正義的視域?qū)Α坝隆边M行了闡發(fā),“血氣之勇”逐漸走向“仁義之勇”?？梢钥隙ǖ氖?在這樣的歷史背景下,武術(shù)之“勇”與“勇德”必將得到進一步融合、深化與闡發(fā)。

2 中國武術(shù)“勇德”思想的三重意蘊

武術(shù)之“勇”與中國傳統(tǒng)文化一脈相承?！缎我馊湃V》云:“仁、信、智、勇、嚴(yán),缺一不可?！盵7]《八卦拳學(xué)》云:“大英雄智勇兼?zhèn)?亦必明于數(shù)學(xué)之理。大技藝家格物致知,亦必先明于意氣力之用。”[8]這里的武術(shù)之勇無不與仁、義、禮、智、信等道德品質(zhì)相連,亦與意、氣、力等內(nèi)在質(zhì)地互為表里。根據(jù)武術(shù)“勇德”的養(yǎng)成邏輯和自身的獨特性,可以繼續(xù)從心性之勇、氣力之勇、仁義之勇三重維度來深度解析這種合于德性的武術(shù)之勇。

2.1 心性之勇——“敢直其身,敢行其意”的德性之維

武術(shù)之“勇”由“心”開始。因為,“拳術(shù)與心性、心體與道體是不二的整體,即拳即心、即心即道是中國武術(shù)‘功夫即本體’的技道并建之體現(xiàn)”[9],“勇”與“心”相連。有學(xué)者指出:“將怒而握拳的本能性動作拳術(shù)化,不僅起步于人類‘喜、怒、憂、思、悲、恐、驚’七情光譜的某一光區(qū),也在‘怒’之情的深描中著力克服‘驚恐’之情,培養(yǎng)人之勇氣。”[4]勇由心始,“以生訓(xùn)心”使得“心”總能超越現(xiàn)實之規(guī)定,充滿了生命可能性。正所謂“靈而覺,性之始也;能而成,性之終也,皆人心主之。”[10]“心”的主宰性、能動性,決定了“心”可以統(tǒng)領(lǐng)“性”與“情”,“心”具有“思”的分析與判斷的自我調(diào)控性。就工夫?qū)嵺`的具體展開而言,“應(yīng)事”與“體道”皆源于“心”的回應(yīng)與統(tǒng)攝。這種“心”的回應(yīng)與統(tǒng)攝使得習(xí)武者時刻“切誡逞血氣之私,有好勇斗狠之舉”。這里的勇德為一種持守正念,內(nèi)外于心,外化于行的實踐過程。對于此,孟子論心性修養(yǎng)工夫的“四端之心”就極具說明性?！盁o惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也?！盵11]孟子“即心言性”足以說明了“心”乃是成就道德的基礎(chǔ)、能力與根基,能否“明心”與“養(yǎng)心”是道德判斷力的關(guān)鍵之所在。對于武術(shù)“勇德”而言,“勇”之“性”是行為實踐的潛能,是擴充存養(yǎng)的結(jié)果?？鬃铀^的“不義而富且貴,于我如浮云”,說的是這種“由心見性”的心性之勇;孟子所謂的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,說的是這種“由心見性”的心性之去勇。這些都說明了“以生訓(xùn)心”的重要性,改變?nèi)诵孕枰獜娜诵娜胧?勇德的工夫主線更需要聚焦在心上做工夫。

武術(shù)中有所謂“八打八不打”“拳不傷人,械不取命”“非信廉仁勇,不能傳兵論劍”“武德潤身,健體強心”,都是在強調(diào)勇武的身體行為需要以德潤身,需要由心而起,時刻提醒著自己什么可以打,什么不可以打,什么樣的人可以傳授功夫,什么樣的人不可以傳授功夫?！靶摹敝猿蔀椤暗滦浴钡淖穯枌ο?其出場可被視為來自對“德”的進一步反思。相對于“德”,心是次級的觀念。正所謂“君子之酬酢萬變,當(dāng)行則行,當(dāng)止則止,當(dāng)生則生,當(dāng)死則死,斟酌調(diào)停,無非是致其真知,以求自慊而已。”[12]從主體性之“心”的視域考察,吾心為天地萬物之靈者,“當(dāng)行則行,當(dāng)止則止”的行為實踐皆源于吾心之聽、之感,思慮皆以道動。一種現(xiàn)象學(xué)意義上的“心”即為一種“美在其中,而暢于四支,發(fā)于事業(yè)?！盵13];一種“根心生色,睟面盎背,四體不言而喻?！盵11]。從“勇”的心性論來看,“勇”作為一種精神力量,來自于“心”。所謂“勇,志之所以敢也。”[14]作為一種內(nèi)在于“心”的穩(wěn)定的品質(zhì),它表現(xiàn)為一種正視軟弱、克服困難、擺脫恐懼的毫不畏懼的氣概。如此才有了歷史上大詩人王勃寫下的“窮且益堅,不墜青云之志”的精彩詩句,以及陳涉揭竿而起笑談“燕雀安知鴻鵠之志哉”的豪情壯語。不論是青云之志,還是鴻鵠之志,表達的都是“直性為真,內(nèi)外一如”的精神品格。從德性成就到倫理實踐的雙重維度看,“敢直其身,敢行其意”是普遍意義上的人格塑造,所謂“我欲載之空言,不如見之行事之深切著明也?！盵15]這種“敢行其意、敢作敢為”的直性為真的心性之勇在武術(shù)中即是一種“該出手時就出手”恰到好處的有“度”審慎狀態(tài)。

楊國榮在《心物、知行之辨:以“事”為視域》一文中指出:“心與觀念性的存在形態(tài)和觀念性的活動相涉,包括意愿、感知與思想等,其引申狀態(tài)關(guān)乎理想、藍圖和價值取向等。以意識、精神為存在形態(tài),‘心’具有意向性,在判斷中會有某種東西被肯定或否定,唯有在‘心’之中,概念才能獲得實際的認(rèn)識與評價。與‘心’之本然機能向現(xiàn)實能力發(fā)展一致,‘能知’也總是經(jīng)歷從潛能到現(xiàn)實能力的轉(zhuǎn)換?！盵16]武術(shù)之勇亦是一種以“事”觀之的心理過程,它與觀念的意念、感知與思想有關(guān)。所謂“習(xí)武千條戒,最戒嫉妒心”,所謂“荒惰、矜夸、躁急、太過、酒色、狂妄、訴棍、假正、輕師、欺小”的習(xí)武十忌,這些都使得習(xí)武者的身體行為被限定在一定的范圍內(nèi)。所以拳諺說“心偏拳不正”“心正德高,武藝能高”“心性之勇”不僅是觀念性的存在形態(tài),還是觀念性的相關(guān)活動,這種意向性的心性之勇在價值判斷上善惡分明,在面對羞恥、懦弱、恐懼時,會表現(xiàn)出亦知亦行的認(rèn)知和實踐之維,即“敢直其意、敢直其身”的精神品格。它在行為決斷時表現(xiàn)出“果斷”,在行為過程中會表現(xiàn)出“堅毅”,這些都不是“無所畏懼”,也不是“膽大妄為”,而是怕其所怕,不怕其所不怕。習(xí)武之人無論是日常生活中的“長慮顧后”,還是社會領(lǐng)域中的“天下之大慮”,都會表現(xiàn)出理性的自覺,所謂“非孰修為之君子,莫之能知也”,人固然有自發(fā)的情與欲,但人之為人的根本特點,體現(xiàn)于自覺的理性活動及自覺的規(guī)范和依循。這種“心性之勇”是一種自覺的人生“修為”,它需要外在的社會規(guī)范的制約,更離不開人內(nèi)在理性的思慮與價值選擇的提升。

2.2 氣力之勇——“浩然之氣,勇武之魂”的生命之維

《說文解字》對于“勇”的解釋為“勇,氣也。從力甬聲?！盵17]這里的勇表示氣之所至與力之所至,氣力之充于體。在中國武術(shù)中“體氣可知勁力之變化,用氣而知攻防之轉(zhuǎn)換,氣是因感而在的實象,體內(nèi)的氣韻生動,可感通天地之氣?！庇袑W(xué)者指出:“中國武術(shù)的每一招每一式皆有象,凡象皆有氣,式的象與氣異名同謂,也就是說武術(shù)的式之象是以氣為其機動的活體,堪稱生機盎然的‘氣之象’,氣聚而式生。”[18]有“氣”即為有“象”,那么勇氣也就成為了“氣”的另一身體之“象”。蔡龍云指出:“善搏者,以勇為先,以氣為決?！盵19]勇敢即勇氣,有沒有“氣”就會直接影響到“勇”的生成與可能。也就是說精神性的“志氣”只有走向氣力之勇,才能真正做到“清明在躬,志氣如神,雖祿之以天下,窮至于匹夫,無所損益也”的人格境界。朱熹在其理學(xué)構(gòu)架中對“氣”有著獨特的詮釋,認(rèn)為“氣”可以有著積極的面向,即血氣向浩氣的轉(zhuǎn)變,即“浩然,盛大流行之貌。氣,即所謂體之充者?！盵11]“氣”并未不同,血氣之氣與浩然之氣皆源于天地之氣,相對而言,浩然之氣是配有義理的血氣之氣。如何從血氣轉(zhuǎn)化為浩氣,《朱子語類》寫道:“持其志,無暴其氣,內(nèi)外交相養(yǎng)。蓋既要持志,又須無暴其氣。持志養(yǎng)氣二者,工夫不可偏廢?！盵20]因此,養(yǎng)浩然之氣要自內(nèi)而生,內(nèi)外交相養(yǎng)。

所謂“至大初無限量,至剛不可屈撓。蓋天地之正氣,而人得以生者,其體段本如是也。”[11]古人認(rèn)為,浩然之氣與天地之正氣本無二致,皆是至大至剛的,是剛果所見,如長江大河,浩浩而來也。在這里,剛果的浩然之氣,無不與剛勇、氣魄等實踐向度密切相關(guān)。若慈善柔弱底,終不濟事,道理,須是剛硬,立得腳住,方能有所成。《朱熹浩然之氣、道德認(rèn)知與道德勇氣述論》一文中指出:“浩然之氣具有道德實踐能力,就是說勇氣自身不具備道德價值,只有‘道德勇氣’才是道德意義上的美德。它強調(diào)‘浩然之氣’的‘道德之勇’,有此浩氣,皆可以推動實踐者能夠自覺踐行積極有為的一面,做到既有剛果之見,更有勇氣之德的道德實踐主體?！盵21]敢作敢為、敢于擔(dān)當(dāng),具有一身正氣、一身浩氣的道德主體才會真正到來。武術(shù)人以練為手段而在身體上開耕體能,體悟行道,無不強調(diào)“氣”的身體實踐。所謂“練精化氣,練氣化神,練神還虛”,氣在這里就不僅僅是功夫之氣,更是精神之氣,勇武之氣,浩然之氣。

《孟子·公孫丑》對浩然之氣這樣描述:“子好勇乎? 吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人吾往矣?！盵11]通俗而言,訓(xùn)縮為直,只要內(nèi)心充實,有了理直氣壯、踏實不虛的心態(tài),勇武之氣便油然而生。正所謂“仰不愧,俯不怍,則其氣自直,便自曰長,以至于充塞天地。雖是刀鋸在前,鼎鑊在后,也不怕!”[20]武術(shù)中講的聚氣、化氣、煉氣、斂氣、沈氣等都是在養(yǎng)氣,氣是勁力、身法、精神的內(nèi)在之物,至精至微,以“鼓蕩之氣”充之于習(xí)武者身體之中,可見浩然之氣正是一種充實之氣。如果我們客觀全面地理解“浩然之氣”就會發(fā)現(xiàn),它是一種真誠對待事物的態(tài)度,一種充滿生命勢能的,具有勇武氣魄的“塞于天地之間”的凜然正氣,有如許之氣勢,對于道德實踐主體而言,定是“勇而無慮,直養(yǎng)無害”地對待身邊的所有事與物。養(yǎng)浩然之氣是道德踐履之事,并非神秘不測,它養(yǎng)的是一種勇往直前、無所畏懼的精神之態(tài),從而在內(nèi)心之中形成堅定不移的信念和意志?！白詮姴幌⒌木袷菍Σ晃防щy、勇往直前、發(fā)憤圖強等主要內(nèi)容的涵蓋,所有這些,都是為了美好的未來、崇高的理想做鋪墊?！盵22]這個過程,要持有正確的人生態(tài)度,以志養(yǎng)氣,做到“頂天立地”的大丈夫人格。要以浩然之氣為充,以勇武之魄為臬,是一個“充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神”的成人過程,它會以“潤物細無聲”的方式潛移默化地起到化育之功?！霸谶@個意義上,‘盡心’和‘養(yǎng)氣’作為同一功夫?qū)嵺`過程的兩個方面,必定是‘心態(tài)’和‘體態(tài)’的表里共建,是身心呼應(yīng)的內(nèi)外一體”[23]。作為“浩然之氣,勇武之魄”的大丈夫人格即是對傳統(tǒng)文化“內(nèi)圣外王”之道的呼應(yīng)。

2.3 仁義之勇——“獨善其身,兼濟天下”的君子之維

我們知道,“武有七德,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也”,最早的武德界定,將武指向了“濟天下”的大寫之“仁”、大寫之“義”,以至于后世武術(shù)人無不以此為旨,以此為要,逐漸形成了以“仁義”為核心的武勇之德?！啊视录?zhèn)洹怯码p全’等均是武術(shù)給予‘勇’的定位,即‘勇’與‘仁’‘知’分不開。”[24]先秦諸子對儒家勇之觀念的詮釋較為透徹,認(rèn)為有仁、有知、有勇,三者能夠合一,才能真正成為文武兼?zhèn)洹⒅怯码p全的君子。如果說“心性之勇、氣力之勇”還不能深揭“勇德”之真意的話,那么,“仁義之勇”的推出則真正成為了“勇德”的核心要義,抑或是形而上的道德支撐。強調(diào)指出的是“這種‘仁義’不只具有一般的道德倫理色彩,還是高揚道德人格的根源,具有能夠塑造獨立人格的內(nèi)在道德能力,激發(fā)行為主體去踐行道德倫理。仁義之勇使‘仁’所蘊含的動力之知與‘勇’所蘊藉的行動力量緊密聯(lián)系,共同為道德實踐服務(wù)。”[5]這里的“不懼”是勇的表現(xiàn)形式,正所謂“溫潤而澤,仁也;栗而理,知也;堅剛而不屈,義也;廉而不劌,行也;折而不撓,勇也;瑕適并見,情也;扣之,其聲清揚而遠聞,其止輟然,辭也?！盵25]這是君子之德的多種表現(xiàn),其中堅剛而不屈、折而不撓皆是勇的本質(zhì)特征,但這些勇之本質(zhì)是建立在溫潤而澤的理智德性的實踐指導(dǎo)之上完成的,因為古代君子之德與“勇”是密不可分的。

張再林在《身體哲學(xué)視域中的“為仁由己”》一文中對于“仁”的可能性存在,以及實踐的功夫論過程,無不強調(diào)生命在這種時空統(tǒng)一的境遇性實踐中所彰顯出的真正的主體性價值和實踐智慧?！叭什皇峭庠讵毩⒌睦砟?更不是某種先定的秩序,而是一種生命本質(zhì)的體現(xiàn),‘為仁由己’最為可貴之處就是其身體力行之初衷,在道德實踐中,行為主體能夠做到因時制宜、見機而作,自覺和能動地不拘一格與經(jīng)時權(quán)變。”[26]明乎此,我們就不難理解,“仁義之勇”是一種真正的“知進退存亡而不失其正者”的“經(jīng)時權(quán)變”的道德勇氣和道德能力。所謂“君子之求利也略,其遠害也早,其避辱也俱,其行道理也勇?！盵25]意思是講,道德實踐主體也有畏懼之時,只不過這里的畏懼是針對的避辱、避恥。表現(xiàn)出身體的義理化,即“有所為,有所不為”,是身體的血氣功能仁義化、理想化,為道德生命的檢測帶?！俺扇恕笔且粋€情感制裁的修身過程,“無恥之恥,無恥矣”,在這個過程中,恥辱不斷地調(diào)試著實踐主體返回“誠意”以及“仁義”的真實狀態(tài),勇于面對“過”是勇者的本真世界,能夠知其錯,知去錯,并積極地面對,發(fā)揮自我判斷的能力。有仁者必然有勇,有仁者必然有智,仁智合才能體用一如。因為仁者無智,就會不得其道,強調(diào)的即是立人之道,曰仁和義的意義所在。為什么會這樣說,在于“仁”與“義”的“一陰一陽”,其中“仁”為道之體,“義”為“仁道”之勇。三德之所成,就在于以仁守之,以義用之,以智明之,以勇行之的內(nèi)在運行機制。

萬籟聲先生說道:“非忠義純篤者,難得有大造就”。少林武術(shù)也規(guī)定“不殺,仁也;不盜,義也”。仁義之勇將武術(shù)導(dǎo)向了一門成人的學(xué)問[2],蘊涵著一種“鍛煉行道,煉以成人”[3]的文化實踐?！冻傻铝⑷?“仁”的實踐性》一文中對于如何“成人”,以及“成人”與“成仁”的內(nèi)在關(guān)系進行了闡釋。指出:“從道德人文主義出發(fā),‘成人’的最高成就即‘成仁’,它蘊藉于一種至誠測坦的生命情感和執(zhí)禮守中的實踐理性。”[27]所謂“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已?！盵15]表明了,不論是“成人”還是成為“君子”都要從自身做起,從切己處體認(rèn)之、實踐之。真正的勇者,堅持“生得光榮,死得其所”,他們有著強烈的社會責(zé)任感和歷史使命感,能夠堅持正義立場,堅守志向,保持節(jié)操,當(dāng)國家處于生死存亡危急之時,能夠挺身而出,不計個人之得失,奮勇向前,保全民族之大義。這里的仁義之勇即是一種“為善”的道德力量,弘揚與培育這種道德力量,不僅可以提升國人的人格修養(yǎng),即獨善其身;更是可以凈化社會風(fēng)氣,即兼善天下,真正推動社會之發(fā)展。

3 中國武術(shù)“勇德”對于“立德樹人”的當(dāng)代啟示

民族之希望,國家之富強,需要有“高瞻遠矚,追求遠大目標(biāo)”的年輕人,需要有“有畏懼心,有羞恥感,有良知,有天下情懷,勇敢承擔(dān)社會責(zé)任”的年輕人。培養(yǎng)這樣的年輕人,重塑身體教育起點,夯實野蠻其體魄教育理念,厚植英雄精神的育人沃土,應(yīng)該是這個時代的最強音。

3.1 重塑“身體作為成長的教育起點”的武術(shù)本體認(rèn)知

武術(shù)“勇德”與西方傳統(tǒng)堅持的“美德即知識”的“唯心是從”的倫理學(xué)不同,它并沒有停留在心理認(rèn)知的知識層面,而是將知識與力行合而為一地自覺踐履。武術(shù)教育中不論是心性之勇、氣力之勇,還是仁義之勇,都以“身體力行”為其中心之旨。驗于身心,才能體而行之,強調(diào)的是“重之以體驗,使可見之施行”;強調(diào)的是“惟獨而自,則聚天地民物精神而歸之一身矣”[28]?；谶@種“以身為本”的真正開顯,使得“體育為本”“體育優(yōu)先”的身體意識教育成為了中國教育思想的應(yīng)有之義。《顏習(xí)齋先生言行錄》中對于“身而實之,身而習(xí)之”的“學(xué)自六藝為要”[29]進行了卓有見地的解讀。指出了育人、成人應(yīng)該以強身健體為旨,與那種“坐而論道”的傳統(tǒng)時學(xué)不同,它強調(diào)六藝行實,行實則德成。強調(diào),健人筋骨,才能和人血氣;健人筋骨,才能調(diào)人性情;健人筋骨,才能長人仁義。與此同時,顏元更是將“格物”之“格”訓(xùn)為“攻防格斗”之“格”,訓(xùn)為“手格猛獸”之“格”,訓(xùn)為“手格殺之”之“格”,實為勇武精神之教。這一切使得顏元的教育思想都以“身學(xué)代心學(xué),動學(xué)代靜學(xué),實學(xué)代虛學(xué)”為其根本之道。不僅是對“天下無不弱之書生,無不病之書生”的力撥,更是對“口耳之學(xué)”的徹底顛覆。從一定意義上講,“身體作為成長的教育起點”在古代看來,就是“日進日精”的修身過程,就是“鍥而不舍,朽木不折;鍥而不舍,金石可鏤”的自強過程,就是“一身動則一身強,一家動則一家強,一國動則一國強,天下動則天下強”的日益精壯的大生命過程。

作為中國武術(shù)原點的中國古代身體教育必然是那種“陰陽和合”之道的教育,“其所理解的‘動’必然是那種動中一定有靜之動,其所理解的‘剛’也必然是那種剛?cè)嵯酀摹畡偂?其所理解‘強’必然是那種不凌弱之‘強’,其所理解的‘勝’必然是那種勝不驕敗不餒之勝,如此而已,豈有他哉?！盵30]我們看到的并非是“勝者為王敗者寇”之以成敗論英雄,而是對“勝而不武、敗而不辱”的君子風(fēng)度的集中體現(xiàn)?！吧鴱娬卟槐刈韵惨?生而弱者不必自悲也。吾生而弱乎,或者天之誘我以至于強,未可知也?！盵31]道出了身體作為教育第一性的重要意義。故此,有學(xué)者提出:堅持“拳勇”可悟圣學(xué)的教育主張[32],“爭強斗勇是人類的本性和本能,反映到游戲中,逐漸演變成體育運動。體育的成長性決定了技藝沒有人際間轉(zhuǎn)移的直接性(區(qū)別于概念認(rèn)知),技藝的成長依賴于生命史?！盵33]因此,重塑“身體作為成長的教育起點”這一本體認(rèn)知,是武術(shù)教育未完的使命,需要我們從本體論出發(fā),強化武術(shù)對身體成長的重要基礎(chǔ)性作用,通過武術(shù)教育培育青少年心性之勇、氣力之勇、仁義之勇,助力實現(xiàn)錘煉意志、健全人格、立德樹人的育人目標(biāo)。

3.2 夯實“文明其精神,野蠻其體魄”的武術(shù)教育理念

勇德作為一種堅守道德信仰和成就理想人格的剛強意志力,包含了“克己”“成人”的品質(zhì),影響著年輕一代的健康成長,其教育意蘊必將愈加彰顯出不朽的精神力量?！爸匚妮p武”之風(fēng)自從宋朝開始尤為嚴(yán)重,不啻為一把雙刃劍。它為中國文化開辟了前所未有的黃金時代,同時又使民族尚武之風(fēng)跌落至歷史的谷底,造成了民族命運的“一恥再恥,一殆再殆”。也就有了顏元“援武于文”、章太炎“再倡儒俠精神”、梁啟超“重新復(fù)興中華武士道”等類似呼聲和主張的接踵而生[34]。文修武備是關(guān)乎民族前途和命運的國之大事,乃文乃武才是教育發(fā)展之正道,才是培育人才之正途。2021 年教育部發(fā)布了《關(guān)于政協(xié)十三屆全國委員會第三次會議第4404號提案答復(fù)的函》表示,將“更多關(guān)注學(xué)生‘陽剛之氣’培養(yǎng)”。人們旗幟鮮明支持教育部此舉,認(rèn)為一些中性甚至偏于女性化氣質(zhì)的“小鮮肉”成為了廣大中小學(xué)生的偶像,帶偏了審美、帶軟了氣質(zhì),讓我們的青少年身上缺少了堅強果斷,變得膽小、懦弱。中華民族的青年一代絕不能缺失陽剛之氣。暫且不論“陽剛之氣”適合不適合人類的多元氣質(zhì),但僅就將“陽剛之氣”與外表形象進行劃分等同,顯然已將男女都應(yīng)該具有的陽光樂觀、勇敢堅毅的品格氣質(zhì)進行了區(qū)分,帶有一定的性別歧視。這也就不難理解有學(xué)者對武化教育的定位:“通過武術(shù)的習(xí)練,可以全面培養(yǎng)習(xí)武者剛勇、堅毅、忍耐、堅貞等的意志品質(zhì),形成見義勇為的勇氣和膽識,這將是學(xué)校教育不可或缺的重要內(nèi)容”[35]。

武術(shù)勇德“立德樹人”時代意蘊最大的魅力不僅可以培養(yǎng)人的強壯體魄,更可以塑造主體人的精神品質(zhì)和君子人格,本身即“文武兼濟”的教化過程。今天,生活在平安盛世之中的我們或許不必再為外部威脅困擾,“勇”似乎面臨著“無用武之地”。然而,當(dāng)“鐵籠”里的現(xiàn)代人被“價值理性的失落”“自我認(rèn)同的危機”所折磨時,則更需要一種尋找個人認(rèn)同、追求價值的堅毅與耐力的勇氣[36]。勇從自然德性到道德勇氣的轉(zhuǎn)變,意味著“勇”在不同的歷史時期發(fā)揮著殊途同歸的價值與作用,始終以不同的樣式存在于社會之中?！拔拿髌渚?野蠻其體魄”雖然在歷史發(fā)展過程中一直存在著身體與精神不協(xié)調(diào)的“亂象”,也從不同角度折射出了“文與武”協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)在張力。但“文武兼濟”的社會理想一直是人們所期待與盼望的。我們知道,“中庸文化與競爭性的‘尚力’間的內(nèi)在張力以及文、武的社會地位搖擺與價值觀的執(zhí)拗是致使野蠻體魄與文明精神間發(fā)生裂痕的主要動因?！盵37]如何摒棄傳統(tǒng)文化中“說教式道德”的束縛,走向能文能武的現(xiàn)代人;如何摒棄現(xiàn)代社會中“重文輕武”的不平衡培養(yǎng)問題,構(gòu)建出體質(zhì)與精神的價值共同體,勇德的歷史流變給我們帶來了時代拷問的空間。同樣出于對武術(shù)教育理念的拷問,我們需要重新定位武術(shù)之勇,反思武術(shù)之德,因為“文明其精神,野蠻其體魄”既是文明之武勇,亦是剛健之武德。勇德于武術(shù),如精神于身、魂魄于體,高度重視勇德教育就是貫徹“文明其精神,野蠻其體魄”這一全人育人思想的本與要。

3.3 厚植“英雄形象與日常生活交織”的武術(shù)育人沃土

習(xí)近平總書記指出:“今天,中國正在發(fā)生日新月異的變化,我們比歷史上任何時期都更加接近實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)。實現(xiàn)我們的目標(biāo),需要英雄,更需要英雄精神?！盵38]英雄是勇的最好證明,英雄是有血有肉的常人,但他們在大是大非面前敢于流血犧牲、直面險境,以不惜犧牲自己的一切為代價,努力戰(zhàn)勝困難和挑戰(zhàn),具有不畏強暴,將生死置之度外的氣概和不能屈、不能移的浩然正氣?！敖?jīng)濟領(lǐng)域的改革創(chuàng)新、社會領(lǐng)域的脫貧攻堅、文化領(lǐng)域的藝術(shù)創(chuàng)作等等,處處都有英雄的身影。時代離不開英雄,在一個面臨的機遇和挑戰(zhàn)都前所未有的新時代,更加呼喚英雄,需要英雄的引領(lǐng)?！盵39]勇的培養(yǎng)需要英雄形象的精神導(dǎo)引,這種英雄精神根植于自強不息、厚德載物的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中,展現(xiàn)和傳遞著它的精神內(nèi)核。武術(shù)英雄人物一直是神話、詩歌、小說、電影、電視等作品里的重要題材,從盤古開天辟地的神話傳說到三國關(guān)羽的英雄演義,從李白俠客行到施耐庵《水滸傳》,從射雕英雄郭靖到精武英雄陳真,從大刀王五舍生取義到迷蹤拳霍元甲悲壯豪情,從《猛龍過江》李小龍到戰(zhàn)狼精神吳京,從奧運拳擊冠軍鄒市明到UFC世界冠軍張偉麗……武術(shù)英雄從未消逝,一直伴隨著中華民族不屈不撓的奮斗歷史,與仁義禮智信勇等一起融入民族血脈、凝成民族精神、化作民族性格。

我們要在日常生活中明晰弘揚英雄精神的基本內(nèi)容,提升弘揚英雄精神的宣傳效力,夯實弘揚英雄精神的方式方法,讓英雄的種子埋到孩子們的心中,激發(fā)他們的英雄情懷,讓有勇之德自然而然樹立起來。中國青年在一次次的重大事件中不斷證明了自己對國家的使命感和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。在應(yīng)對重大疫情中,涌現(xiàn)出了一大批的90 后醫(yī)生、護士、志愿者、捐贈者等青年。“這個青年群體的勇敢行動,既體現(xiàn)了對自身職業(yè)使命和倫理的清晰認(rèn)知,也體現(xiàn)了國家情感的高度認(rèn)同。他們身上展示了新一代青年的社會成熟度、群體責(zé)任心、職業(yè)使命感、擔(dān)當(dāng)精神和公益品格。他們早已從曾經(jīng)被標(biāo)簽化的‘垮掉的一代’,成長為‘勇敢的逆行者’,已經(jīng)并終究成為中國未來的中堅力量?！盵40]中華民族是一個英雄的民族,民族的英雄來源于千千萬萬人民大眾,每個為國家默默奉獻的人都是英雄。英雄并不一定是身懷絕技武藝超群之人,勤勞、善良、敢于擔(dān)當(dāng)、勇于奉獻的普通人同樣是英雄。新時代的英雄就是那些在日常生活中,維護他人利益或者維護人類道德的人,明知犧牲自己生命財物但依然敢于付出的人。面向未來的武術(shù)教育應(yīng)厚植這樣的“英雄形象與日常生活交織”的育人沃土,通過講好武術(shù)英雄故事,發(fā)現(xiàn)身邊武術(shù)英雄事件,宣傳武術(shù)英雄事跡,塑造武術(shù)英雄典范,營造比學(xué)趕超的英雄氛圍,讓英雄精神、勇德之道彌漫于我們的日常生活之中。

4 結(jié)語

雖然“勇德”是中國武術(shù)“立德樹人”的根本指向,但仍然要深刻把握勇是德性之勇,無德則無勇的基本認(rèn)識,并要以當(dāng)代社會的道德要求來建立“勇德”的價值方向和道德標(biāo)準(zhǔn),合理繼承勇德思想中的心性、血氣以及仁義等內(nèi)容,讓他們真正能夠成為我們今天在“屏唇舌之論以歸躬行”道德再建的新時代釋放出強大的內(nèi)生力量。沒有一代人的青春是容易的,每個年代都有各自的奮斗與掙扎,可以偶爾停下腳步,放松身心,但美好的世界終究需要腳步去丈量,需要有勇氣的人參與到社會進步中。在青少年培養(yǎng)中,只有充分重視和極力倡導(dǎo)勇德這一中國武術(shù)“立德樹人”的根本指向,才能促進“文武兼濟”育人理念與體系落地生根,才能真正發(fā)揮出“培根鑄魂、啟智增慧”的價值導(dǎo)向作用,才能塑造出中華民族榮辱與共、存亡一體、奮發(fā)有為、無畏不屈的精神品質(zhì)。