楊繪榮 王林

［摘? 要］

鑄牢中華民族共同體意識(shí)作為新時(shí)代民族工作之“綱”，是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的意旨所在。中華民族共同體認(rèn)同是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的前提，若無(wú)中華民族共同體認(rèn)同，中華民族共同體意識(shí)便無(wú)根基。文化符號(hào)是中華民族共同體的價(jià)值載體，它們與建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同關(guān)聯(lián)甚密。中華民族共同體在發(fā)展整合中賦予文化符號(hào)以鮮明的政治屬性，使其完成由“自在”到“自為”的轉(zhuǎn)變。文化符號(hào)在中華民族集體記憶的生產(chǎn)與再生產(chǎn)以及凝聚共同體情感中作用顯著，這對(duì)于各族人民強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有根本性意義。對(duì)此，基于文化符號(hào)之維，為實(shí)現(xiàn)中華民族共同體認(rèn)同的有效建構(gòu)，可從文化符號(hào)的隱喻敘事及表征強(qiáng)化的雙重功能屬性出發(fā)，致力于在完善話語(yǔ)符號(hào)體系建設(shè)、重塑公共空間、構(gòu)建互動(dòng)儀式鏈等諸多方面下功夫。

［關(guān)鍵詞］

中華民族共同體認(rèn)同? 文化符號(hào)? 中華民族共同體意識(shí)

［中圖分類號(hào)］? C956 ??［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］? A? ?［文章編號(hào)］? 1008—3642（2024）01—0122—07

*本文系2022年度教育部人文社科研究青年基金項(xiàng)目“政治儀式中集體記憶的建構(gòu)與國(guó)家認(rèn)同的強(qiáng)化研究”（項(xiàng)目編號(hào)：22YJC710082）、2023年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金年度項(xiàng)目“政治象征與新時(shí)代國(guó)家能力建設(shè)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：23BZZ007）、2023年度山西省教育廳研究生精品課程項(xiàng)目（研究生優(yōu)質(zhì)課程）“政治文化專題研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2023YZ02）的階段性成果。

收稿日期：2023-07-01

作者簡(jiǎn)介：

楊繪榮，山西大學(xué)政治與公共管理學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師；王林，中共萊西市委宣傳部職員。

習(xí)近平總書(shū)記在2021年中央民族工作會(huì)議上指出，“必須以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為新時(shí)代黨的民族工作的主線，推動(dòng)各民族堅(jiān)定對(duì)偉大祖國(guó)、中華民族、中華文化、中國(guó)共產(chǎn)黨、中國(guó)特色社會(huì)主義的高度認(rèn)同，不斷推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)”［1］。中華民族共同體意識(shí)是各族人民對(duì)中華民族共同體的主觀反映，它“在本質(zhì)上是一種群體認(rèn)同意識(shí)”［2］。鑄牢中華民族共同體意識(shí)離不開(kāi)中華民族共同體認(rèn)同的建構(gòu)，“中華民族共同體意識(shí)的本質(zhì)即對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同，其鑄牢路徑可通過(guò)引入共同內(nèi)群體認(rèn)同研究范式進(jìn)行探索”［3］，可見(jiàn)，沒(méi)有中華民族共同體認(rèn)同，中華民族共同體意識(shí)亦無(wú)從體現(xiàn)。鑄牢中華民族共同體意識(shí)的前提在于建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同，“‘鑄牢過(guò)程即是‘認(rèn)同過(guò)程”［4］。所謂認(rèn)同（Identity）指涉“個(gè)體對(duì)‘我是誰(shuí)‘我歸屬于哪個(gè)群體的判定態(tài)度，是在認(rèn)知、情感、態(tài)度、信念上與認(rèn)同客體建立一體化聯(lián)結(jié)的心理過(guò)程”［5］，是個(gè)體在情感上或行為上與認(rèn)同客體不斷趨同的過(guò)程。基于這一界定，中華民族共同體認(rèn)同則指“各民族個(gè)體成員對(duì)中華民族及與之相匹配的政治主張?zhí)匦院兔褡逦幕匦缘某姓J(rèn)和接受，并產(chǎn)生歸屬感”［6］，它是將各族人民凝聚起來(lái)達(dá)成“團(tuán)結(jié)統(tǒng)一”的觀念共識(shí)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要基石。在中華民族共同體的建構(gòu)過(guò)程中，文化的作用不容小覷，因?yàn)橹腥A民族共同體認(rèn)同不僅是民族認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同，更是文化認(rèn)同。歷經(jīng)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程，各族人民逐漸在民風(fēng)、民俗與日常行為方式等方面創(chuàng)造了獨(dú)具特色的文化符號(hào)，并且經(jīng)由多重衍義過(guò)程形成了諸多共同解釋項(xiàng)。這些獨(dú)特的文化符號(hào)對(duì)于建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同尤其是文化認(rèn)同意義重大。

一、文化符號(hào)的內(nèi)涵及其在建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同中的價(jià)值意蘊(yùn)

文化符號(hào)作為一個(gè)特殊的集合體，從民族共同體這一層面加以解讀，才能把握其特有的意涵，即它們區(qū)別于其他共同體的獨(dú)特的文化意義與民族身份特質(zhì)。鑄牢中華民族共同體意識(shí)需建基于中華民族共同體認(rèn)同，而文化符號(hào)之于塑造中華民族共同體認(rèn)同尤其是文化認(rèn)同具有獨(dú)特的價(jià)值。

（一）宏觀與微觀層面的文化符號(hào)

20世紀(jì)蘇聯(lián)文藝?yán)碚摷?、符?hào)學(xué)家尤利·米哈伊洛維奇·洛特曼（Юрий МихайловичЛотман）是文化符號(hào)學(xué)的重要代表人物，他認(rèn)為，“文化是人與周圍世界之間起媒介作用的整體符號(hào)體系”［7］75，顯而易見(jiàn)，文化與符號(hào)原本就具有共生性，文化是由符號(hào)所構(gòu)成的。在早期符號(hào)學(xué)相關(guān)研究中，德國(guó)著名哲學(xué)家恩斯特·卡西爾（Ernst Cassirer）、瑞士語(yǔ)言學(xué)家弗迪南·德·索緒爾（Ferdinand de Saussure）也均在其研究中強(qiáng)調(diào)了文化的符號(hào)屬性?？ㄎ鳡栒J(rèn)為，“所有這些文化形式都是符號(hào)形式”［8］37；索緒爾則提出，語(yǔ)言是“社會(huì)成員之間通過(guò)契約而確立的一整套符號(hào)”［9］23，這種契約蘊(yùn)含了能指（語(yǔ)音形象）與所指（概念意義）之間的關(guān)系。除卡西爾、索緒爾之外，亦有諸多研究表明符號(hào)指向“意義”的范疇，例如， 法國(guó)思想家羅蘭·巴特（Roland Barthes）采用“兩個(gè)層次”的符號(hào)意義來(lái)研究共通的意義空間，美國(guó)實(shí)用主義學(xué)家查爾斯·桑德斯·皮爾斯（C.S. Peirce）的“三元符號(hào)理論”引入了解釋項(xiàng)這一要素，用以說(shuō)明符號(hào)之意義呈現(xiàn)出一種無(wú)限衍生狀態(tài)。由是觀之，文化符號(hào)便是攜帶著“意義”的體系。轉(zhuǎn)換到民族共同體層面，可從宏觀與微觀兩方面入手理解這種意義體系。從宏觀來(lái)看，“文化符號(hào)是一個(gè)民族、國(guó)家或地區(qū)物質(zhì)文化和精神文化的精華，是建構(gòu)文化身份的一種極佳方式”［10］，它們是某一國(guó)家、民族或地區(qū)文化軟實(shí)力的重要載體，攜帶著民族身份屬性，是與其他民族共同體相區(qū)別的重要標(biāo)志。就微觀而言，文化符號(hào)主要是指“文化遺產(chǎn)以及文化景觀、歷史人物符號(hào)、典籍符號(hào)、核心思想符號(hào)、科技成就符號(hào)、傳統(tǒng)節(jié)日符號(hào)、民族藝術(shù)符號(hào)、已經(jīng)傳承多年的中華老字號(hào)傳統(tǒng)文化事象及代表發(fā)展成就的當(dāng)代符號(hào)等”［11］，它們帶有鮮明的表意特征，可依據(jù)這一表意特征將文化符號(hào)劃分為話語(yǔ)、文字、圖像等文化敘事符號(hào)和景觀、儀式、歷史文化人物、服飾等存在于公共空間的文化表征符號(hào)。

（二）文化符號(hào)之于中華民族共同體認(rèn)同建構(gòu)的豐厚意蘊(yùn)

習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)“文化是一個(gè)民族的魂魄，文化認(rèn)同是民族團(tuán)結(jié)的根脈。”［12］文化認(rèn)同是中華民族共同體認(rèn)同中最為深層的認(rèn)同，正如有學(xué)者所言“中華民族共同體認(rèn)同研究已經(jīng)跨越初始階段的歷史敘事認(rèn)同研究，進(jìn)入了‘深層和‘鑄牢階段的文化認(rèn)同研究”［13］，可見(jiàn)，文化認(rèn)同對(duì)于中華民族共同體認(rèn)同的建構(gòu)意義深遠(yuǎn)。在中華文化的演進(jìn)過(guò)程中，因文化符號(hào)具有中華民族特有的文化特性，它們“成為積累民族文化、發(fā)展民族文明進(jìn)而凝聚民族力量、增進(jìn)民族文化認(rèn)同的主要形式”［14］。

中華民族共同體層面的文化符號(hào)所攜帶的“意義”即為共同體內(nèi)部所共享的文化意蘊(yùn)，它們?cè)谂嘤髯迦嗣竦奈幕J(rèn)同中作用顯著。故而借由文化符號(hào)來(lái)培育各族人民整體性的文化認(rèn)同，可有效地助推中華民族共同體認(rèn)同的建構(gòu)。文化符號(hào)已然成為各族人民進(jìn)行共同體認(rèn)知、想象和認(rèn)同的重要載體。不言而喻的是，共有的文化符號(hào)，可以聯(lián)結(jié)“想象的共同體”。美國(guó)跨文化研究學(xué)者愛(ài)德華·霍爾（Edward Twitchell Hall Jr）曾將文化系統(tǒng)分為顯性文化、隱性文化與技術(shù)性文化。其中，顯性文化是文化系統(tǒng)的根基，而隱性文化類似一種“集體無(wú)意識(shí)”，于無(wú)形之中給予顯性文化以情感、心理支持，技術(shù)性文化則主要指涉那些有助于文化傳播的媒介手段。鑒于文化符號(hào)具有發(fā)掘隱性文化、展現(xiàn)顯性文化之功效，因而“樹(shù)立和突出‘中華文化符號(hào)，能夠有效地將‘彌散的文化凝聚和整合起來(lái)”［15］，推動(dòng)“隱性”符號(hào)的“顯性”傳播，在共同體內(nèi)部起到最為廣泛的傳播效果，從而達(dá)成為各族人民共享之目的。與此同時(shí)，各族人民也會(huì)從初步認(rèn)知“族群”意涵到形成對(duì)“共同體”的基本想象，最后產(chǎn)生對(duì)“中華民族共同體”共有文化、同一價(jià)值的高度認(rèn)同。在此過(guò)程中，文化符號(hào)采用操作化與可視化的方式創(chuàng)建了獨(dú)特的文化情感場(chǎng)域，引導(dǎo)各族人民向著同一的方向邁進(jìn)，在建構(gòu)各族人民對(duì)“想象的共同體”之認(rèn)同中發(fā)揮中介橋梁之效用。

二、文化符號(hào)與中華民族共同體認(rèn)同的邏輯關(guān)系

從深層次來(lái)看，文化符號(hào)與中華民族共同體認(rèn)同之間有著緊密的邏輯關(guān)聯(lián)：中華民族共同體作為一個(gè)巨大的政治社群，它在發(fā)展整合中賦予文化符號(hào)鮮明的政治屬性，使其實(shí)現(xiàn)了從“自在”到“自為”的轉(zhuǎn)變；而就文化符號(hào)自身而言，它們所攜帶的表意功能亦可用于建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同，即文化符號(hào)敘事和文化符號(hào)表征的雙重功能塑造強(qiáng)化著中華民族共同體認(rèn)同。

（一）中華民族共同體在發(fā)展整合中賦予文化符號(hào)鮮明的政治屬性

“民族文化作為一個(gè)系統(tǒng)，它涵蓋了多民族、多朝代、多元化、多樣式的文化符號(hào)”［16］，而“文化是以符號(hào)形式存在的意義表達(dá)”［17］，因而民族符號(hào)在一定程度上可被視作民族文化的意義表達(dá)系統(tǒng)，其中包括了獨(dú)具民族特色的文化符號(hào)。文化符號(hào)是中華民族符號(hào)的集大成者，它們“蘊(yùn)藏著獨(dú)特的民族精神和深厚的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)”［18］，并且為各族人民所共享。蘊(yùn)含著諸多中華文化符號(hào)的中華民族共同體并非是一個(gè)簡(jiǎn)單的社會(huì)存在，亦是攜帶國(guó)家意志的政治社群。在這個(gè)政治社群不斷發(fā)展整合的過(guò)程中，它將自身攜帶的鮮明的政治屬性賦予各類文化符號(hào)，用以支撐中華民族共同體認(rèn)同之建構(gòu)，文化符號(hào)自此便攜帶了鮮明的政治屬性?！熬哂凶栽谔卣鞯拿褡宸?hào)與社會(huì)公共權(quán)力之間融合，使其產(chǎn)生所謂的政治屬性”［19］，進(jìn)而轉(zhuǎn)變成“自為”的民族符號(hào)?！白栽凇迸c“自為”這兩個(gè)概念最早由19世紀(jì)德國(guó)古典哲學(xué)家黑格爾（G. W. F. Hegel）提出，“自在”即潛在之意，是指“尚未被規(guī)定”的東西，在此可指代“尚未攜帶政治意圖的民族符號(hào)”；“自為”即展開(kāi)、顯露之意，在此指涉“攜帶了政治屬性的民族符號(hào)”。作為民族符號(hào)的精粹，文化符號(hào)凝聚了各族人民的偉大智慧，伴隨著民族國(guó)家的建構(gòu)與發(fā)展，它們也逐漸完成了由“自在”到“自為”的更新，這是民族成員從感性邁向理性、民族國(guó)家從分裂走向統(tǒng)一的質(zhì)的飛躍，亦是文化符號(hào)最根本的政治性轉(zhuǎn)變。

與“國(guó)家”的政治性相比，“民族”更強(qiáng)調(diào)自身的文化屬性，而民族國(guó)家恰好融合了二者的特質(zhì)，它們兼具鮮明的政治屬性與文化特性，形成了獨(dú)具特色的民族符號(hào)體系尤其是文化符號(hào)體系。追本溯源，早在氏族和部落社會(huì)時(shí)期，人們便將圖騰等崇拜物視作文化符號(hào)，這些符號(hào)在地域劃分和部落分工中發(fā)揮了重要作用，它們是早期政治生活和權(quán)力支配的縮影。這些帶有“自在”特征的文化符號(hào)，促使各成員在交往互動(dòng)中產(chǎn)生了對(duì)氏族、部落專屬的、天然的情感認(rèn)同。民族國(guó)家的建立則意味著文化符號(hào)與公共權(quán)力達(dá)到了實(shí)質(zhì)意義上的交匯融合?！皣?guó)家的定義應(yīng)當(dāng)是在一定地域范圍內(nèi)對(duì)其國(guó)民擁有公共權(quán)力的機(jī)構(gòu)”［20］，而民族國(guó)家作為一種政治實(shí)在和城市空間部署，“它是文化與政治的結(jié)合，是在民族的基礎(chǔ)上形成的國(guó)家共同體”［21］。國(guó)家所制定的制度性、政策性的規(guī)范，使具有“自在”特征的文化符號(hào)從不易被人們察覺(jué)、只是形成一般感性的表淺認(rèn)知，內(nèi)化成為同一的倫理、道德、法律等價(jià)值共識(shí)，逐漸向具備“自為”特征的文化符號(hào)轉(zhuǎn)變。換而言之，民族國(guó)家賦予了文化符號(hào)以政治性，于是各族人民便可借助文化符號(hào)“自為”之功效，積極融入民族共同體的公共生活和集體活動(dòng)。同理，中華民族共同體分屬于民族國(guó)家，它賦予了文化符號(hào)以政治特性，這種特性使其區(qū)別于其他共同體，并為中華民族共同體帶來(lái)了一致的價(jià)值共識(shí)。還需提及的是，“認(rèn)同的問(wèn)題應(yīng)當(dāng)在‘民族國(guó)家作為一個(gè)淺概念及其相關(guān)事項(xiàng)之下談?wù)摗保?2］。也即是說(shuō)，中華民族共同體認(rèn)同需在民族國(guó)家的框架內(nèi)才得以實(shí)現(xiàn)，文化符號(hào)是民族國(guó)家的重要價(jià)值載體，它們需依托民族國(guó)家公共權(quán)力的運(yùn)行，并從中獲得特定的政治屬性，逐漸從“自在”的符號(hào)轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詾椤钡姆?hào)，融入各族人民共同的文化情感和深層的價(jià)值共識(shí)，以便有效發(fā)揮自身的價(jià)值與功能，進(jìn)而建構(gòu)穩(wěn)固的中華民族共同體認(rèn)同。

（二）文化符號(hào)的雙重功能助推中華民族共同體認(rèn)同之建構(gòu)

1.文化符號(hào)的敘事功能

中華民族共同體認(rèn)同是在中華民族長(zhǎng)期的歷史敘事中被聚合起來(lái)的，文化符號(hào)的敘事功能有助于塑造中華民族共同體認(rèn)同。洛特曼在其文化符號(hào)理論中，依據(jù)“符號(hào)-文本-文化”這一理論脈絡(luò)，以符號(hào)為載體，通過(guò)文本來(lái)實(shí)現(xiàn)文化的傳遞與敘事。所有敘事行為其實(shí)是一種符號(hào)化行為，而文本由符號(hào)構(gòu)成，它本身就是一種敘事方式。另外，符號(hào)敘事實(shí)際上反映了傳播主體的認(rèn)知、情感和偏好，故“文化符號(hào)敘事”可以被理解為依據(jù)人們的認(rèn)知、情感和偏好，以文化符號(hào)為載體，通過(guò)文本的打造以實(shí)現(xiàn)文化整體敘事的全過(guò)程。從“敘事”固有之特征來(lái)看，文化符號(hào)敘事主要依托于語(yǔ)言符號(hào)，而話語(yǔ)則是由語(yǔ)言有機(jī)組合而成的符號(hào)體系，與建構(gòu)共同體認(rèn)同息息相關(guān)。洛特曼從人們的交往行為中分離出語(yǔ)言的兩種變體：文字和圖像。文字與圖像的共存與互動(dòng)已成為敘事文本的前提與條件。文化敘事符號(hào)在很大程度上發(fā)揮了符號(hào)敘事的作用，因此，話語(yǔ)、文字、圖像等敘事符號(hào)攜帶重要的文化意義，而在敘事的過(guò)程中，只有話語(yǔ)符號(hào)與非話語(yǔ)符號(hào)（文字、圖像）的動(dòng)態(tài)聚合才能為共同體認(rèn)同特別是文化認(rèn)同的塑造創(chuàng)建出一個(gè)完整的全文本。

在打造有益于塑造中華民族共同體認(rèn)同的文本過(guò)程中，傳播主體往往將隱喻作為一種主要的敘事策略。所謂符號(hào)隱喻，“是依賴相似性原則建立兩者（符號(hào)A與符號(hào)B）之間語(yǔ)義的聯(lián)系”［23］，而在文化符號(hào)層面，則意指通過(guò)含蓄的方式展示出歷史傳承下符號(hào)的文化底蘊(yùn)與文化內(nèi)涵?！半[喻應(yīng)是一個(gè)多模態(tài)的概念，如涉及語(yǔ)言符號(hào)、圖像、聲音等跨感官因素”［24］。也即是說(shuō)，文化符號(hào)可借助聽(tīng)覺(jué)、視覺(jué)等諸多符號(hào)形式開(kāi)展隱喻敘事，傳播主體在敘事過(guò)程中會(huì)對(duì)符號(hào)進(jìn)行價(jià)值賦值，并采用相應(yīng)的隱喻策略創(chuàng)建出符合建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同的文本語(yǔ)境，再通過(guò)繪聲繪色的影像呈現(xiàn)以及解說(shuō)方式，引發(fā)共同體成員的情感共鳴。經(jīng)由這種潛移默化的方式，符號(hào)文本所承載的文化意涵更易于被各族人民領(lǐng)悟和認(rèn)同。

2.文化符號(hào)表征功能

“對(duì)于一個(gè)民族而言，文化符號(hào)是人文風(fēng)貌的主要表征”［25］。英國(guó)文化傳播學(xué)家斯圖亞特·霍爾（Stuart Hall）曾系統(tǒng)界定過(guò)“表征”一詞，他認(rèn)為表征包括事物、概念和符號(hào)三個(gè)基本要素，各要素之間的聯(lián)結(jié)和意義的生產(chǎn)過(guò)程即為“表征”。換而言之，表征指在人們頭腦中通過(guò)多類符號(hào)媒介對(duì)各種概念之意義的生產(chǎn)?！霸谖幕a(chǎn)生意義過(guò)程的核心存在著兩個(gè)相關(guān)的表征系統(tǒng)”［26］17，其一是指外部或想象的任何事物都能與人們頭腦中的概念系統(tǒng)相聯(lián)系，促使人們賦予世界以意義；其二指的是人們心中的概念圖和一系列符號(hào)之間可建構(gòu)起相似性，促使人們?cè)诖竽X中產(chǎn)生與符號(hào)相應(yīng)之意義?；魻栠M(jìn)一步指出，“表征是通過(guò)語(yǔ)言產(chǎn)生意義”［26］16，文化符號(hào)表征可通過(guò)語(yǔ)言作為意義的建構(gòu)方式，它們?cè)谝欢ǔ潭壬习l(fā)揮著敘事的功能，如要將概念系統(tǒng)與一系列符號(hào)構(gòu)建起相似性，語(yǔ)言作為共同體內(nèi)部共有的溝通和敘事方式，它可以幫助人們識(shí)得文本之意義。然而，在民族共同體內(nèi)部，各族人民對(duì)意義的深刻理解還需借助場(chǎng)域中的其他表征符號(hào)。文化表征符號(hào)通常被用來(lái)進(jìn)行符號(hào)表征，這些符號(hào)囊括了各種類型的在場(chǎng)與缺場(chǎng)符號(hào)、觸點(diǎn)與共情符號(hào)，例如景觀（公共空間）、儀式、歷史文化人物、服飾等眾多蘊(yùn)含文化屬性的表征符號(hào)，以便于各族人民得以通過(guò)直觀、生動(dòng)的方式識(shí)得、理解符號(hào)所攜帶之意義并用以喚醒他們的共同記憶。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，文化表征符號(hào)的功效和價(jià)值在于它們承載著中華民族共同體特有的文化記憶，“這種多元的記憶之‘場(chǎng)”［27］會(huì)在中華民族共同體內(nèi)部形成共有的集體記憶，提升各族人民對(duì)中華文化的認(rèn)同感，在不同的認(rèn)同主體間構(gòu)建出一個(gè)“想象的共同體”。

需要提及的是，公共空間這一典型的景觀符號(hào)，它是充盈著共同記憶的場(chǎng)域，而文化表征符號(hào)可助推它演化為一個(gè)認(rèn)同空間。這是因?yàn)榫坝^主要通過(guò)符號(hào)這一形式來(lái)表征空間，如建筑景觀符號(hào)打造出認(rèn)同的實(shí)體空間；另外，認(rèn)同空間的打造還需要借助多種符號(hào)的協(xié)同作用，譬如儀式、人物、服飾等文化符號(hào)均能起到重要的表征作用。在中華民族共同體這一認(rèn)同空間中，文化符號(hào)的表征作用實(shí)際上強(qiáng)調(diào)的是一種表征實(shí)踐，其中儀式可發(fā)揮重要的表征實(shí)踐功能，即傳播主體“通過(guò)‘符號(hào)加工-場(chǎng)景展演-群體認(rèn)同的表征實(shí)踐”［28］，在對(duì)眾多文化符號(hào)進(jìn)行編碼的基礎(chǔ)上，在各種具體場(chǎng)景下開(kāi)展儀式展演，喚醒各族人民在中華民族共同體范圍內(nèi)共享的集體記憶，以達(dá)到情感共鳴之效果，增強(qiáng)各族人民對(duì)中華民族共同體的歸屬感和認(rèn)同感。

三、話語(yǔ)、空間、儀式：建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同的文化符號(hào)路徑

文化符號(hào)作為中華民族重要的價(jià)值載體，對(duì)強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同具有根本性意義。它藉由話語(yǔ)符號(hào)及非話語(yǔ)符號(hào)（圖形、圖像符號(hào)等）的動(dòng)態(tài)建構(gòu)，為形塑共同體認(rèn)同打造了敘事文本，特別是在“話語(yǔ)即權(quán)力”的當(dāng)下，話語(yǔ)符號(hào)之于建構(gòu)共同體認(rèn)同的作用尤為重要。同時(shí)，建筑景觀（公共空間）符號(hào)能夠發(fā)揮場(chǎng)域功能承載集體記憶、展演共同體價(jià)值，強(qiáng)化共同體認(rèn)同［29］。生活習(xí)俗與宗教儀式符號(hào)等眾多蘊(yùn)含文化屬性的表征符號(hào)之運(yùn)用，則有利于激發(fā)各族人民的情感共鳴、凝聚共同體情感。有鑒于此，可以結(jié)合文化符號(hào)的隱喻敘事及表征強(qiáng)化的雙重功能屬性，探究建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同的文化符號(hào)路徑。在信息傳播較為自由迅猛的“后真相”時(shí)代，話語(yǔ)符號(hào)強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同的作用日益凸顯，為此，應(yīng)完善話語(yǔ)符號(hào)體系，促進(jìn)中華民族共同體認(rèn)同之強(qiáng)化。公共空間這一典型的景觀符號(hào)（實(shí)體造型符號(hào)）應(yīng)加以重塑和創(chuàng)新，以建構(gòu)中華民族集體記憶。此外，還應(yīng)豐富儀式符號(hào)等表征符號(hào)的供給，充分發(fā)揮其情感聯(lián)結(jié)與凝聚之功能。

（一）完善話語(yǔ)符號(hào)體系，強(qiáng)化話語(yǔ)認(rèn)同

話語(yǔ)作為影響中華民族共同體認(rèn)同的重要因子，若想強(qiáng)化中華民族共同體之認(rèn)同，需加強(qiáng)主流話語(yǔ)機(jī)制的引導(dǎo)。首先，教育系文化傳播及加強(qiáng)主流話語(yǔ)引導(dǎo)的重要手段，具有凝練、整理和保存文化以及深化受教育者對(duì)中華民族共同體認(rèn)知的作用。它通過(guò)將受限于時(shí)間、地域等因素的特色文化選擇性地加以凝聚、整合，融入中華文化之中并傳授給受教育者，使受教育者在這一過(guò)程中形成對(duì)中華文化、中華民族的認(rèn)知，最終將中華民族共同體意識(shí)內(nèi)化于心、外化于行。有鑒于此，應(yīng)充分挖掘教育對(duì)引導(dǎo)中華民族共同體主流話語(yǔ)機(jī)制、培育中華民族共同體意識(shí)的重要價(jià)值意涵。如針對(duì)大中小學(xué)生群體，思政課作為建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同的主陣地，應(yīng)講好中國(guó)故事，將中國(guó)夢(mèng)、中國(guó)特色社會(huì)主義核心價(jià)值觀等中華文化政治符號(hào)和戚繼光、董存瑞等英雄人物符號(hào)融入日常思想政治教育中，深化對(duì)中華民族共同體的認(rèn)知，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)、強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同不斷注入“源頭活水”。與此同時(shí)，還應(yīng)充分發(fā)揮教材、互聯(lián)網(wǎng)等教育載體的功能，將中華民族共同體意識(shí)融入相關(guān)教材，探索互動(dòng)性強(qiáng)的中華民族主題類“新聞?dòng)螒颉保鰪?qiáng)趣味性與時(shí)代感?？傊?，應(yīng)著力于多維度、多層次地呈現(xiàn)中華民族共同體發(fā)展的邏輯理路與歷史脈絡(luò)，推動(dòng)新時(shí)代各族人民在生動(dòng)的、多樣化的實(shí)踐活動(dòng)中，明確自身的中華民族共同體成員身份，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

其次，完善議程設(shè)置，打造中華文化IP，建立完善獨(dú)立的中華民族話語(yǔ)體系，提升話語(yǔ)權(quán)威。民族敘事是構(gòu)建民族形象、實(shí)現(xiàn)民族共同體認(rèn)同的重要途徑［30］。話語(yǔ)經(jīng)由一定的媒介符號(hào)得以產(chǎn)生，而一旦生成就會(huì)引導(dǎo)受眾的思維和思考方式，促使其在媒體事先設(shè)置好的話語(yǔ)框架中進(jìn)行認(rèn)知、體悟與評(píng)價(jià)。藉由“洞喻理論”觀照大眾傳媒與話語(yǔ)傳播，可知受眾形同洞穴中的囚徒，大眾傳媒往往會(huì)通過(guò)對(duì)話語(yǔ)符號(hào)的篩選、組合、轉(zhuǎn)換、再生以及信息次序的調(diào)整來(lái)引導(dǎo)受眾的信息認(rèn)知與話語(yǔ)表達(dá)［31］142。在這一媒介場(chǎng)域中，媒介對(duì)受眾進(jìn)行話語(yǔ)引導(dǎo)與暗示，推動(dòng)信息的聚焦，以此建構(gòu)起受眾對(duì)現(xiàn)實(shí)的常識(shí)性理解，促使受眾在潛移默化中與媒介達(dá)成共識(shí)，進(jìn)而凝聚著這一話語(yǔ)共識(shí)。不言而喻，在“后真相”時(shí)代，話語(yǔ)權(quán)對(duì)中華民族形象的彰顯及共同體認(rèn)同的強(qiáng)化意義非凡。應(yīng)當(dāng)積極爭(zhēng)取話語(yǔ)主動(dòng)權(quán)，講好中國(guó)故事，彰顯中華民族的自信形象，促進(jìn)各族人民對(duì)中華民族的認(rèn)同，最終鑄牢中華民族共同體意識(shí)。例如，可以通過(guò)《端午奇妙游》和《唐宮夜宴》等中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日IP、《戰(zhàn)狼》和《流浪地球》等中國(guó)精神與中華文化IP的打造，充分挖掘文化符號(hào)的價(jià)值內(nèi)涵，展現(xiàn)自信自強(qiáng)的中華民族形象，鞏固各族人民對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。需要提及的是，在此過(guò)程中還需要認(rèn)識(shí)到不同文化之間存有張力，如龍、鳳在中國(guó)語(yǔ)境下本是和諧的吉祥物，但在哈薩克人的神話故事中，卻將它們視為冤家對(duì)頭。在構(gòu)建話語(yǔ)符號(hào)體系中，應(yīng)細(xì)分受眾，避免因文化差異引發(fā)的文化誤讀，同時(shí)完善議程設(shè)置，構(gòu)建最大通約性的文化符號(hào)體系，畫(huà)出提升中華民族共同體認(rèn)同、鑄牢共同體意識(shí)的最大同心圓。

（二）再造公共空間，建構(gòu)集體記憶

中華民族在悠久的歷史長(zhǎng)河中創(chuàng)造了浩瀚豐富的文化符號(hào)，景觀符號(hào)作為文化符號(hào)的重要組成部分及集體記憶的符號(hào)式轉(zhuǎn)化，蘊(yùn)含豐富的象征意義，潛藏著中華民族多層次的認(rèn)同［32］。公共空間系典型的景觀符號(hào)及容納集體記憶的容器所在，依靠建筑的邊界、樣貌及內(nèi)部各類文化符號(hào)的呈現(xiàn)為集體記憶的生產(chǎn)與再生產(chǎn)提供獨(dú)特的空間語(yǔ)境與敘事背景，并借由主流話語(yǔ)詮釋，勾勒出中華民族共同體的緣起、歷程與未來(lái)走向。有鑒于此，發(fā)掘建構(gòu)集體記憶、形塑中華民族共同體認(rèn)同之空間的價(jià)值具有重要意義。

就實(shí)體空間而言，應(yīng)當(dāng)對(duì)承載中華民族集體記憶的建筑空間、建筑物等予以傳承和保護(hù)；且可通過(guò)引入VR、AR等智能交互技術(shù)重現(xiàn)文明遺址以增強(qiáng)博物館等公共空間對(duì)受眾的吸引力，打造契合時(shí)代需求、真實(shí)可感的歷史場(chǎng)景；還可借由多模態(tài)視聽(tīng)符號(hào)的交織，強(qiáng)化受眾的中華民族集體記憶及對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。例如，位于廣西壯族自治區(qū)的合浦漢代文化博物館充當(dāng)著中華文化對(duì)外開(kāi)放、交流互鑒的窗口，彰顯著中華民族共同體的發(fā)展脈絡(luò)。為增強(qiáng)這一公共空間對(duì)受眾的吸引力，活化其有關(guān)中華民族共同體的記憶，博物館工作人員積極運(yùn)用現(xiàn)代動(dòng)漫技術(shù)，讓館藏文物“活”起來(lái)。博物館還推出“吟詩(shī)作對(duì)”的提梁銅壺、跳海草舞的銅鳳燈等系列生動(dòng)形象、可觀可感的藏品［33］。于是，文物承載的中華民族集體記憶于這種動(dòng)態(tài)式的表達(dá)中鮮活起來(lái)，為受眾打造出沉浸式的文化體驗(yàn)，使得各族人民可以在生動(dòng)活躍的公共文化空間的場(chǎng)域氛圍內(nèi)感知中華文明，強(qiáng)化對(duì)中華民族共同體的情感歸屬與認(rèn)同。

就線上空間而言，網(wǎng)頁(yè)、微博等信息媒體的興起與發(fā)展，為中華民族集體記憶提供了新的生發(fā)空間。當(dāng)各族人民進(jìn)入線上空間表達(dá)哀思與崇仰時(shí)，線上空間便演化為線上紀(jì)念空間，這種線上紀(jì)念空間借由聲音、文字等多重記憶符號(hào)、行動(dòng)意象的呈現(xiàn)，建構(gòu)出具有引導(dǎo)性的敘事內(nèi)容，進(jìn)而建構(gòu)著中華民族集體記憶［34］；與此同時(shí)，線上紀(jì)念空間參與的便捷性也極大促進(jìn)了集體記憶的建構(gòu)。應(yīng)積極發(fā)掘線上紀(jì)念空間的潛力，促使各族人民在跨越時(shí)空的情境互動(dòng)中建構(gòu)集體記憶，強(qiáng)化對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。例如，壬寅年黃帝故里網(wǎng)上拜祖祈福平臺(tái)于2022年3月25日正式上線，網(wǎng)頁(yè)、“云拜祖”小程序等多樣的形式與入口為各族人民參與尋根祭祖活動(dòng)提供了極大的便捷性，各族人民可以通過(guò)VR視角，云游覽“壬寅拜祖現(xiàn)場(chǎng)”“黃河博物館”等諸多實(shí)景，品讀中華民族的璀璨華章，喚醒并建構(gòu)中華民族集體記憶；并且各族人民還可選擇經(jīng)由AI加持的各類場(chǎng)景，生成拜祖留念短視頻，從而獲得現(xiàn)場(chǎng)感的拜祖體驗(yàn)，于線上紀(jì)念空間中強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同。

（三）構(gòu)建互動(dòng)儀式鏈，強(qiáng)化共同體認(rèn)同

儀式作為一種重復(fù)性象征行為［35］11，對(duì)彰顯中華民族共同體內(nèi)在意涵、鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有重要功能價(jià)值。具體而言，儀式組織者通過(guò)儀式展演中文化符號(hào)的嵌入與符碼體系的打造，并經(jīng)由互動(dòng)過(guò)程中對(duì)儀式主題的解碼處理，將內(nèi)蘊(yùn)其中的中華民族共同體意識(shí)傳達(dá)至受眾腦海之中。受眾通過(guò)“在場(chǎng)性”建立個(gè)體與集體的情感聯(lián)結(jié)，并在宏大的“情緒場(chǎng)”與“感染域”中強(qiáng)化對(duì)中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)和博大精深的情感認(rèn)同，于潛移默化中鑄牢了中華民族共同體意識(shí)。應(yīng)深挖傳統(tǒng)儀式資源，豐富儀式供給，通過(guò)呼喚諸如寒食節(jié)飲食儀式等中華傳統(tǒng)儀式的復(fù)歸，促使各族人民在厚重的中華民族共同體底蘊(yùn)感知中，提升對(duì)中華民族共同體的自信心與自豪感，凝聚個(gè)體與集體的情感［36］，強(qiáng)化對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。

例如，黃帝是中華民族的始祖，相傳他制音律、創(chuàng)醫(yī)學(xué)、發(fā)明指南針等，對(duì)中華文明之發(fā)展功不可沒(méi)，他也由此被尊祀為“人文初祖”。自2006年伊始，每年于河南省新鄭市祭拜先祖黃帝的儀式升格為“黃帝故里拜祖大典”。自此，“黃帝故里拜祖大典”中相應(yīng)的典禮儀式程序趨向于規(guī)范、完善，這一中華民族祭祀儀式的影響力也進(jìn)一步擴(kuò)大。值得一提的是，2006年大典首次實(shí)現(xiàn)電視和網(wǎng)上視頻直播，直播過(guò)程中還同時(shí)播出五大洲華人同步拜祖的場(chǎng)景。毫無(wú)疑問(wèn)，經(jīng)由恭讀祭文、樂(lè)舞敬拜、祈福中華等儀式流程，加之實(shí)體空間的儀式操演及虛擬空間的媒介儀式傳播，促使更為廣闊時(shí)空范圍內(nèi)的各族人民得以尋根祭祖，提高其對(duì)中華民族這一身份的認(rèn)同感。這也使得各族人民深化了對(duì)黃帝文化的感知，對(duì)中華民族雅樂(lè)之儀等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的體認(rèn)，使其在莊嚴(yán)肅穆、宏偉壯觀的儀式氛圍中增強(qiáng)對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同感。

此外，還可充分利用科技賦能儀式展演，為個(gè)體打造沉浸式體驗(yàn)，增強(qiáng)文化自信，激發(fā)情感共鳴。以清明節(jié)網(wǎng)上祭掃儀式為例，清明節(jié)作為中華民族隆重盛大的傳統(tǒng)節(jié)日，源于上古時(shí)代的祖先信仰及春祭禮俗，生動(dòng)詮釋了中華民族“天人合一”的傳統(tǒng)文化理念。各族人民在清明時(shí)節(jié)，經(jīng)由踏青春游、掃墓祭祀等儀式互動(dòng)，中華民族的孝道親情得以承繼，中華民族集體記憶隨之建構(gòu)，各族人民對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同感與歸屬感也不斷提升。然而，受限于疫情影響，各民族成員掃墓祭祀等受到了極大的限制。在這一現(xiàn)實(shí)情境下，福建省泉州市出于疫情防控及中華民族祭祀文化的考量，摸索出清明祭掃云平臺(tái)，并推出點(diǎn)燭、上香、貢桔、鮮花、貢果、發(fā)粿六種祭掃形式。毫無(wú)疑問(wèn)，這類多樣化、智能化網(wǎng)絡(luò)祭掃形式的推出為各族人民構(gòu)建了情感表達(dá)的數(shù)字空間。各族人民選擇不同的祭掃形式便會(huì)解鎖相應(yīng)的祭掃場(chǎng)景，實(shí)現(xiàn)虛擬空間的實(shí)景化祭掃［37］。顯而易見(jiàn)，在清明節(jié)這一中華民族節(jié)日儀式的符碼式參與中，各族人民因國(guó)家科技文化的精進(jìn)及對(duì)自身文化訴求的關(guān)懷，對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同感與歸屬感油然而生，有利于建立起穩(wěn)固的中華民族共同體認(rèn)同。

結(jié)語(yǔ)

民族共同體之建構(gòu)有賴于符號(hào)的媒介作用，因而，文化符號(hào)之于中華民族共同體的重要性不言而喻。文化符號(hào)不僅能夠激發(fā)個(gè)體有關(guān)民族共同體的想象，更是承繼集體記憶、鏈接共同體情感、強(qiáng)化共同體認(rèn)同的工具性媒介；隨著全球化、信息化進(jìn)程的加快，其重要性在新時(shí)代傳播秩序中愈加凸顯。文化符號(hào)借由敘事與表征的雙重功能助推各族人民強(qiáng)化對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。在這些文化符號(hào)中，話語(yǔ)符號(hào)能夠凝聚話語(yǔ)共識(shí)，關(guān)涉中華民族共同體形象之建構(gòu)；公共空間這類實(shí)體造型符號(hào)，能依托具象的建筑與蘊(yùn)含其間的象征意義促進(jìn)中華民族集體記憶的生產(chǎn)與再生產(chǎn)；儀式充當(dāng)文化符號(hào)的聚合體，各族人民通過(guò)儀式互動(dòng)，能夠獲得情感力量并共享意義與信仰，為強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同匯聚磅礴力量。為此，結(jié)合習(xí)近平總書(shū)記關(guān)于以文化符號(hào)增強(qiáng)各族人民對(duì)中華文化認(rèn)同的重要指示及要從有形、有感、有效的工作中鑄牢中華民族共同體意識(shí)之啟示可以發(fā)現(xiàn)，完善話語(yǔ)體系、構(gòu)建互動(dòng)儀式鏈及再造公共空間是強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同的題中應(yīng)有之義，它們能夠?yàn)閺?qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同提供源源不斷的意義支持與文化動(dòng)能，最終實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)之目的。

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