趙培

《尚書 ·堯典》，顧頡剛先生認為其為戰(zhàn)國秦漢間的偽作（參《論〈今文尚書〉著作時代書》《古史辨》）。屈萬里先生定其成篇時間在孔子之后，孟子中晚期以前（參《尚書集釋》）。陳夢家先生認為出自戰(zhàn)國人之手（參《尚書通論》）。三家皆留心于此篇中晚出的痕跡，此為古史辨派，或古書辨?zhèn)握邞T常的研究視角和研究方法。陳夢家先生認為關于夏、商、周三代之書的保存與擬作，應該分屬晉、宋、魯三國所為。周書多是魯國太史所藏，而夏、商之書所謂晉、宋兩國之人所擬作。并認為這些擬作，也應有所本，因之也保存了許多史料。

關注文本晚出痕跡以斷定成篇時間的做法過分強調(diào)了編定者的工作，實際上，《堯典》當中很多模塊，其形成同文本自指時間基本一致，而其現(xiàn)存形態(tài)又因為流傳過程跨越了多種媒介形態(tài)而變現(xiàn)出多層次性。結(jié)合甲骨文中相關記載，能夠發(fā)現(xiàn)《堯典》中實多祖述之內(nèi)容，就其“觀象授時”部分而言，應該是跨越了漫長歷史，經(jīng)歷過多種流傳形態(tài)（口傳、明·杜堇《伏生授經(jīng)圖》記錄、寫定、流傳改移等）。

一 《尚書大傳》關于“寅賓出日”與“寅餞納日”三種講法

《尚書大傳 ·略說》言：“古者帝王躬率有司、百執(zhí)事，而以正月朝迎日于東郊，以為萬物先而尊事天也；祀上帝于南郊，所以報天德。迎日之辭曰：‘維某年某月上日，明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆，維予一人某敬拜迎日東郊。 迎日，謂春分迎日也?！秷虻洹吩唬骸e出日。 此之謂也。 ”《大傳》解“寅賓出日”為迎日于郊之禮，但是關于行禮的時間，兼存“正月”與“春分（在二月） ”兩說。又《唐傳 ·堯典》言：“中春辯秩東作，中夏辯秩南訛，中秋辯秩西成，中冬辯在朔易。 ”此處則主“春分”說。

又《唐傳 ·堯典》傳“寅餞入日，辯秩西成”曰：“天子以秋，命三公將率，選士厲兵，以征不義，決獄訟，斷刑罰，趣收斂，以順天道，以佐秋殺。 ”皮錫瑞疏證曰：《春秋感精符》曰：“霜，殺伐之表。季秋霜始降，鷹率擊。王者順天行誅，以成肅殺之威。 ”《明堂之制》曰：“秋治以矩，矩之言度也。肅而不勍，剛而不匱，取而無怨，內(nèi)而無害，威厲而不懾，令行而不廢。殺伐既得，仇敵乃克。矩正不失，百誅乃服。 ”《洪范五行傳》曰：“仲秋之月，乃令農(nóng)隙民畋醵，庶氓畢入于室，曰時殺將至，毋罹其災。季秋之月，除道成梁，以利農(nóng)夫也。孟冬之月，命農(nóng)畢積聚，系牛馬，收澤賦。 ”《王居明堂禮》亦與《五行傳》略同。據(jù)《春秋感精符》則“寅餞入日”當在季秋，而《明堂之制》《洪范五行傳》和《王居明堂禮》則并無明確區(qū)分孟秋、仲秋、季秋。更需留意的是，對“寅餞入日，辯秩西成”的解釋，無論是《唐傳》還是皮疏所引，皆已不關涉郊祀送日，而是以秋季之政事與農(nóng)事（仲秋之田獵、會飲，季秋之修治道路建架橋梁等）解之。

輯本所見記載皆明確標記出自《大傳》，但在此句的解釋上有相異的三說。梳理相關材料能夠發(fā)現(xiàn)，《大傳》所展示的三種說法皆有其傳承與流傳脈絡。

二 迎日于郊之禮

《禮記 ·玉藻》載：“玄端而朝日于東門之外，聽朔于南門之外。 ”鄭玄注：“朝日，春分之時也。東門、南門，皆謂國門也。”《正義》曰：“按：《書傳 ·略說》云：‘祀上帝于南郊，即春迎日于東郊。彼謂孟春，與此春分朝日別。 ”又《郊特牲》載：“郊之祭也，迎長日之至也。 ”鄭注云： “《易說》曰：‘三王之祀，一用夏正。 夏正，建寅之月也。此言‘迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。 ”《正義》曰：“按《書傳》云：‘迎日，謂春分迎日也。 即引‘寅賓出日，皆為春分。知此迎長日非春分者，此云‘兆于南郊，就陽位，若是春分朝日，當在東郊，故知非也。 ”依據(jù)孔疏，則古天子迎日之禮有二：一建寅之月，迎日于南郊；一春分，迎日于東郊。但據(jù)《大傳》所言，“正月朝迎日于東郊，以為萬物先而尊事天也；祀上帝于南郊，所以報天德?！碑斒钦掠赵跂|郊，郊天在南郊，春分亦如之，而非言迎日與郊天分屬立春與春分兩節(jié)。

鄭玄主春分朝日說，《尚書正義》引鄭玄注云：“寅賓出日”謂春分朝日，又以“寅餞納日”謂秋分夕日也。又《周禮 ·馮相氏》：“馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十又八星之位，辨其敘事，以會天位。 ”鄭玄注：“辨其序事，謂若仲春辯秩東作，仲夏辯秩南訛，仲秋辯秩西成，仲冬辯在朔易?！睋?jù)《南齊書 ·禮志》載東昏侯蕭寶卷永元元年（ 499）何佟之議禮可知，馬融同于鄭玄，而盧植主立春說。何佟之認為當從馬、鄭，用二分之說?！秶Z·周語上》“于是乎有朝日、夕月以教民事君”，韋昭注：“禮，天子搢大圭、執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以春分朝日，秋分夕月，拜日于東門之外。然則夕月在西門之外也。 ”則韋昭同于馬、鄭。

“日中星鳥，以殷仲春”孔穎達疏解孔傳云：“王肅亦以星鳥之屬為昏中之星。其要異者，以所宅為孟月，日中、日永仲月，星鳥、星火為季月，以殷、以正，皆總?cè)龝r之月。 ”王肅雖未明言郊日之禮，但依此當亦從正月說。又《魏書·儒林傳》載孝靜帝天平四年（ 537）李業(yè)興使梁與梁武帝的經(jīng)學問對，蕭衍問： “‘寅賓出日，即是正月?！罩行区B，以殷仲春，即是二月。此出《堯典》，何得云堯時不知用何正也？ ”據(jù)此及李業(yè)興之對答可知問對雙方均從正月說。

三 立春（正月）春耕說

《尚書大傳》中另有一說將“寅賓出日”和“寅餞納日”同政事和農(nóng)事聯(lián)系起來分析。此類講法亦常見。《尚書帝命驗》載：“春夏民欲早作，故令民先日出而作，是謂‘寅賓出日。秋冬民欲早息，故令民候日入而息，是謂‘寅餞納日。春迎其來，秋送其去，無不順。 ”此類傳解不言，或忽略迎日之祀，偏重講春耕之起。相較而言，偽孔傳和孔疏基本上屬于這一系統(tǒng)。雖然表面上討論東方之官的導引，實則更偏重解釋“東作”與“西成”，即言農(nóng)事?？讉鳎骸耙?；賓，導；秩，序也。歲起于東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導出日，平均次序作之事，以務農(nóng)也。 ”

經(jīng)文孔疏：“既主東方之事，而日出于東方，令此羲仲恭敬導引將出之日，平均次序東方耕作之事，使彼下民務勤種植。 ”傳文孔疏更為具體，不具引。

四 甲骨刻辭中的相關記載

甲骨文中有“賓日”“出日” “入日”“出入日”“各日”的記載，如：

乙巳卜，王賓日。（《合》 32181）

辛未卜，侑于出日。辛未侑于出日茲不用。（《合》 33006）

丁巳卜，侑出日。丁巳卜，侑入日。（《合》 34163）

戊戌卜，內(nèi)乎雀于出日于入日。（《合》 06572）

各日，王受祐。（《合》 29802）

此類卜辭，陳夢家、郭沫若、胡厚宣、丁山、常玉芝、趙誠、艾蘭、具隆會等皆以祭祀日神解之。如陳夢家先生言：“卜辭習見之‘王賓某某，羅、王以來皆作名詞，至郭沫若始改易為動詞，其說至確無可易（原注：《卜通》 39）?！墩f文》：‘賓，所敬也。 此謂賓日者敬日也，《堯典》：‘分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賓出日。 ”后又于《殷虛卜辭綜述》中關于“日神”部分言：“所祭者是日、出日、入日、各日、出入日，入日、各日即落日。祭之法曰賓、御、又、、歲等，也都是祭先祖的祭法。《說文》‘暨，日頗見也，于日暨日，即日出以后祭日?！遏斦Z下》 ‘是故天子大采朝日……少采夕日 ，大采在天明之后，約當于‘暨。《堯典》‘寅賓出日‘寅餞入日，與卜辭之稱‘賓日相同。《史記 ·封禪書》齊有八神主‘七曰日主，祀成山……以迎日出云?！?/p>

與之不同，如島邦男釋“賓”為“由外至于家室或祠室”，而認為“王賓日”為省去神名之辭。他通過辭例匯析，指出“賓”的本義，徹底否認了卜辭中存在日神。其關于賓的解釋，趙誠、劉源等先生皆信從。關于商代無日神說，則得失參半。其關于“王賓日”非祭日之說可信從；但認為商代無祀日，與“出日” “入日”非祭祀太陽的講法，則不能成立。宋鎮(zhèn)豪先生在《甲骨文“出日” “入日”考》一文中已有針對性辨析，茲不繁述。

粗略言之，甲骨刻辭中同日相關者不能混雜處理，當分而言之：“王賓日”類非祭日之辭，當從島邦男之說為同類卜辭的省略形式；“又（侑）日”“帝（禘）日”“比（.）日”“祼日”等確屬祀日神之祭；“出日” “入日”等迎日相關祭禮中的日或同日神無關，并非日日祭祀，而是有固定的行祭季節(jié)（或言日期），這一系列卜辭同《堯典》等典籍中關于禮送太陽的記載相關聯(lián)。

五 《堯典》“寅賓出日”“寅餞入日”天文歷法背景追索

通過梳理結(jié)合傳世文獻與甲骨中“出日” “入日”相關刻辭的研究，我們注意到幾個明顯的問題。據(jù)文獻所載，迎送日之禮有兩大類，一為同日中朝夕祭祀，一為春分、秋分祭祀。前一種如《禮記 ·祭義》云“周人祭日以朝及闇”。又《國語 ·周語上》云“古者先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，于是乎有朝日夕月，以教民事君”。韋昭注：“禮，天子搢大圭、執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以春分朝日、秋分夕月，拜日于東門之外。然則，夕月在西門之外也。 ”《魯語下》亦云“天子大采朝日，……日中考政……少采夕月”。韋昭注：“天子以春分朝日，……冕服之下則大采?！υ乱郧锓忠??！蛟粕俨身胍乱?，昭謂朝日以五采，則夕月其三采也。 ”韋昭即已混淆兩種形式，以春分、秋分之祭來訓誡同日朝夕之祭。大采、少采（小采）見于卜辭，據(jù)董作賓《殷歷譜》、陳夢家《殷虛卜辭綜述》之說，大采、少采（小采）乃上午 7—9點、下午 5—7點。大采即《禮記 ·祭義》所謂朝，少采（小采）即《禮記 ·祭義》所謂闇，亦即夕。后一種如前引《尚書大傳 ·略說》言：“迎日，謂春分迎日也。 ”鄭玄注《尚書》《周禮》《禮記》皆主此說。馬融、韋昭、何佟之等皆主此說。

第二個問題，主春秋說者，往往徑直將春秋說等同于春分、秋分說，而忽略掉尚有孟春之說。孟春說亦有其脈絡，如《尚書大傳 ·略說》云“以正月朝迎日于東郊”，《尚書帝命驗》、盧植、王肅、偽孔傳、蕭衍、李業(yè)興等皆持此論。就《堯典》而言，以農(nóng)耕說來解釋者基本上都從正月說。

第三個問題《堯典》所載能否同卜辭所刻簡單對應。首先，無論其行卜與祭祀的時間是否僅在春秋二節(jié)，甲骨中所載實際上僅為一日之事?！秷虻洹匪从车亩Y制則是在不同的時間（春分、秋分）來祭禮出日、入日。其次，諸家討論“出日” “入日”刻辭同《堯典》關系時，基本上皆為簡單比附，觀其核心詞近同而已。復次，這樣的機械比較實則忽略了《堯典》“觀象授時”部分的系統(tǒng)性。

就“出入日”相關刻辭內(nèi)容來看，殷人實際上要在（春分、秋分）一日之內(nèi)早晚完成日出與日入的全部祭祀活動，參照《堯典》“觀象授時”部分，這意味著出日、入日的祭祀恐怕并不僅僅是為著敬日之宗教目的，應當是一種測日影、定四方、判知四時的測量活動（參常正光《殷人祭“出入日”文化對后世的影響》）。只是在當時人的眼中，測量活動，可能具有科學實驗與宗教情感的雙重屬性?！洞蟠鞫Y記 ·五帝德》記載孔子言黃帝“歷離日月星辰”，王聘珍解詁：《史記 ·歷書》索隱云：“《系本》及《律歷志》，黃帝使羲和占日，常儀占月，臾區(qū)占星氣，伶?zhèn)愒炻蓞危髽镒骷鬃?，隸首作算數(shù)，容成綜此六術而著《調(diào)歷》也。 ”聘珍謂：離者，別其位次。又曰：帝嚳“厤日月而迎送之”，解詁：厤讀曰歷?！稜栄拧吩唬骸皻v，相也。 ”相日月之出而察之，若寅賓寅餞然，故曰迎送之?？芍跂|周人的記憶當中，確有先王歷象日月星辰之事。又《墨子 ·節(jié)用中》載：“古者堯治天下，南撫交阯北降幽都，東西至日所出入，莫不賓服，逮至其厚愛。 ”則“出入日”之用法至戰(zhàn)國尚在使用，可見其事其文之流傳自有統(tǒng)序。

結(jié)論

實際上，據(jù)歲差推測《堯典》所載“鳥、火、虛、昴”四中星之觀測年代，能田忠亮推算為約公元前 2000年（參《東洋天文學史論叢》），新城新藏推算為大約公元前 2500年（參《東洋天文學史研究》），而竺可楨先生推算為星昴乃距今4000多年前，鳥、火、虛乃距今 3000年前，折衷而推測“蓋殷末周初之現(xiàn)象也”（《論以歲差定〈尚書 ·堯典〉四仲中星之年代》）。各家之說有異，然均定在距今4000年前后。從《堯典》“觀象授時”部分的系統(tǒng)性上來看，測影定方定時的時間當亦不晚。山西省襄汾縣新時期時代陶寺文化城址發(fā)現(xiàn)有 4100多年前（相當于帝堯時期）的古觀象臺遺址，經(jīng)實測確實有觀象授時功能。如此，作為《堯典》“觀象授時”核心部分的賓日、餞日（測影定方定時）與四方仲星（昏中星定季）所搭起來的時間框架，讓我們不能不認為當時的“記載”通過口述或者其他輔助形式傳承了下來，這構(gòu)成了“觀象授時”文本的第一個信息層。

蔡沈《書集傳》言，“歷既成，而分職以頒布，且考驗之，恐其推步之或差也”，測影定方定時，作為分時制歷的步驟之一，在后者既定以后，剩下的就是核準與校定的工作。據(jù)甲骨刻辭所記，則在春秋二分禮日出入的同時，常伴有不同種類的祭祀活動。另外，如果我們進行機械比較，能夠發(fā)現(xiàn)“寅賓出日”“寅餞入日”，所對應之“賓”和“餞”在卜辭中均非祭名。依照前文對“賓”的分析，結(jié)合“出日”的相關辭例，則“寅賓出日”或為省略了祭名的刻辭，而“寅餞入日”當亦同之。春秋二分的這種祭祀活動一直延續(xù)，未曾斷絕。馬融、鄭玄等注經(jīng)箋傳實得此脈絡，形成了《堯典》經(jīng)傳的第二個信息層。

《禮記 ·月令》載：“立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。還反，賞公卿、諸侯、大夫于朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，毋失經(jīng)紀，以初為常。 ”此為天子迎春之禮。又《樂記》云：“春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。 ”《墨子 ·三辯》程繁問于子墨子云：“昔……農(nóng)夫春耕夏耘，秋斂冬藏，息于瓴聆缶之樂。 ”春耕夏耘秋斂冬藏與天子迎四季之禮，前引丁山說，以為亦當肇端自甲骨文中“迎日”之禮，實則二者區(qū)別明顯。就《墨子》載程繁追述“昔”以及《月令》所載，結(jié)合周人始祖后稷為農(nóng)業(yè)之始祖，則此禮周已有之當無可懷疑，其同天子籍田之禮一樣，當同為重視耕作而設。迎春與耕作由立春始，故后世以孟春（正月）、以農(nóng)耕解《堯典》者當在此脈絡之中，而《大傳》又當后來者之先導。此可謂《堯典》經(jīng)傳的第三個信息層。

從這三個信息層當中，我們看到了早期知識經(jīng)“三代損益”的軌跡。如果僅僅為了研究的方便，粗暴地將《堯典》定為戰(zhàn)國或秦漢人的“作品”，我們就可能忽略掉了對其所涵蘊之信息層（其中包括早期的“實錄”）的開掘，以及對先民辛苦傳述過程的追尋與體味。與此同時，經(jīng)典的豐富程度也就大打折扣了，這將會是令人遺憾之事。