王紹梁

（浙江大學(xué)馬克思主義理論創(chuàng)新與傳播研究中心，浙江 杭州 310058）

在傳統(tǒng)闡釋路徑中，馬克思資本批判理論范式發(fā)生了一個(gè)轉(zhuǎn)移，即從早期的“異化勞動(dòng)”向成熟時(shí)期的“資本邏輯”的轉(zhuǎn)變。然而，這兩種批判范式之間存在一定的張力，因此局限在對(duì)象本身則有可能限制了馬克思資本批判理論的深度和廣度。一方面，學(xué)術(shù)界關(guān)于異化勞動(dòng)理論褒貶不一，導(dǎo)致人本主義闡釋范式限制了馬克思異化理論的解釋效力。隨之，資本批判從歷史唯物主義的原則高度下降為非歷史性的人道主義批判。另一方面，資本邏輯與生產(chǎn)邏輯的對(duì)立使得馬克思主義再次面臨革命主體性與歷史必然性的二元難題。事實(shí)上，對(duì)資本邏輯必然性維度的揭示，由于把資本先行設(shè)置為批判的前提，其實(shí)踐邏輯后果要么是回到對(duì)資本人格化的道德批判，要么是把資本當(dāng)作完全獨(dú)立于人的不可破除的神秘力量。因此，筆者主張把資本價(jià)值還原為抽象勞動(dòng)。這樣，從必然性看，資本主義生產(chǎn)關(guān)系的存在論性質(zhì)表現(xiàn)為抽象勞動(dòng)的主體化，異化勞動(dòng)和資本邏輯成為抽象勞動(dòng)主體化在生產(chǎn)過程和流通過程的不同展開方式。在這種解讀中，抽象勞動(dòng)超出了單純的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，而具有了形而上學(xué)的屬性。同時(shí)，從主體性看，資本作為人類抽象勞動(dòng)的化身，其并不能真正脫離人的勞動(dòng)活動(dòng)而進(jìn)行獨(dú)立的運(yùn)動(dòng)。因此，“資本”并不是黑格爾意義上的“絕對(duì)精神”。基于此，本文擬從馬克思哲學(xué)與理性主義（尤其是以黑格爾和費(fèi)希特為代表的德國觀念論）的關(guān)系入手，著重探討抽象勞動(dòng)蘊(yùn)含的形而上學(xué)本質(zhì)，以期為馬克思資本批判理論的當(dāng)代研究提供新的視角。

一、抽象勞動(dòng)與理性形而上學(xué)的本質(zhì)關(guān)聯(lián)

馬克思的抽象勞動(dòng)批判理論何以成為一種存在論批判，這首先追問的是抽象勞動(dòng)成為主體的形而上學(xué)根據(jù)是什么？所謂抽象勞動(dòng)主體化，是指抽象勞動(dòng)愈發(fā)成為現(xiàn)代社會(huì)的主宰力量，具有推動(dòng)自身不斷進(jìn)行否定性運(yùn)動(dòng)，不斷外化和實(shí)現(xiàn)自身的能動(dòng)性。由此針對(duì)抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)的本質(zhì)、來歷的追問，便形成了兩種不同的解讀范式。

一種是對(duì)于《資本論》的“敘述邏輯”的理解，最具代表性的是列寧。列寧把《資本論》的“大寫邏輯”與黑格爾的《邏輯學(xué)》進(jìn)行對(duì)照，提出：“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第1 章?！保?］151在傳統(tǒng)解釋中，我們主要聚焦于黑格爾和馬克思在“敘述邏輯”上的“結(jié)構(gòu)相似性”。這種解讀得到英國新辯證法的代表人物阿瑟（C.J.Arthur）的推進(jìn)。他認(rèn)為，不僅是“敘述邏輯”，“資本邏輯”本身也與黑格爾的理念或概念不斷分化、展開、建立自身，并一步步走向自我實(shí)現(xiàn)的整體的“現(xiàn)實(shí)邏輯”是一致的。相較于列寧的解讀，阿瑟的優(yōu)勢(shì)在于堅(jiān)持了《資本論》的批判性。一旦“資本被證明體現(xiàn)了概念的邏輯”，“資本與理念相同這一事實(shí)，恰恰是批判資本作為顛倒現(xiàn)實(shí)的理由，因?yàn)樵陬嵉宫F(xiàn)實(shí)中自我運(yùn)動(dòng)的抽象概念占了現(xiàn)實(shí)中人們的上風(fēng)”［2］11。

另一種則是堅(jiān)持了《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下稱《巴黎手稿》）的基本思想，從《精神現(xiàn)象學(xué)》入手，把馬克思對(duì)抽象勞動(dòng)的批判與對(duì)黑格爾自我意識(shí)的批判進(jìn)行某種結(jié)合。在此意義上，自我意識(shí)的唯心主義邏輯與資本或抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)性質(zhì)有著本質(zhì)關(guān)聯(lián)，馬克思由此才把《精神現(xiàn)象學(xué)》視作“黑格爾哲學(xué)的真正誕生地和秘密”［3］94。在這種解讀下，抽象勞動(dòng)不再是經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，而是具有黑格爾哲學(xué)意蘊(yùn)的概念，它既是價(jià)值的實(shí)體，又是能夠推動(dòng)自我運(yùn)動(dòng)的主體。加拿大學(xué)者普殊同（Moishe Postone）就持這種觀點(diǎn)：“馬克思的范疇，和黑格爾的范疇一樣，依據(jù)一種主—客同一體的展開來把握主體與客體的建構(gòu)。不過，在馬克思的路徑中，這一同一體是被資本主義社會(huì)關(guān)系的范疇性形式所規(guī)定的，這些形式根源于商品性勞動(dòng)的二重性?！保?］183

黑格爾是理性主義的完成者，在其邏輯學(xué)或精神哲學(xué)中固然能得到解答，但是，黑格爾本人從近代哲學(xué)中獲得了諸多思想資源。因此，筆者認(rèn)為應(yīng)該把馬克思的抽象勞動(dòng)批判理論，置于近代理性形而上學(xué)的整體框架中來解讀。其中，最重要的是肇始于笛卡爾的“我思”之意識(shí)哲學(xué)，這不僅作為了近代理性形而上學(xué)的開端，還隱藏了資本主義內(nèi)在邏輯的基本根據(jù)和建制，即理性主義在近代的轉(zhuǎn)變。理性主義（Rationalism）最早發(fā)端于柏拉圖的理念論。當(dāng)柏拉圖把世界劃分為感性世界和理念世界，并將超感性的理念世界定義為感性世界的根據(jù)和真理時(shí)，在某種意義上，就把西方整個(gè)哲學(xué)的基調(diào)定格為了“理性主義”。但近代理性主義不同于柏拉圖的理念主義，理念完全脫離于人的世界，始于笛卡爾的理性主義把人之主體性注入其中。在理論上，它表現(xiàn)為將推理作為人的知識(shí)的來源，與經(jīng)驗(yàn)主義或經(jīng)驗(yàn)論相對(duì)。在實(shí)踐上，它主張人類行為應(yīng)該受人自身的理性支配、規(guī)定。所謂“我思”（Cogito），在海德格爾看來，就是指理性的一種基本行為。理性維持自身的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)就是避免矛盾而尋求邏輯的自洽，因而必然在理論上否定“感性雜多”的對(duì)抗性。

因此，理性主義是一種受人的理性來支配的思維方法和社會(huì)原則?？梢哉f，“無論是在政治、法律制度上，還是在經(jīng)濟(jì)制度和一般社會(huì)組織的原則上，當(dāng)代狀況都是由近代理性原理所引導(dǎo)和規(guī)約的”［5］。馬克斯·韋伯（Max Weber）也把西方由理性主義主導(dǎo)的具有普遍歷史意義的社會(huì)文化發(fā)展過程稱為“理性化”（Rationalisierung）?！袄硇曰笔乾F(xiàn)代社會(huì)的主要特征，即“以其自由勞動(dòng)的理性組織方式為特征的這種有節(jié)制的資產(chǎn)階級(jí)的資本主義”［6］13。在馬克思看來，這一理性化過程建立在兩種歷史分離活動(dòng)的基礎(chǔ)之上：一種是人與物，即勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料之間的歷史分離，另一種是人與人，即人從倫理依附關(guān)系中解放出來，其結(jié)果就是大多數(shù)人成為“自由的”勞動(dòng)者?！白杂蓜趧?dòng)”的出現(xiàn)與勞動(dòng)力成為商品是同一個(gè)歷史過程，即勞動(dòng)的抽象化過程。但這個(gè)自由具有雙重意義：“一方面，工人是自由人，能夠把自己的勞動(dòng)力當(dāng)作自己的商品來支配；另一方面，他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有，沒有任何實(shí)現(xiàn)自己的勞動(dòng)力所必需的東西。”［7］197在此意義上，抽象勞動(dòng)的歷史形成本身表現(xiàn)出理性主義的本質(zhì)。如果說整個(gè)西方哲學(xué)不過是“對(duì)柏拉圖學(xué)說的一系列腳注”［8］63，那么，對(duì)人類勞動(dòng)的形而上學(xué)化——從古希臘的卑賤活動(dòng)和中世紀(jì)的黑暗世界中解放出來，并一躍成為解釋人類世界歷史發(fā)展的鑰匙——正是柏拉圖理念論的新時(shí)代模板。在主客二分的思維中，勞動(dòng)才被賦予技術(shù)的定義，并成為主體改造客體的物質(zhì)變換活動(dòng)。自然便從主人顛倒為奴隸，人類反過來從勞動(dòng)陶冶活動(dòng)中獲得自我意識(shí)。

黑格爾是理性主義的集大成者，其哲學(xué)也充分地表達(dá)了現(xiàn)代勞動(dòng)的形而上學(xué)本質(zhì)。馬克思在《巴黎手稿》對(duì)黑格爾自我意識(shí)哲學(xué)之運(yùn)演機(jī)制的系統(tǒng)批判，清晰地顯現(xiàn)出抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)性質(zhì)。表現(xiàn)在以下三個(gè)維度。一是批判黑格爾思辨哲學(xué)的“雙重錯(cuò)誤”在于顛倒感性否定和現(xiàn)實(shí)否定的關(guān)系，把精神看作現(xiàn)實(shí)的人的真正本質(zhì)，“人僅僅表現(xiàn)為自我意識(shí)”［3］97。由此，黑格爾以客觀唯心主義的方式把人（主體）和對(duì)象世界之本質(zhì)精神化了。二是追問黑格爾辯證法的唯心主義本質(zhì)之形成機(jī)理，即自我意識(shí)代替人進(jìn)行純粹自我活動(dòng)的運(yùn)動(dòng)過程?？梢詧D式為：“現(xiàn)實(shí)的人=自我意識(shí)→意識(shí)返回自身=將對(duì)象設(shè)定為物性→對(duì)象的揚(yáng)棄=自我意識(shí)的揚(yáng)棄→現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)=自我意識(shí)的運(yùn)動(dòng)?！保?］三是批判自我意識(shí)之純粹活動(dòng)的理論邏輯后果，自我意識(shí)變成現(xiàn)實(shí)與歷史運(yùn)動(dòng)的絕對(duì)主體，對(duì)象性淪為虛無性，辯證法淪為否定感性活動(dòng)的抽象運(yùn)動(dòng)。這一絕對(duì)主體就是具有支配現(xiàn)實(shí)的人的普照之光，是人的感性活動(dòng)的驅(qū)動(dòng)力，即“在設(shè)定這一行動(dòng)中從自己的‘純粹的活動(dòng)’轉(zhuǎn)而創(chuàng)造對(duì)象”［3］102。換言之，自然世界、現(xiàn)實(shí)生活、勞動(dòng)產(chǎn)品皆成為抽象勞動(dòng)“設(shè)定”出來的對(duì)象而已?？梢姡橄髣趧?dòng)的“自我活動(dòng)”特征與自我意識(shí)哲學(xué)的形而上學(xué)本質(zhì)在結(jié)構(gòu)和內(nèi)容上具有質(zhì)的同一性，唯一的差別就在于資本主義現(xiàn)實(shí)以“抽象勞動(dòng)”取代思辨哲學(xué)的“自我意識(shí)”。

對(duì)此，海德格爾的提示再明顯不過：“勞動(dòng)的新時(shí)代的形而上學(xué)的本質(zhì)在黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》中已預(yù)先被思為無條件的制造之自己安排自己的過程，這就是通過作為主觀性來體會(huì)的人來把現(xiàn)實(shí)的東西對(duì)象化的過程?！保?0］383-384馬克思以“資本”作為“新時(shí)代”的界定標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為“資本一出現(xiàn)，就標(biāo)志著社會(huì)生產(chǎn)過程的一個(gè)新時(shí)代”［7］198。在前現(xiàn)代社會(huì)，資本增殖并非社會(huì)生產(chǎn)的目標(biāo)，社會(huì)整體追求的是使用價(jià)值而非交換價(jià)值的生產(chǎn)，因而其質(zhì)性規(guī)定是具體勞動(dòng)而非抽象勞動(dòng)。因此，海德格爾所謂的“新時(shí)代”本質(zhì)意指資本主義時(shí)代，即以資本（抽象勞動(dòng)）為社會(huì)運(yùn)行的主導(dǎo)原則的現(xiàn)代社會(huì)。這種被資本增殖目的規(guī)定的勞動(dòng)便具有了形而上學(xué)的性質(zhì)，并且反映在黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的自我意識(shí)哲學(xué)之中?！盁o條件的制造之自己安排自己的過程”揭示出抽象勞動(dòng)與自我意識(shí)的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，即抽象勞動(dòng)在資本主義社會(huì)中成為自我展開、建構(gòu)和實(shí)現(xiàn)的循環(huán)運(yùn)動(dòng)的主體。這個(gè)運(yùn)動(dòng)同樣是抽象勞動(dòng)不斷地把自我對(duì)象化為現(xiàn)實(shí)存在的過程。這與《資本論》批判的“價(jià)值對(duì)象性”是一致的。價(jià)值對(duì)象性的本質(zhì)在于把資本關(guān)系中的“物”（Ding）設(shè)定為價(jià)值的存在，即被抽象勞動(dòng)規(guī)定的存在。在資本社會(huì)里，一切現(xiàn)實(shí)的行為活動(dòng)、勞動(dòng)的對(duì)象化過程，表現(xiàn)為抽象勞動(dòng)自我運(yùn)動(dòng)的環(huán)節(jié)。“作為主觀性來體會(huì)的人”指以人類主體性為中心的“自我”，亦即克服感性對(duì)象性的自我意識(shí)。黑格爾的錯(cuò)誤在于把人“設(shè)定”為自我意識(shí)的存在，因而感性勞動(dòng)的對(duì)象化過程就淪為抽象勞動(dòng)的外化活動(dòng)。

二、抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)本質(zhì)在黑格爾哲學(xué)中的體現(xiàn)

抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)本質(zhì)如何體現(xiàn)在黑格爾的哲學(xué)之中呢？這需要通過黑格爾的“實(shí)體即主體”原則得以說明。馬克思認(rèn)為，斯賓諾莎的實(shí)體、費(fèi)希特的自我意識(shí)以及作為兩者的矛盾統(tǒng)一體的絕對(duì)精神，構(gòu)成黑格爾哲學(xué)的三個(gè)要素。所謂實(shí)體，是指“形而上學(xué)地改了裝的、同人分離的自然”，即脫離了主體的實(shí)體；自我意識(shí)則是“形而上學(xué)地改了裝的、同自然分離的精神”，也即脫離了自然的主體［11］341-342。黑格爾試圖克服主客二分的近代理性形而上學(xué)困境。這個(gè)克服的結(jié)果就是以上兩個(gè)要素的辯證綜合：“不僅把真實(shí)的東西或真理理解和表述為實(shí)體，而且同樣理解和表述為主體?！保?2］61這種同時(shí)包含主體要素和實(shí)體（客體）要素的統(tǒng)一體最終體現(xiàn)在黑格爾的“精神”（Geist）概念之中，因而“實(shí)體即主體”統(tǒng)一在絕對(duì)精神的運(yùn)動(dòng)中。

抽象勞動(dòng)與黑格爾的“實(shí)體即主體”在基本原則上是一致的。在馬克思看來，抽象勞動(dòng)是商品、貨幣、資本的“價(jià)值實(shí)體”，這種實(shí)體同時(shí)是支配、控制生產(chǎn)過程以及構(gòu)建現(xiàn)代社會(huì)歷史的“主體”。黑格爾批判性改造了傳統(tǒng)的實(shí)體概念，并賦予其主體性或能動(dòng)性。抽象勞動(dòng)同樣具有這種特點(diǎn)，是一個(gè)自在而自為的存在，在客體化的他者世界中達(dá)到自我的認(rèn)識(shí)和實(shí)現(xiàn)。正如黑格爾所說：“活的實(shí)體，只當(dāng)它是建立自身的運(yùn)動(dòng)時(shí)，或者說，只當(dāng)它是自身轉(zhuǎn)化與其自己之間的中介時(shí)，它才真正是個(gè)現(xiàn)實(shí)的存在，或換個(gè)說法也一樣，它這個(gè)存在才真正是主體?！胬砭褪撬约旱耐瓿蛇^程，就是這樣一個(gè)圓圈，預(yù)懸它的終點(diǎn)為目的并以它的終點(diǎn)為起點(diǎn)，而且只當(dāng)它實(shí)現(xiàn)了并達(dá)到了它的終點(diǎn)它才是現(xiàn)實(shí)的?！保?2］61-62商品價(jià)值的“實(shí)體”在今天被設(shè)定為無差別的人類抽象勞動(dòng)，而貨幣是抽象勞動(dòng)采取的物化或客體化形態(tài)，資本價(jià)值則是作為積累起來的抽象勞動(dòng)。無論是商品、貨幣或資本，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中最終被歸結(jié)為人類的抽象勞動(dòng)。當(dāng)抽象勞動(dòng)以貨幣的形式再次返回生產(chǎn)領(lǐng)域時(shí)，抽象勞動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)榻^對(duì)主體，即“資本”。因此，馬克思在《雇傭勞動(dòng)與資本》中強(qiáng)調(diào)：“資本的軀體可以經(jīng)常改變，但不會(huì)使資本有絲毫改變?！保?1］725這個(gè)抽象的資本，唯有在運(yùn)動(dòng)中才能被認(rèn)識(shí)和把握，或外化為貨幣存在，或?qū)⒆陨碓O(shè)定為勞動(dòng)對(duì)象、生產(chǎn)工具，即使連勞動(dòng)力商品也作為資本的物化形態(tài)。對(duì)于勞動(dòng)者來說，勞動(dòng)力是其與工資交換的特殊商品，而在資本運(yùn)動(dòng)中則被設(shè)定為特殊的生產(chǎn)資本。這一切表明，抽象勞動(dòng)上升為絕對(duì)主體的地位，成為支配現(xiàn)代的人類生活和行為的力量，異化勞動(dòng)或資本邏輯則應(yīng)當(dāng)被理解為抽象勞動(dòng)在自我運(yùn)動(dòng)過程中的不同環(huán)節(jié)。

但是，抽象勞動(dòng)只是一種歷史的、特殊的“絕對(duì)精神”，雖具有形而上學(xué)屬性，但本身不是“形而上學(xué)”，也不是超歷史的、存在于整個(gè)人類歷史發(fā)展階段的絕對(duì)實(shí)體。抽象勞動(dòng)不獨(dú)立存在于個(gè)體勞動(dòng)之中，而是勞動(dòng)的特殊社會(huì)形式。當(dāng)勞動(dòng)獲得抽象的、無差別的特征之后，其構(gòu)建的是一種普遍的、均質(zhì)的社會(huì)整體性。商品的二重性表明“資本主義勞動(dòng)具有一種為其他形態(tài)中的勞動(dòng)所沒有的社會(huì)綜合性質(zhì)。勞動(dòng)本身并不建構(gòu)社會(huì)；然而，資本主義勞動(dòng)才真正建構(gòu)了這一社會(huì)”［4］184。在黑格爾哲學(xué)體系中，自我意識(shí)的運(yùn)動(dòng)還只是“邏輯學(xué)”在精神哲學(xué)中的應(yīng)用，“邏輯學(xué)”才更為根本地體現(xiàn)了“絕對(duì)理念”的運(yùn)動(dòng)過程。因此，黑格爾在《小邏輯》中把哲學(xué)分為三個(gè)部分：“1.邏輯學(xué)，研究理念自在自為的科學(xué)。2.自然哲學(xué)，研究理念的異在或外在化的科學(xué)。3.精神哲學(xué)，研究理念由它的異在而返回到它自身的科學(xué)?！保?3］74如果說抽象勞動(dòng)或資本是一種自在自為的“理念”，那么，邏輯學(xué)、自然哲學(xué)與精神哲學(xué)就構(gòu)成其自我運(yùn)動(dòng)過程的三位一體。抽象勞動(dòng)首先在邏輯學(xué)中體現(xiàn)了最一般也最抽象的發(fā)展過程，并通過外化即異己的對(duì)象來確證自身的真理，進(jìn)而從感性的異在之中，以精神的形式返回自身，最終成為統(tǒng)治一切存在的絕對(duì)主體或理念。

基于此，馬克思才“獨(dú)斷地”說道：“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動(dòng)是抽象的精神的勞動(dòng)。”［3］98-99這在黑格爾關(guān)于勞動(dòng)的探討中就可窺見一斑，分別體現(xiàn)在哲學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)兩個(gè)維度。作為哲學(xué)維度的“精神勞動(dòng)”不是在勞動(dòng)分工意義上與“物質(zhì)勞動(dòng)”相對(duì)應(yīng)的勞動(dòng)形態(tài)。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾通過自我意識(shí)的活動(dòng)來表現(xiàn)勞動(dòng)的這種精神性質(zhì)，奴隸在勞動(dòng)過程中陶冶事物不僅改造對(duì)象自身，而且通過勞動(dòng)直觀到自身，亦即意識(shí)到“自我”之存在。因此，“意識(shí)”正是通過克服感性的對(duì)象（勞動(dòng)對(duì)象、勞動(dòng)產(chǎn)品）返回自身，并在這一過程中實(shí)現(xiàn)自身，最終上升為“自我意識(shí)”。因此，“精神”是指作為揚(yáng)棄感性存在和對(duì)象性關(guān)系的無對(duì)象性存在的純粹主體，精神的勞動(dòng)則指揚(yáng)棄個(gè)體勞動(dòng)的特殊性和感性對(duì)象性的社會(huì)普遍勞動(dòng)。在馬克思的哲學(xué)中，外化是指人的對(duì)象性本質(zhì)力量的外化。但在黑格爾那里則是自我意識(shí)的外化，實(shí)際具體勞動(dòng)（對(duì)象性活動(dòng)）成為抽象勞動(dòng)（精神主體）之外化。海德格爾由此才將這個(gè)過程稱為“無條件的制造之自己安排自己的過程”?！爸饔^性的人”將現(xiàn)實(shí)事物對(duì)象化，在生產(chǎn)中表現(xiàn)為抽象勞動(dòng)對(duì)具體勞動(dòng)的先驗(yàn)設(shè)置與預(yù)先決定。所以，精神勞動(dòng)就是作為自我意識(shí)的客觀形式的抽象勞動(dòng)。同樣，精神性的抽象勞動(dòng)只有從資本主義的生產(chǎn)和交換之中返回自身、實(shí)現(xiàn)自身，才能在運(yùn)動(dòng)中將自己保持為“活的實(shí)體”，并在現(xiàn)實(shí)過程中上升為具有純粹活動(dòng)能力，籠罩在一切存在物之上的“絕對(duì)精神”。所以抽象勞動(dòng)既是自身運(yùn)動(dòng)的起點(diǎn)或原因，也是自身發(fā)展的目標(biāo)或終點(diǎn)。而這樣一個(gè)從自身出發(fā)，又回到自身的“圓圈”表達(dá)的正是資本的“真理”——貨幣積累、價(jià)值增殖。

此外，黑格爾勞動(dòng)理論的抽象本質(zhì)還體現(xiàn)在他的勞動(dòng)辯證法思想中。概括地說，在黑格爾哲學(xué)中，勞動(dòng)辯證法是沿著現(xiàn)象（耶拿時(shí)期）—本質(zhì)（《精神現(xiàn)象學(xué)》）—現(xiàn)實(shí)（《法哲學(xué)原理》）的邏輯展開的［14］。在耶拿時(shí)期，黑格爾從貨幣作為“理性的形式原則”指認(rèn)了“抽象的精神勞動(dòng)”?！柏泿艙碛幸磺行枰囊饬x，因?yàn)樗撬刑厥庑缘囊环N抽象，因?yàn)樗柚约旱木窠y(tǒng)一性和普遍性絕對(duì)造成了平均化。”［15］362抽象普遍的本質(zhì)是“精神”，因而貨幣作為共同的意識(shí)、觀念，能夠抽象掉作為感性的東西。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾并沒有放棄耶拿時(shí)期通過勞動(dòng)實(shí)現(xiàn)個(gè)人與社會(huì)、特殊利益與普遍利益的統(tǒng)一的愿望，認(rèn)為“個(gè)別的人在他的個(gè)別的勞動(dòng)里本就不自覺地或無意識(shí)地在完成著一種普遍的勞動(dòng)”［12］297。換言之，個(gè)體勞動(dòng)的意義不僅在于滿足自身的欲望，更是為滿足每一個(gè)他者的需要，并且每個(gè)“小我”需要的滿足必須通過“大我”才能實(shí)現(xiàn)。因此，個(gè)人的具體勞動(dòng)唯有在社會(huì)的普遍勞動(dòng)之中才能獲得其真正的意義。這樣構(gòu)建的將是一個(gè)在勞動(dòng)體系中完成的、個(gè)人為整體獻(xiàn)身的總體社會(huì)，這一點(diǎn)唯有通過普遍的抽象勞動(dòng)才得以實(shí)現(xiàn)。在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾不僅把勞動(dòng)看作滿足個(gè)人需要的工具和手段，而且看作主觀性與客觀性、特殊利益與普遍利益、個(gè)人與社會(huì)的“中介”。這種中介性勞動(dòng)的實(shí)質(zhì)是“抽象勞動(dòng)”，即“我既從別人那里取得滿足的手段，……而同時(shí)我也不得不生產(chǎn)滿足別人的手段”［16］235-236。在他看來，每一種具體勞動(dòng)是個(gè)別的，也是普遍的，并且只有為他人、為社會(huì)的進(jìn)而成為增進(jìn)社會(huì)共同利益的勞動(dòng)才具有真理性。

這里徹底暴露出黑格爾的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)立場(chǎng)。換言之，他把抽象勞動(dòng)看作私有財(cái)產(chǎn)的主體本質(zhì)，實(shí)質(zhì)上是在哲學(xué)上認(rèn)同了抽象勞動(dòng)作為社會(huì)財(cái)富的來源。他相信，在市民社會(huì)中雖是私人利益的戰(zhàn)場(chǎng)，是一切人反對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)，但這種社會(huì)仍然具有自由平等的原則，即每個(gè)人通過勞動(dòng)滿足自身需要的同時(shí)，必須更進(jìn)一步滿足社會(huì)的普遍需要。在此意義上，馬克思才批判黑格爾說：“他只看到勞動(dòng)的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。”［3］98積極性指的正是資本主義勞動(dòng)是統(tǒng)一個(gè)人與社會(huì)、特殊與普遍的中介。消極性并非只是指生存論意義上的異化勞動(dòng)對(duì)人的否定，而是指導(dǎo)致勞動(dòng)異化的社會(huì)形式，即抽象勞動(dòng)主體化為支配社會(huì)整體的隱性權(quán)力。遺憾的是，盡管黑格爾無意識(shí)地表達(dá)出抽象勞動(dòng)的唯心主義實(shí)質(zhì)，但最終還是采取了非批判的保守主義立場(chǎng)，因而無法真正揭示出抽象勞動(dòng)（資本）的形而上學(xué)本質(zhì)。

三、抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)本質(zhì)與費(fèi)希特知識(shí)學(xué)原理的聯(lián)系

如果往前追溯，絕對(duì)主體的內(nèi)在運(yùn)行機(jī)制最早直接反映在費(fèi)希特哲學(xué)中。換言之，抽象勞動(dòng)的形而上學(xué)本質(zhì)與費(fèi)希特揭示的“知識(shí)學(xué)原理”具有結(jié)構(gòu)上的相似性。從思想史看，黑格爾充分吸收了費(fèi)希特知識(shí)學(xué)的基本邏輯，如馬克思提示的，黑格爾的“自我意識(shí)”這個(gè)要素正是從費(fèi)希特那里直接繼承過來的。抽象勞動(dòng)的外化活動(dòng)與費(fèi)希特的自我設(shè)定自我和非我也具有結(jié)構(gòu)上的相似性。雖然列寧認(rèn)為，不鉆研黑格爾的《邏輯學(xué)》就讀不懂馬克思的《資本論》［1］151，筆者甚至認(rèn)為只有更進(jìn)一步鉆研費(fèi)希特的“知識(shí)學(xué)原理”，才能更好地理解馬克思對(duì)資本主義的哲學(xué)批判。

為了克服康德認(rèn)識(shí)論的局限性，進(jìn)而論證主體的絕對(duì)能動(dòng)性，費(fèi)希特闡發(fā)了自我的本原行動(dòng)理論。他把在康德哲學(xué)中還留有一席之地的“感性雜多”徹底否決，而把純粹的“自我”作為哲學(xué)體系最原始和最高的原則，即“人類一切知識(shí)的絕對(duì)第一的、無條件的原理”。這種“自我設(shè)定自我”的初始活動(dòng)就是“本原行動(dòng)”（Tathandlung），它由Tat（行為、事實(shí)、事跡）和Handlung（行動(dòng)、動(dòng)作、行為）組合而成，兩者都包含“行動(dòng)”之意。Tathandlung意指這種“行動(dòng)的行動(dòng)”，是超出一般意義的純粹本原行動(dòng)，即“是一切意識(shí)的基礎(chǔ)，是一切意識(shí)所唯一賴以成為可能的那種東西”［17］6。這決定了本原行動(dòng)不能從其他存在物中得到規(guī)定，只能是“自我設(shè)定自我”的純粹意識(shí)活動(dòng)。第一條原理的意義在于確立自我的絕對(duì)存在。在此基礎(chǔ)上，費(fèi)希特論證了第二條原理——“自我設(shè)定非我”，非我即是自我的對(duì)立面，即自我之外的存在者。第三條原理則是“自我在自我之中對(duì)設(shè)一個(gè)可分割的非我以與可分割的自我相對(duì)立”［17］27。第一、第二條原理是下降的路線，即絕對(duì)自我去設(shè)定有限的自我和有限的非我。第三條原理則是上升的路線，即絕對(duì)自我在其自身之中設(shè)定有限的自我和非我，以回復(fù)到絕對(duì)自我之中。費(fèi)希特的“本原行動(dòng)”把自我意識(shí)之主體性從有條件拔高到無條件的絕對(duì)地位，把笛卡爾開辟的“我思”之規(guī)定存在的能動(dòng)力量推向最高點(diǎn)，它意味著自我的無條件的創(chuàng)造性、生產(chǎn)性能量。

費(fèi)希特知識(shí)學(xué)原理的積極成果在于發(fā)現(xiàn)了主體的自我活動(dòng)本質(zhì)，即是說，通過“設(shè)定”確認(rèn)了絕對(duì)自我的存在，它“既是活動(dòng)著的東西，又是由活動(dòng)制造出來的東西”［17］11。這個(gè)“東西”在今天不正是成為君臨一切的絕對(duì)主體的“資本”嗎？可見，費(fèi)希特的自我哲學(xué)對(duì)于理解抽象勞動(dòng)的主體化具有十分重要的作用。這意味著資本價(jià)值一旦成為主體，將同時(shí)具有復(fù)制、繁殖和創(chuàng)造自我的“無限”能力。因此，費(fèi)希特的設(shè)定思想與馬克思關(guān)于對(duì)象性活動(dòng)的論述有著直接關(guān)聯(lián)?！霸O(shè)定”（Setzen，又譯為安放、擺置、設(shè)立），意指對(duì)象受到意識(shí)的規(guī)定。這一術(shù)語與現(xiàn)象學(xué)的“建構(gòu)”思想是相通的，即客體是由主體所建構(gòu)出來的環(huán)節(jié)。在設(shè)定的活動(dòng)中，設(shè)定者作為設(shè)定的主體，設(shè)定對(duì)象則是被規(guī)定、被支配的客體。當(dāng)費(fèi)希特、黑格爾把“設(shè)定”作為自我（意識(shí)）的本質(zhì)規(guī)定時(shí)，意味著他們把“設(shè)定”給形而上學(xué)化了。有學(xué)者指出：“‘設(shè)定’概念的提出并不是為了解釋它們的實(shí)存，而是用來解釋它們是如何被給予我們?！保?8］408在此意義上，資本價(jià)值或抽象勞動(dòng)成為設(shè)定的主體，而具體勞動(dòng)、社會(huì)關(guān)系、勞動(dòng)對(duì)象都是被設(shè)定的對(duì)象。

這種張揚(yáng)主體性的“設(shè)定哲學(xué)”直接影響了青年黑格爾派。隨著馬克思思想的發(fā)展和成熟，他在批判青年黑格爾派時(shí)便告別了以自我意識(shí)為絕對(duì)主體的唯心主義哲學(xué)。直到1844 年，馬克思通過批判黑格爾的思辨辯證法一并清算了費(fèi)希特的“自我”哲學(xué)。這從《巴黎手稿》的文本大量沿用“設(shè)定”術(shù)語就可窺見一斑。但馬克思并不是把“設(shè)定”看作主體，而是批判性地指出，當(dāng)“人通過自己的外化把自己現(xiàn)實(shí)的、對(duì)象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對(duì)象時(shí)，設(shè)定并不是主體；它是對(duì)象性的本質(zhì)力量的主體性，因此這些本質(zhì)力量的活動(dòng)也必定是對(duì)象性的活動(dòng)”［3］102。相反，馬克思以對(duì)象性為錨點(diǎn)，指出對(duì)象性活動(dòng)與設(shè)定的“主體性”聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)要從“感性的對(duì)象性活動(dòng)”中理解主體與對(duì)象之間的設(shè)定（創(chuàng)造）關(guān)系。因此，馬克思反過來強(qiáng)調(diào)，并不是自我意識(shí)在“設(shè)定”行動(dòng)中從“純粹的活動(dòng)”出發(fā)“轉(zhuǎn)而創(chuàng)造對(duì)象”，而是“它的對(duì)象性的產(chǎn)物僅僅證實(shí)了它的對(duì)象性活動(dòng)，證實(shí)了它的活動(dòng)是對(duì)象性的自然存在物的活動(dòng)”［3］102?？梢?，馬克思的批判對(duì)象超出了黑格爾，直指費(fèi)希特。美國學(xué)者湯姆·洛克莫爾（Tom Rockmore）也是這個(gè)觀點(diǎn)的持有者［19］，并感嘆道：“馬克思用以反對(duì)黑格爾和費(fèi)希特的觀念與費(fèi)希特用以闡釋人的概念的觀念多么的相似?！保?0］160這進(jìn)一步體現(xiàn)出把比較視野推進(jìn)到費(fèi)希特哲學(xué)的必要性。

在此意義上，馬克思對(duì)黑格爾與費(fèi)希特的自我哲學(xué)的批判，構(gòu)成了對(duì)抽象勞動(dòng)的存在論批判。這一點(diǎn)特別重要。在《資本論》中，馬克思從“主體”概括了資本價(jià)值的形而上學(xué)特征：“價(jià)值不斷地從一種形式轉(zhuǎn)化為另一種形式，在這個(gè)運(yùn)動(dòng)中永不消失，這樣就轉(zhuǎn)化為一個(gè)自動(dòng)的主體?！保?］179-180隨后，他又從“實(shí)體”指出：“商品的價(jià)值突然表現(xiàn)為一個(gè)處在過程中的、自行運(yùn)動(dòng)的實(shí)體，商品和貨幣只是這一實(shí)體的兩種形式?！保?］180-181在這里，資本價(jià)值（抽象勞動(dòng)）被馬克思描述為自行運(yùn)動(dòng)的“主體”，它在主體化運(yùn)動(dòng)中不斷地“改變著自己的量”，自行“分娩”、自行增殖。不僅如此，這個(gè)“主體”在其運(yùn)動(dòng)過程中通過設(shè)定他者的形式來實(shí)現(xiàn)自身，有時(shí)把自己設(shè)定為貨幣的“實(shí)體”形式，有時(shí)則采取的是商品的“實(shí)體”形式?？梢姡@里根本就不是什么經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語體系，而是純粹的德國觀念論，不僅與黑格爾“實(shí)體即主體”原則具有同構(gòu)性，就其內(nèi)容而言，與費(fèi)希特哲學(xué)有著更為本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。這個(gè)“價(jià)值”主體正是費(fèi)希特“自我”概念的經(jīng)濟(jì)學(xué)表達(dá)。作為資本價(jià)值的“自我”不僅設(shè)定自己，而且通過設(shè)定以自身為根據(jù)的“非我”來實(shí)現(xiàn)自我的運(yùn)動(dòng)。因此，資本主義社會(huì)中的具體勞動(dòng)、社會(huì)關(guān)系是由抽象勞動(dòng)所設(shè)定、建構(gòu)出來的。如下以知識(shí)學(xué)三原則為例。第一條，自我設(shè)定自我。抽象勞動(dòng)雖然是歷史的產(chǎn)物，一旦形成便成為具有自我活動(dòng)能力的“主體”。當(dāng)從特殊的、具體的勞動(dòng)中分離出來后，抽象勞動(dòng)的主體化本身就是自身存在的證明，因而是抽象勞動(dòng)設(shè)定它自己的存在，即自我活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)。但同時(shí)，這個(gè)主體又能在自行活動(dòng)中不斷創(chuàng)造自身，即價(jià)值增殖。費(fèi)希特將之稱為“絕對(duì)無條件的原理”：“它同時(shí)既是行動(dòng)者，又是行動(dòng)的產(chǎn)物。”［17］11同樣，抽象勞動(dòng)的主體化表明其本身成為特定時(shí)代的無條件的主體。

第二條，自我設(shè)定非我。抽象勞動(dòng)要實(shí)現(xiàn)自身，還必須通過設(shè)定在它之外的存在，因而設(shè)定出與抽象勞動(dòng)不同但卻是為抽象勞動(dòng)而存在的一切，亦即勞動(dòng)對(duì)象、生產(chǎn)工具、勞動(dòng)產(chǎn)品，包括勞動(dòng)力商品的存在也是作為抽象勞動(dòng)主體化的一個(gè)環(huán)節(jié)而存在。從感性的對(duì)象性活動(dòng)看，馬克思把感性世界和對(duì)象性活動(dòng)看作“存在”，把非感性和非對(duì)象性看成“非存在”。但費(fèi)希特相反，認(rèn)為感性世界作為被自我設(shè)定出來的存在，是非我之存在，因而不是客觀和先在的?！袄硇源嬖谡咴O(shè)定這個(gè)感性世界”［21］24，“通過設(shè)定自由的能動(dòng)性，感性世界同時(shí)得到規(guī)定”［21］28。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，某個(gè)現(xiàn)實(shí)事物若不是作為資本形式的存在，那么對(duì)于抽象勞動(dòng)主體來說就成為無意義、不真實(shí)和不客觀的存在。不僅如此，由于此階段抽象勞動(dòng)未完全揚(yáng)棄感性對(duì)象性還存在“非我”之中，所以第二條只能稱為“內(nèi)容上有條件的原理”［17］17。

第三條，“自我在自我之中對(duì)設(shè)一個(gè)可分割的非我以與可分割的自我相對(duì)立”?？煞指钚愿拍钍莾?nèi)含于限制概念的，它意味著在相互設(shè)定的東西之中并不是“把它的實(shí)在性整個(gè)地?fù)P棄掉，而只部分地?fù)P棄掉”［17］25。第三條是一條上升路線，即作為絕對(duì)主體的自我（抽象勞動(dòng)）在其自身之中設(shè)定有限的自我和非我的矛盾運(yùn)動(dòng)，最終的目的是回復(fù)到“絕對(duì)自我”。這鮮明地體現(xiàn)在產(chǎn)業(yè)資本的循環(huán)運(yùn)動(dòng)之中，“過程的所有前提都表現(xiàn)為過程的結(jié)果，表現(xiàn)為過程本身所產(chǎn)生的前提”［22］116。作為絕對(duì)自我的資本，它既不停地在生產(chǎn)資本、商品資本和貨幣資本之間反復(fù)進(jìn)行循環(huán)運(yùn)動(dòng)，而且不斷揚(yáng)棄又不斷回到三者之中。因此，有限的自我或主體是指以生產(chǎn)資本、貨幣資本和商品資本存在的抽象勞動(dòng)，而有限的非我是指還未被揚(yáng)棄的感性對(duì)象，如勞動(dòng)過程中的生產(chǎn)資料、具有使用價(jià)值的勞動(dòng)產(chǎn)品，以及整個(gè)交換過程。這種運(yùn)動(dòng)過程是以抽象勞動(dòng)為起點(diǎn)（動(dòng)因）和終點(diǎn)（目的），抽象勞動(dòng)的自我實(shí)現(xiàn)最終表現(xiàn)為資本的價(jià)值增殖。因此，從存在論考察資本運(yùn)動(dòng)過程，抽象勞動(dòng)不再作為單純的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，而具有了理性形而上學(xué)的性質(zhì)。這種形而上學(xué)性質(zhì)分別體現(xiàn)在拜物教（主體）和技術(shù)自然觀（客體）兩個(gè)向度之中。此主題留待他文再論。