近代以來，隨著傳統(tǒng)天下秩序的崩解，孔廟所根植之政制體系、禮教精神的神圣性逐漸消散，其所承載的權(quán)力秩序、道德內(nèi)核在現(xiàn)代政制下愈發(fā)不合時宜。學(xué)界先進(jìn)已對近代特定時段、區(qū)域的孔廟進(jìn)行深入研究，尤其注意到國家與社會在重塑孔廟現(xiàn)代價值時呈現(xiàn)出的認(rèn)同弱化與悖離（如楊莉：《民國時期天津文廟研究》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2019年版；吳佩林、姚志良：《“封建遺存”的近代境遇：1928—1930年曲阜孔廟祀田的國有化爭端》，《近代史研究》2021年第2期，第100～116頁；李先明：《民國時期曲阜孔廟募修之殤》，《復(fù)旦學(xué)報》2023年第2期，第85～94頁）。但已有成果多注重孔廟作為中國傳統(tǒng)的禮制空間，在近代轉(zhuǎn)型中的斷裂、更迭與矛盾，而缺乏對其進(jìn)行一個整全性和貫通性的考察。有鑒于此，本文擬重點(diǎn)闡釋1905年科舉廢止后，孔廟禮制空間“由圣轉(zhuǎn)俗”的復(fù)線過程，并嘗試追尋國家與社會、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的聯(lián)結(jié)關(guān)系及認(rèn)同感。

一" 神圣空間的維系與解體

傳統(tǒng)時代，孔廟是奉祀孔圣及儒家圣賢的神圣空間，因兼及教化，也被稱為文廟、夫子廟等（為行文規(guī)范，本文統(tǒng)稱孔廟）?？讖R的神圣屬性根源于儒學(xué)在傳統(tǒng)中國的正統(tǒng)地位。漢代以后，隨著儒學(xué)漸成治國之基，孔廟被納入國家的合法性譜系，成為承辦祀孔儀式的禮制空間。自唐貞觀年間朝廷通令各州縣皆立孔廟，至清末科舉廢止前，據(jù)不完全統(tǒng)計，全國約有1560座孔廟?？梢哉f，在歷代王朝的推崇下，逐漸形成上及京師、下至州縣的全國性祭祀網(wǎng)絡(luò)。

作為官方禮制建筑，祀孔活動逐漸制度化，諸如舉行祀典的時間、儀軌等均以定文的方式載入典籍。為保證祀典的莊嚴(yán)肅穆，官方對于致祭及陪祀者的身份也有一定要求。除地方文武官員、儒生士子外，婦女、兒童等未曾接受儒學(xué)薰習(xí)的普通民眾不被允許進(jìn)入孔廟。在祭祀活動中，與祭者須保持絕對的敬畏與虔誠，如參加祀典前需齊集學(xué)宮齋宿。祭之以時、以禮、以誠，使孔廟禮制空間的神圣屬性愈發(fā)得到彰顯。在官紳的主導(dǎo)下，通過春秋祀典、朔望拈香、士子入泮等儀式，政治理念、儒學(xué)榮光、道統(tǒng)尊嚴(yán)也得以傳播?？梢哉f，在傳統(tǒng)的天下觀念以及王朝國家的政治架構(gòu)中，孔廟是凝聚官方權(quán)威以及傳承儒學(xué)譜系的神圣空間，其所在之域，即為一地文明之中心。

然而，科舉廢止后，國家權(quán)力與以儒學(xué)為代表的傳統(tǒng)價值逐漸分流，其功能開始發(fā)生整體性轉(zhuǎn)變，價值定位與空間認(rèn)同亦經(jīng)受多重挑戰(zhàn)。儒家與傳統(tǒng)官僚體系之間紐帶的終結(jié)，意味著國家權(quán)力在此時已經(jīng)難同傳統(tǒng)時代那般與孔廟深度綁定。加之，學(xué)官逐漸裁汰，孔廟開始面臨無專人經(jīng)理的尷尬境地。春秋丁祭，各省府州縣甚至出現(xiàn)“有司跛倚以臨祭”、庠序之士視祭典為具文的現(xiàn)象，“若存若亡”的祭孔典禮標(biāo)示著孔廟禮制空間神圣性的削減（《謹(jǐn)注升孔子為大祀上諭》，《北洋官報》第1256期，1907年1月，第6頁）。

盡管清廷曾嘗試于1906年升格孔子祀典，“藉形式上之尊孔以振起精神上之尊孔”（《謹(jǐn)注升孔子為大祀上諭》，《北洋官報》第1256期，1907年1月，第6頁），但這一應(yīng)時之舉并未起到重塑孔廟神圣性的效果。一方面，由于清末新政之際人心思變、經(jīng)費(fèi)支絀等因，未能及時展開或如期完成孔廟改建工程的地區(qū)并不在少數(shù)。民間社會甚至流行北京孔廟先行應(yīng)用大祀之禮，外省府州縣若未能籌措足夠經(jīng)費(fèi)，可暫行緩辦等語（《孔子升為大祀》，《廣益叢報》第143期，1907年8月，第1頁）。另一方面，清政府“對孔子的熱忱”反而“把儒家推到了疲敝的極限”。孫中山等則認(rèn)為，“虜廷以革命風(fēng)潮起于新學(xué)，遂尊孔子為上祀”，即升格孔子祀典的行動邏輯在于破壞民族主義思想中的反滿主張。顯然，在革命者眼中，儒學(xué)被套上封建傳統(tǒng)的外衣，被劃定為現(xiàn)代思想的對立面（約瑟夫·列文森著，劉文楠譯：《儒家中國及其現(xiàn)代命運(yùn)：三部曲》，香港：香港中文大學(xué)出版社2023年版，第224～226頁）。

1912年中華民國臨時政府成立，新生的革命政權(quán)尚未形成妥善“安置”傳統(tǒng)文化及其載體的“自覺”。早在前一年的11月，軍政府內(nèi)務(wù)部曾以“文廟為民國文化之源”為由，要求軍民保護(hù)廟宇（辛亥革命武昌起義紀(jì)念館等編：《湖北軍政府文獻(xiàn)資料匯編》，武漢：武漢大學(xué)出版社1986年版，第717頁）；次年，革命日益高漲，棄舊置新又成為題中應(yīng)有之義。按照規(guī)定，孔廟雖可照舊致祭，但需對跪拜等舊禮加以革新。對此，深受儒學(xué)浸染的地方精英難以認(rèn)同，如唐文治曾致電參議院等處，請求沿襲舊典舉行丁祭（《電請舉行丁祭》，《申報》，1912年8月31日，第6版）。實際上，至1913年，國家層面的祀孔活動已處于中止?fàn)顟B(tài)，如惲毓鼎在其日記中稱“丁祭之停，兩歲矣”。在地方上，停祀者亦有之。劉大鵬曾記錄，新黨罷廢一切祭祀，即使孔廟“亦無一塊冷肉之可享”。

學(xué)者有稱：“20世紀(jì)的第一波革命幾乎毀了孔子，與其一起被毀掉的似乎還有某種珍貴的延續(xù)性，一種歷史認(rèn)同（historical identity）。”（約瑟夫·列文森著，劉文楠譯：《儒家中國及其現(xiàn)代命運(yùn)：三部曲》，第481頁）曾作為官方信仰權(quán)威的孔廟，根植其神圣性的權(quán)力、道德內(nèi)核隨政制、意識形態(tài)的更迭而消失殆盡。不過，對絕大多數(shù)人而言，儒家倫理觀念及其對孔廟的認(rèn)知并不會立刻隨制度鼎革而瞬時更易，傳統(tǒng)道德價值的殘存及民國中前期官方意識形態(tài)的缺位，使得各方力量再度聚焦于孔廟的安排與利用上來。

二" 國家意志的抽離與孔廟空間的多元表達(dá)

北京政府成立后，因受暴力革命和五四新文化的雙重洗禮，孔廟作為傳統(tǒng)禮制空間的價值進(jìn)一步遭到質(zhì)疑。加之民國十年以來，政府始終未能將政治“建設(shè)在國民意識上”（梁啟超：《市民的群眾運(yùn)動之意義與價值：對于雙十節(jié)北京國民裁兵運(yùn)動大會所感》（1922年10月10日），湯志鈞、湯仁澤編：《梁啟超全集》第15集，演說一，北京：中國人民大學(xué)出版社2018年版，第459頁），更遑論去填補(bǔ)儒學(xué)退場后國家意識形態(tài)領(lǐng)域的空白。退出國家合法性譜系的孔廟顯然不會像傳統(tǒng)時代那般獲得當(dāng)政者持續(xù)有力的關(guān)注和支持。不過，無論是之于國家還是社會，孔廟依然具有價值。官方意志的淡化，使得社會力量填注其中。是以，官方、新舊知識分子、地方勢力等為探尋孔廟在近代國家轉(zhuǎn)型中的存續(xù)意義，做了多方面的實踐嘗試。

奉行尊孔政策的北京政府延續(xù)了孔廟作為祀典空間的定位。1914年2月，出于借助孔廟統(tǒng)合人心以及作為政統(tǒng)隱喻的需要，袁世凱政府幾乎復(fù)刻了傳統(tǒng)祀孔舊典。此一尊孔崇祀的運(yùn)作恰與地方延續(xù)孔廟作為“道德榜樣中心”的需求相契合（斯蒂芬·福伊希特旺稱學(xué)宮是崇拜賢人和官方道德榜樣的中心。參見斯蒂芬·福伊希特旺：《學(xué)宮與城隍》，施堅雅主編，葉光庭等譯：《中華帝國晚期的城市》，北京：中華書局2000年版，第726頁）。不過，祀典雖嘗試從祭之以禮、以時、以誠等角度重構(gòu)孔廟的神圣性，傳統(tǒng)文化體系與現(xiàn)代國家政制的錯位，特別是綱常倫理與民主、共和理念的背離，決定了儀式的復(fù)制并不能達(dá)到預(yù)期效果。

此后，隨著現(xiàn)代化建設(shè)的推進(jìn)以及受袁世凱復(fù)辟事件的消極影響，復(fù)古色彩濃厚的祭祀活動受到革新人士的質(zhì)疑與反對，如浙江省長呂公望稱跪拜等項“與現(xiàn)制不合”（《呂省長致北京內(nèi)務(wù)部電》，《浙江公報》第1593期，1916年8月18日，第25頁）；加之新文化運(yùn)動的高漲，儒學(xué)及孔廟更是飽受爭議。1916年8月，內(nèi)務(wù)部遂“因時制宜”，從服制、禮節(jié)等角度對祀典進(jìn)行革新。頗具吊詭意味的是，在“反孔非儒”語境下，祭祀功能不僅沒有被廢止，復(fù)古、繁瑣的祀孔方式反而被再度規(guī)復(fù)。1919年，“文人總統(tǒng)”徐世昌基于維護(hù)治統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)的考量，再度推行復(fù)古色彩濃厚的祭祀典禮。始料未及的是，缺乏民主精神與民生基礎(chǔ)的祀典活動反向加劇了整個社會的撕裂（李俊領(lǐng)：《“文治”困境：徐世昌與民國初年的祀孔典禮》，《福建論壇》2024年第1期，第129頁）。直至1922年徐世昌下野，行禮儀節(jié)方才隨尊孔程度的減弱而精簡，如以鞠躬代行跪拜等（《祀孔仍改鞠躬禮》，《新聞報》，1922年9月21日，第3張第1版）。

若從官方日常行政的角度來看，“國家意志”似乎時刻“在場”，但儀式展演呈現(xiàn)出的多岐面貌以及孔廟工具價值的階段性發(fā)揮實則寓示著國家意志已處于抽離狀態(tài)。細(xì)言之，在“祀孔熱”的表象之下，再塑后的禮制空間呈現(xiàn)出鮮明的形式化特征。凡舉一例，彼時多地祀典行禮的時間愈發(fā)“隨意”，上午8時以后方才開始祀孔的現(xiàn)象并不少見，這與規(guī)定的凌晨3點(diǎn)至5點(diǎn)開始行禮贊唱相差甚遠(yuǎn)。古時之所以于凌晨甚至是深夜著手準(zhǔn)備祭祀事宜，其主要目的在于方便“請神”。反觀此時的祀孔活動，盡管保留了迎神送祭等基本的饋享儀式，白天展演儀式的實踐卻與儀軌最初的設(shè)計意圖呈現(xiàn)出明顯的背離。“神”既然不能于陽光下出現(xiàn)，致祭者白天舉行“迎神”儀式的做法自然是勞而無功了。顯然，孔廟禮制空間的重塑并未達(dá)到預(yù)期效果。

在現(xiàn)代潮流的裹挾下，單一祭祀空間的傳統(tǒng)定位難以滿足時人對孔廟的角色期待。1916年，教育部規(guī)定除保留大成殿、崇圣祠、兩廡等核心祭祀空間外，其他場所可由地方長官酌量情形，規(guī)設(shè)通俗圖書館、博物館、講演所等機(jī)構(gòu)；有兩處以上孔廟的城市，需將祭祀活動并于一處，空閑孔廟改作社會教育機(jī)關(guān)（《各地方孔廟附設(shè)社會教育機(jī)關(guān)辦法咨詢案》，邰爽秋等編：《歷屆教育會議議決案匯編》，南京：教育編譯館1935年版，第7頁）。至此，在祭祀之上，孔廟層累起發(fā)展現(xiàn)代社會教育的功能，成為不以性別、功名、年齡為界限的公共場所。

北京政府在對孔廟空間進(jìn)行現(xiàn)代化改造的過程中，其實尚未形成有效的策略來協(xié)調(diào)現(xiàn)代革新與傳統(tǒng)延續(xù)間的關(guān)系，僅是通過空間區(qū)隔來維護(hù)祭祀與發(fā)展現(xiàn)代教育的平衡。在具體執(zhí)行過程中，以教育界為代表的社會精英不按規(guī)定征用或管理孔廟的現(xiàn)象時常出現(xiàn)。如1920年，與曲阜毗鄰的汶上縣視學(xué)員竟將本應(yīng)留作祭祀之用的大成殿、崇圣祠改作豬圈、廚房00800400370001〗；與之相似，距曲阜不遠(yuǎn)的商河縣勸學(xué)員在將孔廟改作校舍后，還將廟內(nèi)先賢神牌捆綁、焚燒0080050012001〗?！叭枋ァ毙袨橐米鹂着纱鬄椴粷M，他們頻頻向地方政府、衍圣公府表達(dá)反對意見，值得注意的是，他們的訴求并非全然否認(rèn)官方賦予孔廟的興學(xué)功能，而是希冀興學(xué)一方或孔廟管理者能夠按章有序利用孔廟。但從糾紛的處理結(jié)果來看，其嘗試與國家協(xié)調(diào)孔廟現(xiàn)代價值的努力并未得到有效回應(yīng)。

因應(yīng)公眾對文化娛樂生活的需要，北京等地還嘗試將孔廟改造為公共開放空間。民初以來，北京、上海等地開放孔廟的呼聲越來越多，他們認(rèn)為封閉的孔廟并不適應(yīng)現(xiàn)代社會的建設(shè)。一方面，孔廟作為名勝古跡，具備觀瞻價值，能夠滿足時人對休閑空間的需求；另一方面，開放孔廟更能滿足時人以平民化方式改造孔廟的空間想象，也有益于儒學(xué)以知識的方式為民眾所了解。如1914年，北京政府因應(yīng)民眾呼聲，開放孔廟等多所京畿名勝，內(nèi)務(wù)府在呈請開放時特別提到：“若竟拘牽，自囿殊非政體之宜，及今啟閉以時儻，亦群情所附?！笨梢?，開放孔廟等名勝，已經(jīng)成為這一時期社會大眾的普遍呼聲，也進(jìn)一步反映出孔廟近代轉(zhuǎn)型的世俗化、大眾化特征。

除上述嘗試外，康有為、陳煥章等人還嘗試以宗教化的方式重建制度化儒家，提出將孔廟改造為宗教場所的觀點(diǎn)，以解決民眾信仰觀念的缺失。有謂：“文廟者，孔子之教堂也。”（《斥北京教育會破壞孔教之罪》，《孔教會雜志》，1913年3月，第1卷第2期，第9頁）尊崇孔廟的主張雖與北京政府的尊孔觀念相契合，但其定儒教為國教、以宗教化的方式改造孔廟則與當(dāng)政者以及部分民眾的政治、文化訴求相異。隨著兩次孔教運(yùn)動的失敗以及新文化學(xué)人的激烈反對，該設(shè)想終究化為泡影。

在官方意識形態(tài)缺位、社會秩序失范的背景下，國家與社會都在嘗試采用各自的方式延續(xù)孔廟命脈，重塑孔廟角色以獲得一種新的認(rèn)同：袁世凱、徐世昌等傳統(tǒng)官僚仍期待回溯傳統(tǒng)，再現(xiàn)孔廟祀典空間的神圣性；教育部及地方學(xué)界則希望通過解構(gòu)孔廟殘存的傳統(tǒng)道德力量，將孔廟辟為現(xiàn)代教育以及公共逸樂的空間；部分地方紳民嘗試在新舊功能間尋求角色的平衡，如協(xié)調(diào)祭祀與興學(xué)之間的沖突；康有為、陳煥章等人則希望仿照西方，以宗教化的方式重塑孔廟。在多元的空間表達(dá)中，孔廟逐漸完成了新舊功能的層累疊加。但國家與地方延續(xù)孔廟現(xiàn)代價值的努力似乎并未獲得普遍認(rèn)同，層累序列間的沖突持續(xù)消解著民眾對孔廟的認(rèn)同和想象。

三" 再造孔廟與國家權(quán)力的返場

與清政府、民國北京政府有所不同，通過激進(jìn)革命手段建立政權(quán)的南京國民政府及負(fù)有近代啟蒙使命的知識分子，轉(zhuǎn)而尋求用更為現(xiàn)代的政治動員手段啟發(fā)國民效忠新型國家（楊念群：《五四的另一面：“社會”觀念的形成與新型組織的誕生》，上海：上海人民出版社2019年版，第39頁）。國家權(quán)力的強(qiáng)勢返場，再造孔廟成為必然要求。

在“反封建”“反迷信”的語境下，當(dāng)政者率先對諸多傳統(tǒng)信仰空間進(jìn)行顛覆性重構(gòu)，孔廟亦不外于此。如廢止千年來的官方祀孔傳統(tǒng)、延續(xù)并強(qiáng)化北京政府時期將孔廟財產(chǎn)同發(fā)展現(xiàn)代教育相榫接的思路（張乃燕：《江蘇大學(xué)訓(xùn)令院字第五二五號》，《江寧縣教育行政月刊》第11期，1928年6月16日，第4頁），以及以稍涉專制思想為由將“大成殿”改名為“孔子廟”（《孔廟各神位存廢移奉暨大成殿改為孔子廟》，《內(nèi)政公報》第2卷第9期，1929年10月，第2頁）等?？梢哉f，孔廟的再造改變了傳統(tǒng)禮制空間的形態(tài)與布局，消解了諸多沿自封建時代的歷史記憶，作為現(xiàn)代公共事業(yè)空間的定位愈發(fā)迎合民族國家的政治架構(gòu)。至1934年10月，安徽、南京、上海等18省市共有874座孔廟登記在冊，其中近60%被改作教育文化機(jī)構(gòu)，興學(xué)范圍也由浙江等現(xiàn)代化程度較高的地區(qū)，拓展至云南、陜西等邊疆、內(nèi)陸地區(qū)。

“不破不立”的空間改造精神雖與國民黨的政治、文化追求相一致，卻也引發(fā)了諸多不滿，何鍵、李宗仁等地方要員紛紛表示反對意見，希望恢復(fù)祀典。為鞏固統(tǒng)治、緩和新舊文化陣營間的觀念沖突，國民政府嘗試推行孔子誕辰紀(jì)念加以折衷。1929年6月，明確規(guī)定大成殿應(yīng)供奉孔子遺像，以供孔子誕辰開會紀(jì)念；11月，雖然沒有明確規(guī)定紀(jì)念儀式，但通令全國學(xué)校于孔子誕日停課二小時，講演孔子事跡。于國民政府而言，此舉既滿足了尊孔派的要求，又因活動具有鮮明的現(xiàn)代屬性而不至于招致趨新派的過多不滿。從祭祀向現(xiàn)代紀(jì)念的過渡，也是國民政府重塑傳統(tǒng)禮制空間的嘗試，讓新、舊精神在孔廟中各安其位，以期形成一種為各方共同認(rèn)可的空間秩序。

但以空間為載體，將兩種本不相洽的價值觀念移植到同一場域中，實難為地方社會所普遍認(rèn)可，斯時民眾實踐與官方定位的齟齬即為印證。浙江溫州等地甚至出現(xiàn)興學(xué)空間擠占紀(jì)念空間的現(xiàn)象。這一現(xiàn)象背后顯露的，是國家與地方以及不同地域在傳統(tǒng)儒學(xué)禮制秩序與現(xiàn)代民族國家認(rèn)同之間彼此頡頏，難以適應(yīng)融通。即使政府多次規(guī)定廟產(chǎn)興學(xué)的范圍，即保留核心紀(jì)念空間大成殿，除此之外的房屋、田地才可用于興學(xué)，也依舊無法改變廟產(chǎn)糾紛頻發(fā)的現(xiàn)象。

進(jìn)入1930年代，戰(zhàn)爭形勢日益嚴(yán)峻，民眾之于孔廟紀(jì)念空間的有限實踐已無法滿足國民黨希圖借助儀式的規(guī)范性力量鑄造國族認(rèn)同以及戰(zhàn)爭動員的需求。1934年國民政府借助國家力量升格孔子祀典為國定紀(jì)念日，對紀(jì)念儀節(jié)、內(nèi)部擺設(shè)等可感知的空間要素詳加規(guī)定，期冀改變此前無序的紀(jì)念狀態(tài)05161600002001〗。尤其是全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后，祀典籌備雖不易，中央及地方政府仍然多次舉行祀孔，“闡揚(yáng)孔子精神切舍抗戰(zhàn)救國需要”（《全國舉行祀孔大典》，《新聞報》，1938年8月28日，第11版），孔廟也徹底從傳統(tǒng)儒學(xué)的禮制空間，轉(zhuǎn)化為象征民族存續(xù)的標(biāo)志物，成為戰(zhàn)時國家強(qiáng)化民族認(rèn)同、號召救亡圖存的民族國家教育空間。

當(dāng)然，國民政府對孔廟空間的再造與復(fù)魅并非是對“傳統(tǒng)”的簡單復(fù)制，而是融入官方意志與政治理念后的空間再建構(gòu)，諸如總理遺像、黨旗、黨歌等音像符號均成為國民黨宣示意識形態(tài)、規(guī)訓(xùn)人心秩序的媒介一樣。在更廣闊的時空范圍內(nèi)，孔廟作為現(xiàn)代政治宣教空間的觀點(diǎn)也得到印證，如1927年浙江省當(dāng)局通令廢除孔廟及關(guān)岳大祀，“且將文廟改為孫中山紀(jì)念祠”。顯然，在紀(jì)念、興學(xué)等功能之上，孔廟復(fù)被改造為展演強(qiáng)勢政權(quán)意志的現(xiàn)代政治空間。

值得注意的是，國民政府還有意識凸顯孔廟的文物古跡屬性，除頒布通令禁止孔廟駐軍外，還多次對全國孔廟的保存、利用情況進(jìn)行調(diào)查，并著令修整廟宇0109000582〗。官方也盡力降低廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動對于孔廟的影響。如浙江省政府曾訓(xùn)令地方，改用孔廟盡量“以每縣一廟為原則”，如若有兩座以上的孔廟，應(yīng)當(dāng)將相關(guān)文物古跡移動到一廟之中，妥善保護(hù)（《令各市、縣各縣文廟有在兩廟以上者應(yīng)存留一處并將古跡物品移并保存由》，《浙江省政府公報》第370期，1928年8月4日，第17～18頁）。

為適配普通大眾的知識結(jié)構(gòu)和審美需求，越來越多的孔廟被改造為旅游景點(diǎn)。1936年，為方便民眾前往曲阜孔廟致祭觀光，京滬、滬杭甬兩鐵路局聯(lián)合津浦線還專門成立了謁圣游覽專車，使民眾謁圣游覽更加靈便（《謁圣游覽專車》，《立報》，1936年8月24日，第3版）。為配套民眾游覽，大量的旅游指南、導(dǎo)游手冊也開始登載孔廟簡介，民眾在游覽的同時還能深刻了解孔廟空間的內(nèi)涵。由此可見，孔廟所承載的逸樂功能不但拉近了民眾與孔廟之間的距離，還大大改善了過往其尊而不親的刻板印象，彼時大量公開發(fā)表的游記即為例證。

整體上，國民政府一方面利用現(xiàn)代民族國家的新型象征物對孔廟紀(jì)念空間進(jìn)行重塑，來適應(yīng)其革命者的形象和現(xiàn)代國家的治理需求。另一方面，當(dāng)政者又通過孔子紀(jì)念活動的推廣、孔廟旅游景點(diǎn)的開發(fā)，將孔廟這一傳統(tǒng)的禮制空間塑造為更具現(xiàn)代性的、強(qiáng)化民眾民族認(rèn)同的公共空間。在此意義上，其實國民政府尋找到了一條較之前人更有效地融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代的思路。不過，層累功能間的頻繁沖突亦是不爭之事實。在以現(xiàn)代之名再造孔廟的過程中，不可避免地因各種因素毀及孔廟，造成開發(fā)與保護(hù)之間的矛盾，這也是再造后孔廟功能序列持續(xù)處于一種不穩(wěn)定狀態(tài)的主要緣由。加之戰(zhàn)亂影響，至1945年11月，共有675座孔廟登記在冊，較之于晚清數(shù)額已減少過半（《各省市孔廟實況調(diào)查表案》，臺北“國史館”藏，檔號：0260109000568）。

整體觀之，伴隨著近代中國社會的劇烈變動，孔廟的傳統(tǒng)定位愈發(fā)難以滿足現(xiàn)代民族國家的建設(shè)需要，其逐漸從一處奉祀孔圣魂靈兼及社會教化的禮制空間，被改造為嵌入民眾日常生活的世俗空間。值得注意的是，孔廟不僅服膺于現(xiàn)代社會的建設(shè)，更隨著政權(quán)更易被當(dāng)政者有意識地形塑為展演強(qiáng)勢政權(quán)意志、增強(qiáng)國族認(rèn)同的現(xiàn)代民族教育空間。質(zhì)言之，孔廟近代轉(zhuǎn)型的背后存在著一條從傳統(tǒng)禮制空間向凝聚民族國家認(rèn)同的現(xiàn)代公共空間過渡的脈絡(luò)。

此外，透過孔廟在傳統(tǒng)與現(xiàn)代間頻繁調(diào)試的復(fù)線歷史，我們還可以看到國家與社會為賡續(xù)孔廟價值而不斷尋求聯(lián)結(jié)、互動的努力。在過往“國家—社會”二元對立的視角下，孔廟近代轉(zhuǎn)型中的斷裂往往被放大，實際上，出于對傳統(tǒng)文化時代性、民族性的認(rèn)同，國家與社會時常調(diào)和現(xiàn)代革新同傳統(tǒng)延續(xù)間的矛盾，力圖于殘存的傳統(tǒng)道德、新承載的社會功能以及國家意識形態(tài)之間尋求平衡，以期獲得一種為各方所共認(rèn)的功能定位和民族國家認(rèn)同感。此種“聯(lián)結(jié)”雖為“低音”，卻始終存在，而這也恰是孔廟近代轉(zhuǎn)型不可忽略的面相之一。

收稿日期" 2023—10—12

作者鄭雙，華中師范大學(xué)中國近代史研究所在讀博士生。湖北，武漢，430079。

【責(zé)任編校" 趙廣軍】