【摘 要】中國作為一個歷史悠久的文明古國，擁有豐富的非遺資源，如京劇、書法、中醫(yī)藥等，這些文化不僅是中國人民智慧的結(jié)晶，也是世界文化多樣性的重要組成部分。然而，隨著現(xiàn)代化進程的加快，許多非遺文化正逐漸失去其生存的土壤，面臨著消失的危險。因此，本文旨在通過分析非遺文化在現(xiàn)代社會中的重要性及其面臨的挑戰(zhàn)，深入研究在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視閾下如何有效傳承與保護非遺文化，為非遺的保護提供一定的理論依據(jù)和實踐指導，促進非遺文化的活態(tài)傳承，增強公眾對非遺價值的認識，從而推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的持續(xù)發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；非遺文化；傳承；保護

【中圖分類號】G112 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）07—053—03

一、中國非遺文化的歷史與現(xiàn)狀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳，并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所[1]。這些文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了人類創(chuàng)造力的多樣性，是連接過去與未來的橋梁。

（一）中國非遺文化的發(fā)展歷程

中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自2001年聯(lián)合國教科文組織開始認定以來，經(jīng)歷了快速的發(fā)展和廣泛的認可，截至2023年，中國已有42個項目被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，位居世界第一。這些非遺項目涵蓋了戲曲、書法、民間藝術(shù)、節(jié)日慶典等多個領(lǐng)域，不僅展示了中華民族的豐富文化底蘊，也成為推動地方經(jīng)濟發(fā)展和文化交流的重要力量。我國建立了國家、省、市、縣四級非遺名錄體系，截至2023年，國家級非遺代表性項目已達1557項，省級非遺項目超過1.3萬項[2]。相關(guān)部門和各級文化部門通過資金支持、教育推廣等多種措施，積極推動非遺的保護與傳承，確保這些珍貴的文化遺產(chǎn)得以延續(xù)。

許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)節(jié)慶緊密相連，這些節(jié)慶不僅是民族文化的重要表現(xiàn)，也是非遺得以傳承和保護的重要途徑。例如，春節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日中，包含著豐富的非遺元素，如剪紙、年畫、月餅制作技藝等，不僅增強了民眾對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同感，也通過節(jié)日的周期性慶祝，確保了非遺文化得到持續(xù)的社會關(guān)注和實踐。在中國非遺文化的發(fā)展歷程中，社會各界也積極利用傳統(tǒng)節(jié)慶作為平臺，舉辦各種非遺展覽和體驗活動，吸引公眾參與。這些活動展示非遺技藝的同時也吸引了大量游客和媒體關(guān)注，增加了非遺文化的可見度，也為其傳承提供了經(jīng)濟和社會支持，進一步擴大了非遺文化的影響力，使非遺文化得以在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新的活力，確保了其傳承的連續(xù)性和創(chuàng)新性。

（二）優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對非遺文化傳承的影響

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值觀，如“尊師重道”“孝道”等，不僅深刻影響著非遺文化的形成與發(fā)展，而且使得非遺文化在現(xiàn)代社會中得以更好地傳播與發(fā)揚，增強了民眾對非遺文化的認同感和保護意識。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更多呈現(xiàn)出隱性教育特征，在潛移默化中塑造著學生的道德觀念和行為習慣[3]。

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值觀在非遺文化傳承中的具體體現(xiàn)，可以從多個層面進行分析。首先，在技藝傳承上，許多非遺項目如京劇、書法等，都強調(diào)師徒制的傳承方式，這體現(xiàn)了“尊師重道”的價值觀。其次，在非遺項目的社會實踐中，如春節(jié)、端午節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日的慶祝活動，都融入了“和合”“團圓”等文化理念，這些活動不僅增強了社區(qū)的凝聚力，也促進了非遺文化的活態(tài)傳承。此外，非遺文化在現(xiàn)代社會的創(chuàng)新發(fā)展中，也不斷吸收和融合傳統(tǒng)價值觀，如將“孝道”融入到現(xiàn)代設計中，使得非遺產(chǎn)品更符合現(xiàn)代消費者的審美和需求，從而拓寬了非遺文化的傳播渠道和市場空間。這些實踐表明，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值觀是非遺文化傳承與保護中不可或缺的精神內(nèi)核。

二、中國非遺文化發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)與問題

現(xiàn)代生活方式和快節(jié)奏的社會環(huán)境使得社會群體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的投入變得困難。他們經(jīng)常面臨著學業(yè)、工作、社交等各種壓力，很難抽出時間和精力去參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護需要一定的專業(yè)知識和技能，而這些知識和技能往往需要長時間的學習和積累，非專業(yè)人士在這方面的短板也制約了他們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的作用和貢獻。因此，如何激發(fā)和引導社會群體的參與成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的重要挑戰(zhàn)之一。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化安全遭遇到風險，這種風險表現(xiàn)為兩個方面：一是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換中原創(chuàng)力薄弱；二是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源“世界共享”[4]。隨著現(xiàn)代化的快速發(fā)展，許多傳統(tǒng)技藝和習俗逐漸失去了生存的土壤，尤其是年輕一代對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的興趣減弱，導致部分非遺傳承后繼無人。同時，商業(yè)化和市場化對非遺的沖擊也不容忽視，一些非遺項目為了迎合市場需求，失去了原有的文化內(nèi)涵和價值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作需要投入大量的人力、物力和財力，但是在實踐中往往難以得到足夠的支持。部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目處于缺乏資金支持的狀態(tài)，導致了保護工作的困難和挑戰(zhàn)增加，保護措施的不完善和資金投入的不足也是制約非遺保護的重要因素之一。

非遺的數(shù)字化保護和傳播也面臨技術(shù)挑戰(zhàn)，如何在保持文化真實性的同時提供相應的設施和技術(shù)支持，是當前亟需解決的問題，這些支持措施在實際操作中存在著一定的困難和限制，進一步增加了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的挑戰(zhàn)性。此外，非遺文化的國際交流與合作也亟待加強。中國非遺文化不僅是民族文化的瑰寶，也是世界文化多樣性的重要組成部分。

三、中國非遺文化的傳承與保護策略

中國非遺文化的傳承與保護面臨著多方面的挑戰(zhàn)，需要相關(guān)部門、社會和公民共同努力，通過構(gòu)建可持續(xù)的非遺保護體系、加大非遺傳承人培養(yǎng)、推動數(shù)字化保護和深化國際交流與合作等措施，共同促進非遺文化的傳承與發(fā)展。

（一）構(gòu)建可持續(xù)的非遺保護體系

在非遺文化的傳承和保護過程中，社會參與起到了至關(guān)重要的作用。目前，越來越多的社會組織和個人參與到非遺文化的保護中，這些參與者通過各種形式如志愿服務、資金捐助、技藝傳承等方式，為非遺文化的傳承與保護貢獻了巨大力量。國家每年投入數(shù)億元用于非遺保護，同時鼓勵社會力量參與，形成了相關(guān)部門主導、社會參與的良好局面。非遺進校園、進社區(qū)等活動廣泛開展，有效提升了公眾對非遺的認識和參與度，確保了非遺文化的生命力和影響力。

我國高度重視非遺的保護工作，致力于構(gòu)建可持續(xù)的非遺保護體系，確保非遺文化得到有效傳承和廣泛傳播，確保非遺項目的活態(tài)傳承。非遺系統(tǒng)性保護是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護的系統(tǒng)為根據(jù)，以對系統(tǒng)構(gòu)成要素、結(jié)構(gòu)、功能等的優(yōu)化為路徑，以自身可持續(xù)發(fā)展為目標的社會實踐，是新時代我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護高質(zhì)量發(fā)展的具體體現(xiàn)[5]。國家相關(guān)部門還出臺了一系列配套方針和措施，如非遺傳承人認定、非遺項目名錄等，打擊非法復制、銷售非遺產(chǎn)品的行為，保護非遺知識產(chǎn)權(quán)，確保了非遺文化能夠得到系統(tǒng)性、專業(yè)性的保護。社會參與不僅增強了公眾對非遺文化的認識和尊重，也促進了非遺項目的活態(tài)傳承，使其在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新的活力。

（二）加大非遺傳承人培養(yǎng)

在中國的非遺文化保護中，非遺文化傳承人的培養(yǎng)已經(jīng)正在得以廣泛的關(guān)注和積極的實踐。諸如京劇、書法、傳統(tǒng)節(jié)日等非遺內(nèi)容已被納入課程標準，確保青年一代可從小接觸并理解這些文化瑰寶。此外，許多高等院校也開設了專門的非遺研究課程，甚至設立了非遺專業(yè)，培養(yǎng)專業(yè)人才進行非遺的保護與研究。非遺學科建設應當突破僵硬的發(fā)展模式，還原并直面非遺的生活形態(tài)，以非遺實踐作為其出發(fā)點和落腳點，充分給予非遺傳承人在學科建設過程中的話語權(quán)[6]。這些舉措不僅增強了人民群眾對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認識，也為非遺的傳承與發(fā)展提供了堅實的人才支持。

加大對非遺文化傳承人培養(yǎng)的融入還體現(xiàn)在實踐活動的豐富性上，社會組織、學術(shù)界可以組織相關(guān)的活動、培訓和研究，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。學術(shù)界可通過研究和傳承的相關(guān)理論與實踐，加深對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識和保護方法的完善。民眾作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者和參與者，進行非遺項目的實地考察和體驗活動，如參觀非遺博物館、參與傳統(tǒng)手工藝制作等可以有效促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護工作。加大非遺實踐活動的豐富性不僅讓人民群眾親身體驗非遺文化的魅力，也通過這些多元化的方式，非遺文化得以在年輕一代中生根發(fā)芽，為文化的傳承注入了新的活力，促進了非遺技藝的活態(tài)傳承。

（三）推動數(shù)字化保護

科技發(fā)展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護起著重要的作用。傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往存在依賴口頭傳承和實物保存等傳統(tǒng)方式，由于時間的流逝和環(huán)境的變遷，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)容易受到破壞或丟失，現(xiàn)代科技的進步給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護帶來了新的工具和手段。例如，數(shù)字化技術(shù)可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄下來，并保存在電子媒體中，確保其長期保存和傳承。同時，通過虛擬現(xiàn)實和增強現(xiàn)實技術(shù)，人們可以身臨其境地體驗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進一步激發(fā)公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注和保護意識。

在非遺文化的傳承與保護方面，各地利用“互聯(lián)網(wǎng)+”建立非遺數(shù)據(jù)庫和數(shù)字化平臺，使得公眾能夠更便捷地了解和學習非遺文化。同時，還開展了非遺進校園、進社區(qū)等活動，讓非遺文化深入人心，增強公眾的文化自信。非遺與旅游業(yè)的結(jié)合也成為一種新的發(fā)展模式，如敦煌莫高窟文旅、麗江古城、周莊水鄉(xiāng)等地，通過非遺展示吸引了大量游客，既促進了地方經(jīng)濟的發(fā)展，也使得非遺文化得到了更廣泛的傳播。

在未來的發(fā)展中，中國非遺文化的傳承與保護將更加注重創(chuàng)新與發(fā)展，通過數(shù)字化手段提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護效率和傳播范圍。結(jié)合虛擬現(xiàn)實（VR）和增強現(xiàn)實（AR）技術(shù)等現(xiàn)代科技，非遺文化的展示將更加生動和互動，吸引更多年輕一代的關(guān)注和參與。隨著互聯(lián)網(wǎng)和數(shù)字技術(shù)的發(fā)展，新媒體平臺如微博、微信、抖音等成為傳播非遺文化的重要渠道，中國非遺相關(guān)內(nèi)容在社交媒體上的瀏覽量躍升，有效增強了公眾對非遺文化的認知度和興趣。電視紀錄片、網(wǎng)絡直播等形式也極大地推動了非遺文化的普及和傳承，使得傳統(tǒng)技藝和文化故事得以跨越時空，觸達更廣泛的受眾群體。

媒體與傳播不僅擴大了非遺文化的影響力，還促進了其活態(tài)傳承。例如，通過網(wǎng)絡直播平臺，非遺傳承人可以直接與觀眾互動，實時展示技藝，解答疑問，這種互動性極大地增強了非遺文化的吸引力。同時，媒體還通過舉辦各類非遺主題活動，如非遺展覽、非遺節(jié)慶等，進一步增強了公眾的參與感和體驗感，有效推動了非遺文化的社會化傳承和保護。

（四）深化國際交流合作

國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是從建立名錄制度開始的，提高非遺可見度、促進文化多樣性存在是國際非遺名錄制度建設的基本理念。在國際理念指導下，中國建立了自己的非遺名錄制度。中國非遺名錄制度堅持“以人民為中心”“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”“見人見物見生活”的理念，堅持“相關(guān)部門主導、社會參與，明確職責、形成合力”的工作方針，堅持分類保護和動態(tài)管理，對國際非遺名錄制度進行了多方面的創(chuàng)新發(fā)展，為國際社會提供了中國經(jīng)驗[7]。在國際交流與合作中需要進一步推動中國非遺文化的產(chǎn)業(yè)化，為非遺文化的傳承提供堅實的經(jīng)濟基礎，形成產(chǎn)業(yè)規(guī)模。利用數(shù)字化技術(shù)記錄和傳播非遺文化，建立全面的非遺數(shù)據(jù)庫，便于全球范圍內(nèi)的學習和交流，有效提升中國非遺文化的傳承與保護水平，為世界文化多樣性做出更大貢獻。

國際范圍內(nèi)中國非遺文化的傳承和保護不僅需要資金的支持，更需要社會各界的共同參與和文化自信的樹立。以培養(yǎng)高質(zhì)量、復合型非遺人才為學科目標，搭建國際合作交流橋梁，構(gòu)建中國特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學話語體系[8]。通過這些措施，中國非遺文化將在全球范圍內(nèi)展現(xiàn)出更加璀璨的光彩，成為中華文化自信的重要體現(xiàn)。

四、結(jié)語

在未來的非遺文化保護工作中，應更加注重非遺的活態(tài)傳承，強化文化內(nèi)涵的傳播，確保中國非遺文化的可持續(xù)發(fā)展。多方合力加強非遺傳承人的培養(yǎng)和扶持，通過設立專項基金和提供教育培訓，確保非遺技藝后繼有人。推動非遺文化與現(xiàn)代生活的融合，加強國際交流和合作，鼓勵創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展，使非遺文化更加貼近現(xiàn)代人的生活，增強其生命力和吸引力。

參考文獻：

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[2]中華人民共和國文化和旅游部.國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄[EB/OL].[2023-12-31].https：//www. ihchina.cn/project.html.

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[7]宋俊華.非遺名錄制度建設的國際理念與中國實踐[J].中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2021（2）.

[8]耿涵，李曉東.系統(tǒng)性保護視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學的學科特征與發(fā)展進路[J].民族藝術(shù)研究，2024（2）.

基金項目：本文系山西省職業(yè)教育鑄魂育人計劃“培根潤心 德法兼修”特色文化品牌項目；山西省高等學校哲學社會科學研究2023年課題“建立健全學校家庭社會協(xié)同育人機制”（課題編號：2023zsszsx149）。

作者簡介：楊茜茜（1993—），女，漢族，山西運城人，碩士研究生，運城職業(yè)技術(shù)大學，初級職稱，研究方向為法學。