摘要：“文化制衡”理論認為，人類社會的存在必然是一個“偏離”與“回歸”交替出現(xiàn)，不斷再適應(yīng)的推進過程，任何一個民族絕不會只對某一兩個民族保持密切關(guān)系，而是同時要與眾多民族發(fā)生不同程度的依存制約關(guān)系。該文運用文化制衡理論對明清兩朝苗疆邊墻的修筑歷史予以解讀，闡述了湘西苗疆各民族之間沖突、調(diào)適、耦合的過程。苗疆邊墻的修筑，雖然達到了“民”“苗”分而治之的目的，但并未物理隔絕“墻內(nèi)”“墻外”的社會聯(lián)系。各民族以墻為“介”，打破了族群壁壘，重構(gòu)了苗疆社會秩序，最終實現(xiàn)了“你中有我，我中有你”的民族交融局面，成為中國民族地區(qū)民族和睦的典范。

關(guān)鍵詞：文化制衡；苗疆邊墻；明代；清代；湘西；交往交流交融

中圖分類號：C952 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）08（b）-0056-05

A Study on the Association， Communication and Integration of Various Ethnic Groups in Xiangxi During the Ming and Qing Dynasties from the Perspective of Cultural Restraint and Balance

—Based on a Historical Investigation of the Miao Border Wall

HUANG Jiansheng1，2

（1. South-Central University for Nationalities， Wuhan Hubei， 430074， China; 2. Jishou University， Jishou Hunan， 416000， China）

Abstract： The theory of "cultural restraint and balances" holds that the existence of human society must be a process of alternating "deviation" and "return" and continuous adaptation. No nation will never maintain a close relationship with one or two ethnic groups， but must have different degrees of dependence with many ethnic groups at the same time. The article uses the theory of cultural restraint and balance to interpret the construction history of the Miao border wall， and elaborates on the process of conflict， adjustment， and integration among various ethnic groups in Xiangxi. The construction of the Xiangxi Miao border wall， although achieving the goal of dividing and governing the people and Miao， did not physically isolate the social connections within and outside the wall. Various ethnic groups have used walls as a medium to break down ethnic barriers， reconstruct the social order of the Miao area， and ultimately achieve a situation of ethnic integration where "I'm in you， you're in me"， becoming a model of ethnic harmony in Chinese ethnic areas.

Key words： Cultural restraint and balance; The Miao border wall; Ming Dynasty; Qing Dynasty; Xiangxi; Association communication and integration

20世紀最早關(guān)注苗疆邊墻的是凌純聲、芮逸夫、石啟貴等民族學(xué)前輩于1930年在湘西開展的調(diào)查。新中國成立后，有關(guān)苗疆邊墻的史料整理、學(xué)術(shù)專著、期刊論文等陸續(xù)出現(xiàn)。進入21世紀，苗疆邊墻研究步入新階段，出現(xiàn)了一大批研究成果。如吉首大學(xué)主編的“苗疆鳳凰歷史與文化研究叢書”，對湘西苗疆歷史、政治、軍事、經(jīng)濟、社會、文化進行了比較全面系統(tǒng)的研究。其中，羅康隆教授提出的“文化制衡”理論對今天研究苗疆邊墻與國家治理有著積極的指導(dǎo)作用?！拔幕坪庹摗闭J為，文化的穩(wěn)態(tài)延續(xù)絕對不是按簡單平衡的方式去實現(xiàn)的，而是一種制衡過程，“并存文化間的交互依存制約導(dǎo)致了人類文化總體系的平穩(wěn)和延續(xù)”[1]。本文從文化制衡的角度對苗疆邊墻的修筑歷史過程及明清以來湘西各民族交往交流交融作以闡述。

1 文化沖突：“逃避統(tǒng)治”的湘西苗疆社會

元代以前，歷代王朝在湘西地區(qū)的治理主要表現(xiàn)為政治上的間接統(tǒng)治和軍事上的征剿行動。秦漢實現(xiàn)了全國性的大一統(tǒng)，設(shè)立郡縣，秦在武陵山區(qū)設(shè)置黔中郡，漢改置武陵郡。三國時期，湘西境分屬吳武陵郡和天門郡。南朝宋時，湘西分屬荊州天門太守和郢州武陵太守。隋代，湘西分屬沅陵郡和澧陽郡。唐代設(shè)置羈縻州縣，在武陵山區(qū)置黔州道，后又置辰、巫、溪、錦、業(yè)五州團練守捉觀察使和黔州經(jīng)略招討觀察使。五代時期，湖南屬楚，湘西州境分屬辰、澧、溪三州。宋代沿用唐代的羈縻州制度，治理程度在唐的基礎(chǔ)上有了進一步的發(fā)展。

元代設(shè)立土司制度，湘西地區(qū)的永順、保靖、南渭三州安撫司是這一區(qū)域最高的行政建制。元武宗至大年間（1308—1311年），三州安撫司被分置，永順州改為永順等處軍民安撫司，保靖州和南渭州則分別建制，并入湖廣行省的新添葛蠻安撫司。安撫司統(tǒng)轄各蠻夷官，蠻夷官統(tǒng)轄各“溪洞”，形成了由“安撫司—蠻夷土官—溪洞寨首”的管理體系。明代土司制度在元代基礎(chǔ)上得到了進一步完善和發(fā)展。洪武元年（1368年），詔升保靖安撫司為保靖宣慰司。洪武五年（1372年），置永順等處軍民宣慰使司，皆隸湖廣都指揮使司。同時，為了控制土司，也經(jīng)常派流官進入土司轄區(qū)，即所謂“其府州縣正貳屬官，或土或流”“大率宣慰等司經(jīng)歷皆流官，府州縣佐貳多流官”[2]，經(jīng)歷、都事、吏目等一般為流官擔任。而在“既無流官管束，又無土司制理”的“生苗”區(qū)則擁有自己的社會組織——“合款”，這種組織實際上是原始社會末期的一種農(nóng)村公社組織。明代基本的軍事制度是衛(wèi)所制度，全國范圍內(nèi)都設(shè)有衛(wèi)所，明代湘西地區(qū)的衛(wèi)所分布于各交通和戰(zhàn)略要地，構(gòu)成了嚴密的防守布局，與土司一道，成為明廷管控湘西的基本力量。

元明土司制度的發(fā)展，尤其是明代以土司控制苗疆，以衛(wèi)所控制土司，這樣就形成了一條完整的控制鏈條，以保證土司的恭順和苗疆的穩(wěn)定。事實上，土司確實發(fā)揮了防御、控制苗疆的作用，如嘉靖十九年（1540年）五寨司苗民侯答保等起兵反明，永順、保靖土司鎮(zhèn)壓之。凌純聲、芮逸夫先生認為：“湘西苗患，始于明代，然因?qū)γ绲厥褂梅怄i政策，故終明世二百七十年，未釀成大患?！盵3]整體來看，明代對湘西苗疆的統(tǒng)治主要表現(xiàn)為封鎖。苗族地區(qū)有苗民“三十年一小反，六十年一大反”的諺語，并認為“乙卯”為“苗變”之期。恰好咸同起義始于咸豐五年（1855年），距離雍乾起義（1735年）120周年、乾嘉起義（1795年）60周年，且都恰逢乙卯年，似乎印證了這種說法。當然，這只是一種歷史的巧合，但也說明苗族地區(qū)所固有的矛盾得不到解決，發(fā)展到一定時期就必然會激化。這是導(dǎo)致苗族人民周期性不斷起義的根本原因[4]。有學(xué)者統(tǒng)計，從明洪武年間至乾嘉時期，僅在湘西苗疆地域內(nèi)發(fā)生的苗民起義多達25次，成為當時明清疆域內(nèi)沖突最為頻繁的地區(qū)之一[5]。

毋庸諱言，歷代中央王朝對苗疆地區(qū)所采取的措施都是以軍事行動為主，“逃避統(tǒng)治”的苗疆人民居住在深山之中，基本上游離于王朝正統(tǒng)之外。他們選擇了不同于谷地的生活和生產(chǎn)方式，希望借此逃避國家的統(tǒng)治，然而卻屢屢成為中央王朝軍事征剿之地，央地沖突、民苗沖突不斷。苗疆地區(qū)統(tǒng)治方式歷經(jīng)羈縻制度、土司制度、衛(wèi)所制度，政治制度和治理模式的改變對湘西苗疆社會族群關(guān)系帶來了巨大變化。

2 文化調(diào)適：苗疆邊墻的“界”與“介”

明代中后期，隨著漢人的移民墾殖，苗民生存空間不斷被壓縮，反抗持續(xù)不斷，苗疆多次爆發(fā)大規(guī)模的反抗斗爭。彼時衛(wèi)所制度衰落，朝廷不能有效地進行平叛，于是修筑了相對分離的哨堡，而后將哨堡連接起來成為邊墻，試圖利用這些堡哨建筑對以臘爾山“生苗”為主要對象的苗區(qū)構(gòu)成軍事封鎖線，以此成為區(qū)隔苗民的特殊“界限”。后來明廷又在此基礎(chǔ)上進行了邊墻的數(shù)次修建。明代邊墻以萬歷、天啟間的修筑規(guī)模最大，是明代邊墻的主體。清康熙二十五年（1686年），辰州知府劉應(yīng)中曾奉命勘察明代邊墻，在當?shù)匾晃幻缑窦抑械玫狡浼也亍秱鬟呬洝芬秽?，其中有關(guān)于明代邊墻始末的記錄。

清前期，朝廷內(nèi)部曾有過兩次重修明代“邊墻”之議，但均無果而終，重修邊墻自此又擱置了近百年。第一次即前述劉應(yīng)中勘察明代邊墻，發(fā)現(xiàn)邊墻舊址“俱已殘塌，所存廢堵，百不一二”，劉應(yīng)中對邊墻修筑持否定態(tài)度。清廷根據(jù)劉應(yīng)中的建議，暫時沒有動工修建邊墻。第二次是開辟苗疆設(shè)廳置縣之后，根據(jù)記載，設(shè)置鳳凰廳、乾州廳后，依然不斷出現(xiàn)苗民反抗事件，如康熙四十七年（1708年）“鎮(zhèn)竿苗叛”，次年，鎮(zhèn)竿苗民武裝首領(lǐng)吳老吉等攻陷鳳凰縣德勝營（今吉信鎮(zhèn)），被偏沅巡撫趙申喬率官兵剿滅[6]。鑒于苗民反復(fù)對抗清廷的形勢，修復(fù)邊墻以作為軍事屏障的議題被再次提及?？滴跷迨辏?711年），湖廣總督鄂海奏請依明代邊墻舊址修筑鎮(zhèn)筸邊墻，隨后康熙帝指示鄂海實地勘察，當鄂海一行所到之處呈現(xiàn)出一派苗民歸附，成為輸賦供役的“編民”情景之時，認為不必重筑邊墻，在上奏清廷奏疏中強調(diào)了苗民的恭順，這正和康熙帝“內(nèi)外天下一體”的理念，于是要求湘西地方安撫苗民，不必修筑邊墻[7]。

“改土歸流”后，大量的移民進入湘西地區(qū)，促進該區(qū)域經(jīng)濟社會發(fā)展的同時也激化了苗漢矛盾。乾嘉苗民起義讓清廷認識到有必要調(diào)整苗疆治理政策，厘清民、苗界址，解決土地糾紛，緩和苗漢矛盾，于是重修邊墻再次提上日程。清代苗疆邊墻于嘉慶五年（1800年）由傅鼐主持修筑完成，邊墻全長110余里，是依明代邊墻遺址修筑的“濠墻”，主要為石墻?！白院锨萁缰玖制浩?，至中營之四路口，筑圍墻百數(shù)十里，以杜竄擾。其險隘處增設(shè)屯堡，聯(lián)以碉卡?！盵8]即起于今吉首市乾州木林坪社區(qū)，止于今鳳凰縣沱江鎮(zhèn)長坪村，并在鳳凰、乾州（今吉首市）、永綏（今花垣縣）、古丈坪（今古丈縣）、保靖五廳縣設(shè)筑碉卡、汛堡、哨臺、炮臺、關(guān)廂、關(guān)門等，邊墻與碉卡汛堡等防衛(wèi)設(shè)施共同組成了清代苗疆邊墻防御體系。傅鼐所修筑的邊墻，雖是為“防”而建，但事實上在軍事方面的作用已經(jīng)不明顯了，更多是作為厘清民、苗界址而存在。

明清兩朝分別修筑了邊墻，用以進行“民苗區(qū)隔”，然而，作為“界”的邊墻，也成為調(diào)適湘西苗疆民、苗關(guān)系的“介”，重構(gòu)了苗疆社會秩序。一方面，苗疆邊墻成為空間上的界限，將湘西苗疆分為“墻內(nèi)”的苗民社會和“墻外”的漢民社會兩部分，并因大量人口聚集形成許多聚落，由此造就了獨特的“邊墻社會”。另一方面，苗疆邊墻在厘清民、苗界址，調(diào)和苗、漢矛盾，基本達成“兵民一體以相衛(wèi)，民苗為二以相安”[9]目的的同時，并沒有物理隔絕“墻內(nèi)”“墻外”苗漢區(qū)域社會聯(lián)系，而在事實上卻成為連接邊墻內(nèi)外的“中介”。苗漢人民以邊墻為載體，興起邊墻貿(mào)易，邊墻內(nèi)外經(jīng)濟文化交流日盛，使得苗疆邊墻成為苗漢交往交流的“中介點”，對清后期的苗疆族群關(guān)系產(chǎn)生了深遠的影響。

3 文化耦合：湘西苗疆族際交往交流交融

清代是湘西苗疆發(fā)展的重要時期，一方面，完成了“改土歸流”，從行政上將湘西地區(qū)完整納入到國家的直接統(tǒng)治；另一方面，邊墻的重筑成為解決苗疆問題的重要措施，基本實現(xiàn)了民、苗相安。清廷對“歸流”的原苗疆地區(qū)采取派流官、勸農(nóng)墾、興水利、通道路、辦學(xué)校、開科舉等措施，使“新辟苗疆”與“改土”之地能夠同步發(fā)展[10]。隨著各種政策的實施，各民族之間加強了交往交流，以墻為“介”，打破了族群壁壘，逐步實現(xiàn)湘西地區(qū)各民族交融的局面。

其一，湘西苗疆基層組織進一步完善，主要體現(xiàn)在三個方面。一是延續(xù)里甲制度。明代開始就在湘西苗疆嘗試推行了里甲制度，據(jù)《鳳凰廳志》記載：“廳屬民里有五，即昔五寨土司所轄五峒地?！庇纱丝梢?，當時的五里其實就是五峒，說明當?shù)卦诶锏幕鶎咏M織管理中沿用了峒寨制度。清廷開辟苗疆之后，在設(shè)立府廳縣等行政機構(gòu)的同時，在基層社會中推行保甲制度，利用保長、甲長、寨頭控制基層社會[11]。二是推行鄉(xiāng)約組織。改土歸流后，清廷在湘西苗疆大力推廣鄉(xiāng)約組織，如雍正六年（1728年）川陜總督岳鐘琪在《條奏川省苗疆善后事宜》中就提道：“近衛(wèi)者歸衛(wèi)管轄，近營者歸營管轄，并擇番苗之老成殷實者，立為鄉(xiāng)約保長，令其約束。”[12]三是設(shè)置屯政與苗弁制度。明代軍屯制度到清代也一直沿用，湘西苗疆地區(qū)在乾嘉苗民起義平息后推行了修邊、練兵、屯田、辦學(xué)等一系列措施。同時，在“改土歸”流后設(shè)置的百戶寨長制度實施過程中，總結(jié)出現(xiàn)弊端的經(jīng)驗，并順應(yīng)歷史和時代的需要設(shè)立了苗弁制度。清廷通過選拔苗寨中具有一定威信之人，借以處理苗民與朝廷之間的關(guān)系，維護苗寨穩(wěn)定。

其二，湘西苗疆社會經(jīng)濟快速發(fā)展。“改土歸流”后，在流官政府的倡導(dǎo)和移民群體的影響下，湘西地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式由原始粗放型逐漸演變?yōu)榫氉餍?。流官政府出于地方社會發(fā)展的需要，一方面，招徠外地移民進行墾荒，“凡逾期不開墾者，原荒地即按無主荒地處理，召農(nóng)來墾。如原主持據(jù)阻攔，即按律處置”，“如有開墾百畝以上者，加重獎賞”[13]。為了吸納移民開墾，給予方便和優(yōu)惠政策，如配給牛種、分配房屋、銀錢資助等。另一方面，選派一些內(nèi)地有經(jīng)驗的農(nóng)民幫助開墾，并將先進耕作技術(shù)推廣到民族地區(qū)，許多先進的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具也跟隨移民進入苗疆地區(qū)[14]。并且，玉米、馬鈴薯、紅薯等高產(chǎn)作物的引種促進了武陵山區(qū)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟發(fā)展。由于更多的漢人移民的進入及商貿(mào)水陸交通的逐步打通和改善，行商坐賈攜帶大量商品貨物涌入，也給湘西苗疆地區(qū)帶來了新的經(jīng)濟發(fā)展契機。以前“舟車不通，商賈罕至”的苗區(qū)，轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧藤Z絡(luò)繹不絕”的地區(qū)。乾嘉苗民起義后，清代統(tǒng)治者開始“清厘”苗民界址，以邊墻明確分苗、民土地于內(nèi)外。而邊地貿(mào)易即在邊墻內(nèi)外興起，出現(xiàn)了一幅民苗互市的生動景象：苗民入市與民交易，驅(qū)牛馬負土物，……以趨集場”“屆期必至，易鹽，易蠶種，易器具，以通有無。初猶質(zhì)直，今則操權(quán)衡，較錙銖，甚于編氓矣。”

其三，湘西苗疆教育體系初步形成。康熙四十四年（1705年），偏沅巡撫趙申喬上疏言“苗民子弟宜設(shè)立義學(xué)教育”[15]，建議在苗疆地區(qū)設(shè)立學(xué)校。雍正十年（1732年），地方官府在永順的靈溪、勺哈、老司城三地各設(shè)義學(xué)一所，而后又分別在桑植、保靖、龍山等地相繼設(shè)立12所義學(xué)。乾嘉苗民起義之后，鳳凰、乾州、永綏三廳及瀘溪、麻陽、保靖等縣各設(shè)書院一所，各屯分設(shè)義學(xué)五十館，再于適中寨落增設(shè)五十館[16]。傅鼐認為，要使苗疆長治久安，“惟有移其習(xí)俗”“格其心思”，而這必須“申之以教”，于是專門設(shè)立了苗義學(xué)館70所。學(xué)生參加科舉考試，政府資助盤費，設(shè)置獎勵，且優(yōu)待苗族生童。對苗民科舉考生采取優(yōu)惠政策，規(guī)定鳳乾永保四廳縣士子、苗生參加鄉(xiāng)試，不與漢民競爭，而是另編字號，單設(shè)舉人名額。伴隨科舉制度的需求，內(nèi)地一些文人也進入湘西地區(qū)，并在當?shù)亻_設(shè)學(xué)館私塾，以執(zhí)教為業(yè)，湘西苗疆逐漸形成了以私塾、義學(xué)、書院組成的教育體系。

其四，湘西苗疆文教融合逐步推進。首先，流官在湘西地區(qū)革除舊有習(xí)俗，推行符合儒學(xué)倫理道德的價值規(guī)范。雍正八年（1730年），永順知府袁承寵在《詳革土司積弊略》中，列舉了21條應(yīng)予革除的積弊，廣泛涉及賀儀、節(jié)禮、婚俗、建房、跳擺手舞、祭祀、服飾等習(xí)俗。其次，盡管清廷在苗疆地區(qū)頒行苗民通婚禁令，但事實上無法做到，甚至在軍隊中苗漢通婚也屢見不鮮，出現(xiàn)“兵丁多與苗人聯(lián)姻，……大干例禁”[17]。雍正八年（1730年），巡撫趙宏恩上《六里善后事宜疏》稱：“永綏民苗兵丁宜結(jié)姻親，以潛移習(xí)俗。查苗民既已化誨，則是與民無異。應(yīng)如所議，準許民苗兵丁結(jié)親，令其日相親睦，以成內(nèi)地風俗。”[18]乾隆二十五年（1760年）下詔“各苗俱令與兵民結(jié)姻”[19]，至乾隆二十九年（1764年），苗人“準與內(nèi)地民人姻婭往來”[20]，正式取消了苗漢不得通婚的禁令。到乾隆中后期，官方明確允許各族群之間的通婚，雖然在乾嘉苗民起義之后一度又重新頒布苗、民通婚禁令，但實際上已經(jīng)不能阻止民、苗之間的交互融合了。

4 結(jié)束語

“文化制衡論”認為，人類社會的存在必然是一個“偏離”與“回歸”交替出現(xiàn)，不斷再適應(yīng)的推進過程，這個過程可以稱之為“文化互動”，它是文化制衡的前提。民族間的交往交流交融是民族關(guān)系基本規(guī)律，明清時期的苗疆邊墻發(fā)展史充分說明了這一點，也是我們審視苗疆邊墻的基本視角。邊墻對苗疆社會的影響是深刻的，也是多方面的，既有隔離的消極作用，也有增進聯(lián)系的積極作用。邊墻造成了苗疆與外界的區(qū)隔，但不是隔絕，只是將民、苗進行空間的劃分，減少了民、苗的直接沖突，有利于苗疆地區(qū)社會穩(wěn)定，為苗疆社會的發(fā)展提供了基礎(chǔ)條件。隨著外來人口的不斷增多，社會經(jīng)濟得到不斷發(fā)展，湘西各民族內(nèi)外交往有序增進，文化交流進一步增強，各民族親密無間、相互包容，在不斷交往交流中逐步融為一體，真正實現(xiàn)了“你中有我，我中有你”的良好的政治及文化生態(tài)，成為中國民族地區(qū)民族和睦的典范。

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