【摘 要】 以往的民族醫(yī)藥研究缺少對整體發(fā)展格局的構建,未能從真正意義上形成系統(tǒng)性發(fā)展格局。發(fā)展體系的完善與建設,一方面需要通過打破邊界,加強互聯(lián),達到古為今用、繼承創(chuàng)新的傳承目的;另一方面,也需要從歷史維度,建立對區(qū)域民族醫(yī)藥歷史文化空間格局的全新理解,將孤立要素,融入到云南民族醫(yī)藥發(fā)展的空間整體中,構建一個“傳承、創(chuàng)新、發(fā)展”三位一體的全新發(fā)展模式。
【關鍵詞】 區(qū)域共生;云南;民族醫(yī)藥;發(fā)展
【中圖分類號】R-1"" 【文獻標志碼】 A""" 【文章編號】1007-8517(2024)15-0110-05
DOI:10.3969/j.issn.1007-8517.2024.15.zgmzmjyyzz202414023
On the Development and Countermeasures of Ethnic Medicine in Yunnan from the Perspective of “Regional Symbiosis”
Abstract:The previous research on ethnic medicine lacked the construction of the overall development pattern, and failed to form a systematic development pattern in the real sense. The improvement and construction of the development system, on the one hand, needs to break the boundary and strengthen the interconnection; on the other hand, it is also necessary to establish a new understanding of the historical and cultural spatial pattern of regional ethnic medicine, integrate the isolated elements into the whole space of Yunnan ethnic medicine development, and construct a new development model of “inheritance, innovation and development”.
Key-words:Regional Symbiosis; Yunnan; Ethnic Medicine; Development
共生的概念最早由德國真菌學的奠基者,安東·豆·培里在1879年提出的。原來是生物學的概念,其共生定義為不同的生物密切生活在一起的狀態(tài),是指生物世界當中各因子之間相互吸引合作和補充依賴的一種親密關系,隨后學者把它運用于哲學社會科學和教育學等多個領域。將共生這一概念運用到民族領域的日本民族教育學者小澤有作,提出了民族共生的概念,也就是人與自然共生,人與人共生,民族與民族共生。在1988年費孝通先生在演講當中提出中華民族多元一體格局的理念,也是共生理論的具體運用。共生理念的核心是事物和事物之間、各內(nèi)部要素之間,既共存又彼此之間形成了最佳結構的狀態(tài),各部分各自獨立,互不干擾。實現(xiàn)事物之間的彼此依存和共同發(fā)展。共生理念在民族地區(qū)體現(xiàn)為各民族彼此獨立、彼此尊重、互相補充、互相促進,形成互依互存、互惠互利的一種關系,實現(xiàn)了共同發(fā)展。
1 云南民族醫(yī)藥發(fā)展的歷史背景
1995年9月1日開始實施的我省第一部發(fā)展中醫(yī)藥的地方性法規(guī)《云南省發(fā)展中醫(yī)條例》,大力地促進了中國中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。為了適應新時代發(fā)展的需求,同時根據(jù)云南省中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展狀況的變化,應時提出了“把中醫(yī)藥和民族醫(yī)藥主動融入全省衛(wèi)生的政策,是實現(xiàn)云南省中醫(yī)藥及民族醫(yī)藥健康、養(yǎng)生、文化創(chuàng)造性轉化和發(fā)展的一項重要舉措”。
云南民族的多樣性決定了醫(yī)學文化的多元性。各民族文化的多元性并未導致文化的沖突,反而形成了一種互相滲透、包容和諧的共生格局。究其原因,首先是每個民族都有其獨特的文化內(nèi)涵,很難形成一族獨大的局面,而在這種文化共生的環(huán)境之下,形成了一個相對平衡,互相融合且包容的文化圈。二是在歷史演變當中各文化互相交融,漢族文化起到了核心作用,與少數(shù)民族文化取長補短、互融滲透。云南26個民族形成了大雜居、小聚居的特點,每個民族具有獨特的語言、生活習慣、宗教信仰。生活習俗雖然不可避免的受到其他民族文化的影響,但也為云南民族和諧共生提供了條件,加上獨特的地理位置,避免了很多少數(shù)民族受到外來民族文化沖擊、同化的影響,這也是各民族多元和諧的重要原因。
目前,云南省民族醫(yī)藥呈現(xiàn)出發(fā)展不平衡形勢,理法方藥齊備及研究基礎較好的,以傣、彝、藏醫(yī)藥為代表。形成了以傣、彝、藏醫(yī)藥為主,苗族、壯族、白族、納西族、佤族等民族醫(yī)藥并存,多元一體的云南民族醫(yī)藥體系,其中有的民族醫(yī)藥只有一些有零散的醫(yī)藥知識,如:白族、納西族、拉祜族、佤族、德昂族等云南特有的民族醫(yī)藥的搶救整理研究工作有待加強。諸國本[1]指出,目前民族醫(yī)藥學發(fā)展緩慢主要有兩個原因:一是大多數(shù)的傳統(tǒng)民族醫(yī)藥具有“不可復現(xiàn)”的特殊性,這里的不可復現(xiàn)性指的是通過現(xiàn)代實驗方法得不到可驗證的理論。二是現(xiàn)代醫(yī)學影響到了民族醫(yī)藥的發(fā)展,民族醫(yī)學教育是民族醫(yī)學在強勢醫(yī)學下生存、在差距中發(fā)展的基礎。
民族醫(yī)藥發(fā)展存在的問題也多較為集中在“傳承危機”“科研能力弱”“人才匱乏”“藥強醫(yī)弱”“特色不濃”等,研究者也從自己不同的角度提出了對策。唐乾利等[2]認為民族醫(yī)藥的成長一定要遵從自身的特征不能和現(xiàn)代醫(yī)學所夾雜,只有契合自身發(fā)展的特點,才能做到可持續(xù)發(fā)展,不然必定會抑制甚至阻擋未來的發(fā)展。而應基于本土傳統(tǒng),尋求傳承創(chuàng)新,聯(lián)合古今中外,這就需要不懈地思索與超越。羅婕等[3]認為,以凝聚中華民族共同體意識為導向,從歷史記憶、民族政策、文化認同、人才教育、健康產(chǎn)業(yè)這五個方面來探討如何更好地構建中華民族醫(yī)藥共同體門道。完瑪央金[4]認為,通過完備藏醫(yī)藥事業(yè)成長的政策舉措;提高隊伍的綜合素質;進一步加強醫(yī)藥科研工作;逐漸加快醫(yī)藥集約化建設;加大??疲▽2。┙ㄔO力度;加強藏藥藥材種植和資源保護管理;規(guī)范藏藥生產(chǎn)監(jiān)管來實現(xiàn)甘南地區(qū)民族醫(yī)藥發(fā)展。陳吳興等[5]認為,高等教育在民族醫(yī)藥發(fā)展中顯得尤為關鍵。胡書平[6]認為,真正臨床實用人才的培養(yǎng),是師徒傳承,是家族傳承。通過口頭教學,將民族醫(yī)學的基本理論、特點和臨床技能全面?zhèn)魇诮o徒弟,這也是培養(yǎng)人才的傳統(tǒng)做法。崔箭[7]認為,要深化民族醫(yī)藥教育的改革,必須從加強專業(yè)教育、改變課程設置、革新教學方法、增強民族醫(yī)藥教育機構的建設,擴大辦學規(guī)模效益等方面出發(fā)。郭旭輝等[8]認為,要解決目前民族醫(yī)藥在發(fā)展中面臨的困境,應從當前民族醫(yī)藥傳承人問題、民族醫(yī)藥文獻典籍現(xiàn)狀以及民族藥用資源三個層面出發(fā)。
研究熱點主要集中在“民族醫(yī)藥人才培養(yǎng)”“民族藥物資源開發(fā)”兩個方面。如張強等[9]認為,人才相對不足和科研仍有差距;相對缺乏科學依據(jù)和質量標準;缺乏市場意識和知識產(chǎn)權保護意識,并提出在政策與法律措施、人才與科研措施、民族醫(yī)藥技術的評價、民族醫(yī)藥市場宣傳與知識產(chǎn)權的保護方面的建議。李維宇等[10]認為,民族醫(yī)藥發(fā)展層次不齊,探索以民族醫(yī)藥教育、科研、保護為基礎,以醫(yī)藥事業(yè)和醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)為主體,以擴展產(chǎn)業(yè)鏈為出路的發(fā)展模式對促進我國民族醫(yī)藥可持續(xù)發(fā)展尤其重要。張朔瑋等[11]認為,立足民族醫(yī)藥資源的健康服務將在醫(yī)藥行業(yè)發(fā)展過程中發(fā)揮著不可替代的作用。未來產(chǎn)業(yè)的發(fā)展需要著眼于國家引導與監(jiān)督、民族醫(yī)藥資源的挖掘與開發(fā)、構建產(chǎn)業(yè)發(fā)展體系、打造一種良好的市場環(huán)境以及充分利用社會資金等方面。孔春芹等[12]認為,應加強民族醫(yī)藥的繼承、挖掘和搶救力度,重視民族醫(yī)藥人才隊伍建設;提高民族醫(yī)藥發(fā)展水平,促進民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展;努力提高臨床服務能力,加強臨床機構建設。
2 基于“共生”視角下研究民族醫(yī)藥的必然性
袁純清[13]很早就把生物學的共生概念及相關理論向國內(nèi)的社會科學引申,并提出共生不但是一種生物現(xiàn)象,還是一種社會現(xiàn)象;不光是一種自然狀態(tài),還是一種社會可塑形態(tài);不僅是一種生物識別機制,而且是一種社會科學研究方法。從古到今,各個民族都有一起生活的現(xiàn)象,不同民族之間通過文化交流與傳播、民族接觸與融合、貿(mào)易往來與經(jīng)濟開發(fā)等方法,形成了一種共生共存的關系。因此,開展在“地域共生”視域下的民族醫(yī)藥發(fā)展與對策研究是非常有必要的。地處云南的民族醫(yī)藥,因其有著共同的地理環(huán)境、文化傳統(tǒng)和發(fā)展脈絡,經(jīng)過長期的實踐經(jīng)驗積累,形成了一種特殊的文化體系,也是社會群體共同承認的具有共同價值的文化,它的特征體現(xiàn)在文化形態(tài)的穩(wěn)固性和文化認同的一致性。通過研究云南民族醫(yī)藥文化的本土性、傳承性、獨特性,以實現(xiàn)其文化自信;通過普及民族醫(yī)藥文化知識,提高民族醫(yī)藥文化的認知水平,增強民族醫(yī)藥文化在民族地區(qū)的凝聚力,擴大民族醫(yī)藥文化的影響力,促進民族醫(yī)藥文化的產(chǎn)業(yè)發(fā)展,提供人文交流和學術資源來實現(xiàn)其現(xiàn)代價值。
2.1 民族醫(yī)藥發(fā)展整體性與區(qū)域性的聯(lián)系 歷史學界和地理學界把人地關系問題的思考都看作是一個重點。理由是對于研究人類活動和地理環(huán)境之間的關系是根據(jù)大量的歷史事實與地理演變。區(qū)域是地理學研究的主要對象,這種方法是地理學研究與人際關系探討的重要方法,那么區(qū)域的劃分就成為了地理學研究與人地關系探討的重要前提以及內(nèi)容。
民族聚居的地區(qū)往往成為設置歷史地理標志的重要依據(jù)。民族區(qū)域具有顯著的地理因素,特別是處于相對落后發(fā)展階段的民族地區(qū),更是具有一定特殊性的自然地理區(qū)域,其社會、經(jīng)濟和文化的發(fā)展也相對局限于一定的自然環(huán)境。在云南漫長的歷史發(fā)展過程中,各個民族不斷遷移、融合、分化,最終形成了民族混合雜居的現(xiàn)狀,這就給界定區(qū)域帶來了一定的困難。
云南民族醫(yī)學起源于各民族與疾病斗爭中積累的醫(yī)藥經(jīng)驗,體現(xiàn)了多樣性與和諧性的統(tǒng)一,具有傳統(tǒng)性、地域性、傳承性等特征。民族醫(yī)藥是地域醫(yī)藥文化的重要資源和典型代表。當前,云南以傣醫(yī)學、彝醫(yī)學、云南藏醫(yī)藥等為代表,具有與眾不同的地域特點和民族特色的中醫(yī)藥文化理論和實踐體系。
自20世紀80年代以來,以中醫(yī)藥院校及研究機構為主體的本土學者對云南民族醫(yī)藥文化進行分類整理研究,編著了第一部以研究云南民族醫(yī)學及民族醫(yī)藥資源為主要內(nèi)容的專著——《云南醫(yī)藥衛(wèi)生簡史》。具有相同族緣的各民族將彼此的生存地域緊密地連結到一起,彝族、哈尼族、傣族、拉祜族等少數(shù)民族分布于各地,并大多是各縣的主體民族、相同少數(shù)民族分布在各地區(qū)雜居互融,同一少數(shù)民族擁有共同的心理素質及文化背景,從族緣深處就具有先天的親近感和認同感。各民族交錯分布、共生共存,形成了一種“你中有我,我中有你”、難以分割的民族地域分布格局。各民族在競合博弈、交流融合過程中,形成的“共同體意識”。醫(yī)學界既有研究總體上是一種普適性的理論建構,相對缺乏對云南民族醫(yī)藥發(fā)展的精準把握,尤其缺乏對不同層次民族醫(yī)藥發(fā)展問題的深刻探討,以至發(fā)展研究出現(xiàn)了理論建構與實踐方略的脫節(jié)。有鑒于此,以“區(qū)域共生”為視角,聚焦民族醫(yī)藥的發(fā)展研究是今后的研究重點。
2.2 “區(qū)域共生”視域下開展民族醫(yī)藥研究的必要性 從史學的角度看,醫(yī)學的傳承和發(fā)展是由經(jīng)典、知識傳播和醫(yī)療實踐三個方面構成的,醫(yī)學的傳承和發(fā)展又是相互促進、相互修正,互為表里的,并且多多少少都與地域因素有關。我們可以把醫(yī)學知識、經(jīng)典的出現(xiàn),看成是某一特定地域文化的產(chǎn)物;但是不同地域的傳播,還涉及到科學文化在空間上傳播的問題,在人類進入工業(yè)、信息時代的農(nóng)業(yè)時代之前,地理環(huán)境因素就對科技文化傳播的速度和范圍有著重大的影響。
地域性醫(yī)學是那些醫(yī)學學術群體因受到所處地區(qū)的社地理環(huán)境、經(jīng)濟、文化和醫(yī)療資源等因素的影響,而呈現(xiàn)出一定的差異性。比如環(huán)境氣候差異越明顯的地區(qū),人們的體質差異也越明顯,因此相近區(qū)域的醫(yī)學理論就很難看出地域因素影響的差別,但距離較遠的地區(qū)就相對容易看出來。需要著重提出的是,未來隨著“一帶一路”戰(zhàn)略的推進,民族醫(yī)藥對世界的影響會越來越大,因此,更要重視研究民族醫(yī)藥的“因地制宜”。
羅艷秋等[14]認為,將一個民族分布眾多的支系劃歸為各個區(qū)域進行研究,不僅可以比較出不同的地理環(huán)境而表現(xiàn)出的地域差異,也有助于把握源流關系和地域性特色。民族醫(yī)藥研究可用來解釋人類學與科學實踐哲學的核心概念之一的“地方性知識”。各傳統(tǒng)醫(yī)學面對的同樣是人類的健康與和疾病問題,“從科學實踐哲學的維度和地方性知識觀的角度出發(fā),可看到民族醫(yī)藥不僅是一種地方性知識,更是一種具有民族特色的文化。
2.3 關于民族醫(yī)藥研究區(qū)域劃分的思考 云南25個少數(shù)民族醫(yī)藥的發(fā)展經(jīng)歷了從“區(qū)域階段發(fā)展”到“歷史整體關聯(lián)”發(fā)展思路的轉變。張麗等[15]認為在地緣文化學下開展云南民族醫(yī)藥文化特質與保護研究對邊疆穩(wěn)定、民族文化認同具有深遠意義。
當前,對云南民族醫(yī)藥的研究分類方法多是按照民族共同體進行分類,如:藏族醫(yī)藥、納西族醫(yī)藥、彝族醫(yī)藥、傣族醫(yī)藥等。另外,按照有完整理論體系的民族醫(yī)藥,如彝醫(yī)藥、傣醫(yī)藥等;與漢族醫(yī)學融合的民族醫(yī)藥,如白族醫(yī)藥、納西族醫(yī)藥等,甚至有被漢醫(yī)藥代替的民族醫(yī)藥;有以經(jīng)驗為支撐的經(jīng)驗醫(yī)學,如景頗族醫(yī)藥、阿昌族醫(yī)藥;有以長期歷史文化傳統(tǒng)為基礎而形成的傳統(tǒng)醫(yī)學,如彝族醫(yī)藥;有以民族風俗習慣為特點的民族醫(yī)學,如苗族醫(yī)藥;有以民間各種治療實踐為特點的民間醫(yī)學,如拉祜族醫(yī)藥。其中,彝醫(yī)學、傣醫(yī)學和藏醫(yī)學理論體系較為完整,以學院教育為主。其他還有一些民族醫(yī)藥技藝有“傳男不傳女”的傳統(tǒng),教學方式以師帶徒為主,強調(diào)個人經(jīng)驗的積累和體驗式的學習方式。納西族、白族、拉祜族、哈尼族、佤族、普米族等民族醫(yī)藥也大多由于所處地理位置受到各種文化及醫(yī)學理論的影響。故而,筆者考慮以地緣作為依據(jù),來劃分民族醫(yī)藥的研究區(qū)域。
滇西北包括麗江、大理、迪慶、怒江等地,以藏醫(yī)藥、白族醫(yī)藥、納西族醫(yī)藥等為代表,其防病治病的臨床療效當前依然在群眾中有著一定的信任度。云南的藏族主要分布在滇西北高原地區(qū),云南藏醫(yī)是和西藏都是擅長使用清解藥物的南方學派。納西族、白族醫(yī)藥也有悠久的歷史,但普遍存在民族醫(yī)藥理論體系較臨床經(jīng)驗存在滯后等問題,可持續(xù)發(fā)展性不足,產(chǎn)業(yè)化工作開展得較少。人口分布主要以云南為主的哈尼、佤等民族沒有本民族的文字,醫(yī)藥知識則以雕木、小調(diào)、唱傳、順口溜等古老的方式存續(xù)。德昂族、獨龍族等人口較少的民族直接從原始社會進入社會主義社會,在本族語言、文字記載和藥物資源的分類上都沒有統(tǒng)一的標準。
滇中地區(qū)有昆明、楚雄、玉溪等地。其中以楚雄州彝族醫(yī)藥為代表。彝族在云南省分布最廣,彝醫(yī)用二氣、五臟、五體和五行學說來闡釋人體的生理和病理現(xiàn)象。彝醫(yī)治病的方法有內(nèi)治和外治兩類,是云南省最具代表的民族醫(yī)藥,并被廣泛推廣運用。
滇南地區(qū)包括普洱、紅河、文山、版納、德宏等地,以傣醫(yī)藥、哈尼族醫(yī)藥為代表。傣族醫(yī)藥文獻多數(shù)記載在貝葉經(jīng)上,可以保存數(shù)百年,傳承較為完整。近些年來,隨著傣族醫(yī)藥學院教育的開展,西雙版納州傣醫(yī)醫(yī)院的建立,傣族醫(yī)藥開發(fā)性成果也不少。另外,怒族、納西族、佤族、哈尼族、獨龍族等民族的醫(yī)藥文化研究方面已取得階段性成果。
3 存在問題及解決辦法
3.1 構建多樣化人才培養(yǎng)模式 目前少數(shù)民族醫(yī)學人才培養(yǎng)的模式是十分單一,不能完全適應民族醫(yī)藥走向世界的發(fā)展需求。因此多樣化的人才培養(yǎng)目標以及課程制度的建立,包括靈活的專業(yè)方向;培養(yǎng)出臨床人才、科研人才,乃至國際交流的優(yōu)秀人才;構建人才的多樣化、特色化培養(yǎng)模式。
3.2 求同存異,共謀發(fā)展新格局 各民族之間遵循互相尊重的原則,雖然各民族之間存在著差異,在醫(yī)學的文化背景和藥用資源等方面是不同的。研究者平等的對待民族醫(yī)藥,才能客觀的無偏見的理性地分析各民族之間的差異。確實有部分少數(shù)民族醫(yī)藥發(fā)展態(tài)勢出現(xiàn)了弱勢的狀態(tài),并向中醫(yī)學靠攏,或者說向現(xiàn)代醫(yī)學靠攏的現(xiàn)象。研究者必須客觀地對待各民族醫(yī)藥的差異性。由于先進文化能夠適應現(xiàn)代生活、社會生活、促進民族社會發(fā)展,因此不應該排斥和抗拒,當然各少數(shù)民族醫(yī)藥研究工作者也應當保持自信,防止丟棄傳統(tǒng)優(yōu)秀的民族醫(yī)藥知識,在平等的地位上,尊重各民族要發(fā)展的差異,才能實現(xiàn)共生的可能性。
3.3 互相尊重,取長補短,和諧共生 各民族醫(yī)藥需要相互補充,互相尊重,客觀的認識到優(yōu)勢和劣勢,取長補短,各種不同民族或者說事物之間能夠共生在同一個區(qū)域主要是各自都保持了獨特性和各自的優(yōu)勢。在少數(shù)民族醫(yī)藥研究當中應當貫徹好相互補充的原則,避免一元價值的消極影響客觀的評價。將教育形式多樣化,研究模式與現(xiàn)代學校教育相結合,不斷的接受新的科學知識促進民族醫(yī)藥的全面發(fā)展,當然民族醫(yī)藥也應當作出改革面對現(xiàn)代醫(yī)學和中醫(yī)學的強勢進入,傳統(tǒng)與少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥也不能任其自生自滅,這樣會導致后繼乏人,政府部分有必要采取一定的政策,保持傳統(tǒng)醫(yī)藥的活力,使兩者相互補充,和諧共生。
4 小結
當前,云南少數(shù)民族醫(yī)藥的文獻收集整理工作已全面開展,并逐漸地從單一的醫(yī)藥學延伸到多學科。以往的民族醫(yī)藥研究大多是孤立的,存在碎片化、孤島化的現(xiàn)象,缺少對整體發(fā)展格局的構建,未能從真正意義上形成系統(tǒng)性發(fā)展格局。發(fā)展體系的完善與建設,一方面需要通過打破邊界,加強互聯(lián),從而實現(xiàn)對民族醫(yī)藥的系統(tǒng)性保護與活化,以此達到古為今用、繼承創(chuàng)新的目的;另一方面,也需要從歷史維度,建立對區(qū)域民族醫(yī)藥歷史文化空間格局的全新理解,將孤立要素融入到云南民族醫(yī)藥發(fā)展的空間整體中。各民族的獨特性和地域性導致即便在同一地區(qū)各民族所面臨的問題也不盡相同,沒有統(tǒng)一的模式,沒能一勞永逸的解決各種問題,因此最佳途徑就是以共生理論作為指導,彼此尊重促進發(fā)展,形成一個最佳的結合點,達到一個理想發(fā)展的狀態(tài)。唯有此,才能真正意義上實現(xiàn)民族醫(yī)藥的發(fā)掘與傳承的融合并舉,構建一個“傳承、創(chuàng)新、發(fā)展”三位一體的全新發(fā)展模式。
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