張桂權(quán)

英國伯克貝克學(xué)院(Birkbeck Colle－ge)理論物理學(xué)教授大衛(wèi)·玻姆，在其重要著作《整體與隱秩序》中有一句名言：“人類總是在追求整體——心靈的、生理的、社會的、個人的整體”。幾千年來，人們一方面要求個人的獨立自由、全面發(fā)展，另一方面又要求社會和諧、種族興旺，人們對此的渴望就是人的整體感。

整體感或許是人最深沉的感受之一。整體感帶來安全感：他與自然、他人、社會處于同一、和諧之中，沒有他人、他物與己對立、威脅自身，他是安全的；整體感帶來價值感：他意識到他是生理和心理相結(jié)合的獨特整體，他是這個社會、時代甚至宇宙的不可取代的“這一個”，他有其存在的理由和獨特的價值。

人性的全面發(fā)展是人的整體感的最高體現(xiàn)。雅典的民主制之所以為后人所緬懷，是因為雅典的“每個公民都感到實質(zhì)上與法律、與國家處于和諧中；但同時卻允許個體性、精神、個人的思想去自由選擇、表現(xiàn)發(fā)展”(黑格爾《哲學(xué)史講演錄》第一卷第346頁)。而在中世紀(jì)，全知全能的上帝與人處于對立之中，人對上帝的處罰感到畏懼；人的欲望得不到滿足，他身不由己，必須受苦、贖清“原罪”；他是自卑的、可憐的、渺小的、沒有價值的。近代文藝復(fù)興運動在某種意義上說是樹立人的整體感的運動。結(jié)束原罪感、對上帝的恐懼感，把從人的精神中獨立出去的上帝還給人本身：全知全能、至善至尊，加上美麗無比——這就是人！

但是，在近代，人類的整體感還未真正建立起來。人們被分為不同的階級、階層、集團(tuán)，相互處于對立、矛盾、沖突之中。不僅如此，，我們似乎可以說，近代西方文明是以犧牲人的整體性為代價、以深刻的片面發(fā)展為前提的。對近代西方文明起巨大推動作用的科學(xué)所信奉的哲學(xué)是重部分、片面、分析的原子論哲學(xué)、機(jī)械論哲學(xué)；資本的原始積累是公開的“文明人”對“野蠻人”的掠奪、強者對弱者的征服；標(biāo)準(zhǔn)化、專業(yè)化、同步化使勞動者變成了整個生產(chǎn)機(jī)器的一個小零件；市場成為人類生活的巨大中心，商品交易原則支配一切：人格也商品化；勞動者和剝削者都被異化了：勞動者創(chuàng)造的財富反過來壓榨自己、使自己貧困，作為人的本性的創(chuàng)造才能卻被剝削者喪失殆盡——他被他人的創(chuàng)造才能(產(chǎn)品)支配著。但這一切又都有深刻的歷史必然性：片面的、機(jī)械的世界觀是近代科學(xué)發(fā)展的前提；資本原始積累是資本主義生產(chǎn)的必要準(zhǔn)備；標(biāo)準(zhǔn)化的大生產(chǎn)是使生產(chǎn)率提高的有效的、甚至是唯一的途徑；商品交易原則是平等原則，它是對封建等級特權(quán)的否定；最后，人的異化也是社會發(fā)展的必要條件。

然而，深刻的片面畢竟是片面，它對歷史的發(fā)展來說是必然的，但對人的發(fā)展來說卻是痛苦的。直至今天，片面并未結(jié)束，且有加劇的趨勢。玻姆教授就深感片面給人類帶來的無盡災(zāi)難：它造成了國家沖突、民族矛盾、環(huán)境污染、生態(tài)破壞、人口過剩、人格分裂，以致形成了絕妙的諷刺：片面(或片斷)的東西倒成為最普遍的東西，貫穿于整個人類生活之中！

為了克服片面，樹立人的整體感，許多哲人志士提出過各種各樣的理論。他們抨擊人欲橫流、傷風(fēng)腐化、剝削壓迫、苦難深重的資本主義社會，追求人的平等、人的尊嚴(yán)、理想的人格。黑格爾深刻分析了市民社會缺乏獨立性和完整性的原因，提出了普遍性與特殊性統(tǒng)一，個人既與整個社會和諧又使自身得以全面發(fā)展的社會理想。

馬克思的學(xué)說是樹立人的整體感，實現(xiàn)人性的全面發(fā)展的最深刻、最有價值的學(xué)說。馬克思通過對勞動異化和商品二重性的分析，揭示了私有制產(chǎn)生的根源與剩余價值的秘密，論證了剝奪者將被剝奪的歷史必然性，找到了實現(xiàn)“人向自身、向社會的(即人的)人的復(fù)歸”(馬克思語)的現(xiàn)實途徑——無產(chǎn)者聯(lián)合起來，消滅私有制。共產(chǎn)主義就是人的個性全面發(fā)展的社會！

馬克思從社會根源上也即是從根本上找到了人性失落的原因、建立整體感的途徑，由于歷史條件，他沒有對別的原因多所論述。其后，弗洛伊德和弗羅姆從心理上揭示了人自身分裂的原因，可仍使我們從另一方面了解整體感的必要。弗洛伊德認(rèn)為人的精神生活中的無意識在各個方面左右著人。他把人的心理結(jié)構(gòu)分為伊特、自我和超我，認(rèn)為，為“快樂原則”支配的伊特受到自我——人格的理性部分的制約，本身是對立沖突的超我又嚴(yán)厲監(jiān)視著自我，要它去實現(xiàn)超我的完美理想。人格就這樣自身對立著，生之本能與死之本能永恒斗爭著。弗洛伊德主張以“升華作用”擺脫這種內(nèi)在的沖突：既符合超我的高尚理想又使伊特得到滿足。弗羅姆認(rèn)為，人對分離的體驗是一切焦慮的總根源，分離還導(dǎo)致羞愧與犯罪感。所以，人最根本的需要是克服分離，掙脫其孤獨的牢獄。如果一個人完全無力于此，其結(jié)局必然是瘋狂。人類克服分離與孤獨的途徑有許多種，而弗羅姆以為，只有愛——即與他人的和諧相融才是對人生的最重要的問題——克服分離(建立整體感)的完滿解答。

與上述途徑不同，玻姆在其《整體與隱秩序》中走的是另一條路。他試圖從認(rèn)識過程、思維方式來探尋分裂、片斷形成的原因，恢復(fù)流動的整體思維，樹立人的整體感。

玻姆認(rèn)為，當(dāng)今社會普遍存在的片斷、分裂、沖突是與人把事物分割和獨立開來以便于處理的思維方式相適應(yīng)的。分割的過程本質(zhì)上是一種思維事物的過程。這種方式在實際工作中是方便而有用的，但若用于人自身和世界，人們就把自身與世界看成是由分離存在的片斷構(gòu)成的。片斷產(chǎn)生于我們把思想的內(nèi)容看成是世界本身的描述這種最通常的習(xí)慣，而反過來，由于我們的思想充滿了差別和區(qū)分，這種習(xí)慣就使我們把思想的差別看成是實在的區(qū)別。在玻姆看來，理論只是洞察的基本形式，即看待世界的方法，而不是關(guān)于世界本身怎樣的知識形式。作為洞察形式，理論只是在一定范圍內(nèi)清楚，而超出這些范圍就不清楚，它本身無所謂真與假的問題，只是解釋范圍的適用問題。玻姆從思維的過程去尋找片斷形成的原因，這是頗有見地的，但他在理論問題上的相對主義和實用主義立場卻是我們不敢茍同的。

和康德、波普爾一樣，玻姆認(rèn)為，我們是通過理論來觀察世界，并由原有的理論框架來形成實際知識。在此過程中，那些表達(dá)我們的世界觀的理論尤為重要。二千多年前產(chǎn)生的原子論世界觀特別有利于片斷化。因為這種世界觀的內(nèi)容本身意味著：世界是由獨立的原子構(gòu)成的，全部自然，連同人的存在——包括他的大腦、神經(jīng)系統(tǒng)、心靈等等——原則上都完全能按照分離存在的原子的聚集物的結(jié)構(gòu)和功能來理解。但是量子論和相對論卻否認(rèn)了原子論構(gòu)想的世界。玻姆認(rèn)為，所謂的原子并不是“基本的建筑材料”，而更象——團(tuán)云霧；世界并非由“基本的建筑材料”構(gòu)成，相反，人們應(yīng)當(dāng)按照事件和過程的普遍的流來看待世界，世界應(yīng)被看成是未分割的整體，宇宙的所有部分——包括觀察者及其工具都統(tǒng)一于一個全體之中，洞察的原子論形式只是此全體中的一種簡單化和抽象的形式，它只在某種有限的范圍內(nèi)有效。

玻姆把這種新的洞察形式稱之為“流變中的未分割的整體”。這種觀點意味著，“流”先于在這種流中形成和消失的“事物”。玻姆借用詹姆士的“意識流”概念來說明這一點。意識流不是能精確規(guī)定的，但它顯然先于觀念和思想的確定形式，這些確定形式在流變——諸如溪流的漣漪、波浪和旋渦中形成和消失。同樣，存在一種普遍的“流”，它不可能被清楚規(guī)定而只能被含蓄、模糊地了解，它可以通過能清楚規(guī)定的從這種普遍的流中抽象出來的稍微穩(wěn)定和不穩(wěn)定的形式和模型來說明。在這種流中，心靈和物質(zhì)不是分離的實體，而是一個整體和未中斷的運動的不同方面。玻姆以為，采用這種洞察形式，我們就可以結(jié)束片面的思維方式。

或許最有創(chuàng)見的是“隱秩序”概念的提出。玻姆認(rèn)為，隱秩序不應(yīng)按照物體或事件的規(guī)則排列來理解，相反，作為全體秩序它隱含在每一空間和時間之中。隱秩序的例子如：在電視廣播中，視覺形象被轉(zhuǎn)換成時間秩序，它通過無線電波來傳送，無線電波是用隱秩序來傳送視覺形象的，接收機(jī)的功能就是解釋這種秩序，即以新的視覺形象“展開”或“顯現(xiàn)”這種隱秩序。當(dāng)然，作為整體世界的隱秩序它不是由具體的“顯秩序”轉(zhuǎn)換來的，而是相反。隱秩序的概念適用于未分割的整體的宇宙。在隱秩序中，空間和時間不再是決定不同組分的依賴關(guān)系或獨立關(guān)系的主要因素；相反，完全可能存在一種不同的組分的基本聯(lián)系，從這種基本聯(lián)系中我們抽象出了日常的空間和時間概念以及分離存在的物質(zhì)粒子的概念，這些概念的形成來自于這種更深層的秩序。事實上，這些概念是以被稱為“顯秩序”的東西來表現(xiàn)的，它們是包含在整個隱秩序中的特殊形式。

讀者不難看出，玻姆教授在這里提供了一種嶄新的世界觀：“流”是世界統(tǒng)一的基礎(chǔ)，“隱秩序”是世界的根本秩序。他是想超越已有的哲學(xué)，把物質(zhì)和精神、時間與空間、現(xiàn)象與規(guī)律都統(tǒng)一在普遍的“流”中。照這樣的世界觀看來，既然世界的本質(zhì)是整體的流，各種現(xiàn)象都只是這種流的特殊的、暫時的規(guī)定和形式；同樣，思維的本質(zhì)是流的整體運動，各種概念、理論是其暫時的、相對穩(wěn)定的形式。因此，我們沒有理由把暫時的分離的客觀現(xiàn)象永恒化，沒有理由從意識流中抽象出來的各種概念、理論形式固定化和外在化，我們也就更沒有理由按照這種片斷的思維方式去活動，造成人類生活各個領(lǐng)域中的片斷、分離、沖突、斗爭。如果這樣，人的整體感不就會建立起來么？

從新的哲學(xué)世界觀的高度、從思維的過程和功能去揭示片斷、分裂、沖突存在的原因，并尋找一種建立人的整體感，實現(xiàn)人性的全面發(fā)展的理論模式，這正是玻姆教授的獨到之處。在對人的整體感——人類永恒的主題之一——的追求中，我以為，玻姆的觀點是很有參考價值的。

(David Bohm，Wholeness And The Implicate Order.Routledge ＆Kegon Paul Ltd.London，1980)