曾慶娣
摘要:總體性思想是盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中提出的重要思想。在對伯思施坦、考茨基為主要代表的第二國際庸俗馬克思主義的批判,以及重新解讀羅莎·盧森堡的總體性方法的基礎(chǔ)上,盧卡奇提出了自己的總體性思想。總體性思想的內(nèi)在邏輯包括:總體性思想的基本內(nèi)容,以及總體性與物化、階級意識的邏輯關(guān)聯(lián)性。雖然盧卡奇的總體性思想具有不可避免的內(nèi)在困境,但它對西方馬克思主義理論邏輯發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響,也對我國枸建社會主義和諧社會和堅凈科學(xué)發(fā)展觀具有重要的啟示意義。
關(guān)鍵詞:盧卡奇;總體性;西方馬克思主義;科學(xué)發(fā)展觀;和諧社會
中圖分類號:B089.1文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1003-1502(2009)02-0070-05
自20世紀(jì)80年代西方馬克思主義的研究成果介紹到國內(nèi)學(xué)界以來,關(guān)于盧卡奇的研究方興未艾。近幾年來,隨著我國社會主義建設(shè)的全面發(fā)展,盧卡奇的總體性思想更是得到國內(nèi)學(xué)者的青睞。但從現(xiàn)有的資料來看,雖然不乏對盧卡奇的總體性思想的深入研究,但如何將盧卡奇的“總體性”與他的其他重要思想,如“物化”、“階級意識”等當(dāng)作一個有機(jī)整體來探討,是當(dāng)前關(guān)于盧卡奇總體性思想研究中存在的問題。本文嘗試對盧卡奇總體性思想的邏輯起點、總體性思想的內(nèi)在邏輯、總體性思想的邏輯困境及其當(dāng)代意義作一個總體性的解讀。
一、盧卡奇總體性思想的邏輯起點
19世紀(jì)后半葉至20世紀(jì)初,是資本主義由古典形態(tài)向現(xiàn)代形態(tài)過渡的時期。這一時期社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系發(fā)生了一系列深刻的變化:工業(yè)生產(chǎn)和資本積累的迅速發(fā)展,卡特爾、辛迪加、托拉斯等壟斷組織的出現(xiàn)。時代發(fā)生的這些新變化,使得馬克思主義面臨新的問題。由于馬克思和恩格斯的先后去世。發(fā)展馬克思主義的任務(wù)就歷史地落到了第二國際理論家們的肩上。這個時期出現(xiàn)了兩種明顯相互對立的理論策略,一是以伯恩施坦和考茨基為代表的庸俗馬克思主義,二是以羅莎·盧森堡為代表的堅持總體性方法的馬克思主義。正是在批判庸俗馬克思主義、重新解讀盧森堡的總體性方法這種邏輯前提下,盧卡奇闡釋了自己的總體性思想。
(一)盧卡奇對第二國際庸俗馬克思主義的批判
伯恩施坦是第二國際庸俗馬克思主義的主要代表。他根據(jù)變化了的歷史情境做出了否定馬克思主義的結(jié)論,尤其是否定馬克思主義的辯證法。伯恩施坦認(rèn)為,馬克思和恩格斯學(xué)說最致命的地方就是按照黑格爾的辯證邏輯來設(shè)想階級斗爭、社會歷史和社會革命而不顧社會經(jīng)驗事實本身。他指出:“黑格爾辯證法是馬克思學(xué)說中的叛賣性因素,是妨礙對事物進(jìn)行任何正確推理的陷阱?!币虼?。他主張用新康德主義來補(bǔ)充馬克思主義,將辯證法徹底從馬克思主義理論中清除出去。第二國際另一個主要的理論家考茨基,曾經(jīng)寫出一些較有分量的批判伯恩施坦的著作,但他又表現(xiàn)了對伯恩施坦的一定同情。這種左右搖擺的暖昧態(tài)度導(dǎo)致了他最后滑入庸俗經(jīng)濟(jì)決定論的泥潭??即幕J(rèn)為,只有把馬克思主義“去哲學(xué)化”,也就是排除馬克思主義所包含的哲學(xué)內(nèi)容,才能保證馬克思主義的科學(xué)性,才能發(fā)展馬克思主義。他指出,哲學(xué)在馬克思主義那里并不是核心的內(nèi)容,馬克思主義作為理論和實踐在本質(zhì)上是全然不包括任何哲學(xué)問題上l的特定立場的。正是基于這樣的哲學(xué)立場,考茨基認(rèn)為,經(jīng)濟(jì)是社會革命唯一的決定因素。他的科學(xué)主義的馬克思主義實質(zhì)上就是庸俗經(jīng)濟(jì)決定論。
盧卡奇認(rèn)為,第二國際庸俗的馬克思主義至少犯了以下三個方面的錯誤:其一,否定了馬克思主義的本質(zhì)。在盧卡奇看來,馬克思主義的正統(tǒng)僅僅指方法,這種方法就是唯物主義辯證法,它是一種革命的辯證法。因而,清除了辯證法,就等于否定了馬克思主義的本質(zhì)。其二,否定了正確的把握社會現(xiàn)實的認(rèn)識方法。盧卡奇認(rèn)為,辯證法就是總體性的辯證法,只有辯證的總體觀才是在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實的唯一方法。第二國際只用抽象的、與具體的總體無關(guān)的規(guī)律解釋事實,事實還是抽象的孤立的,達(dá)不到認(rèn)識社會的目的,“只有在把這種社會生活的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下,對事實的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實的認(rèn)識”。因此,盧卡奇認(rèn)為,第二國際理論家取消了辯證法,事實上就取消了總體對各個環(huán)節(jié)在方法論上的優(yōu)越性。否認(rèn)了事實作為環(huán)節(jié)與整體社會發(fā)展的歷史總過程之間的關(guān)系,從而導(dǎo)致馬克思主義哲學(xué)喪失歷史總體性沉思的特質(zhì)和強(qiáng)大的批判精神。其三,否定了無產(chǎn)階級革命理論。第二國際理論家片面地把經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然性看作是決定一切的東西,忽視了思想、政治的相對獨立性以及它們對經(jīng)濟(jì)發(fā)展所起的能動作用。這種觀點在政治斗爭實踐中的反映就是認(rèn)為馬克思主義關(guān)于階級斗爭、無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級政黨的理論已經(jīng)成為過時的教條。盧卡奇認(rèn)為,正確的革命策略是把無產(chǎn)階級進(jìn)行的社會革命看作是包括經(jīng)濟(jì)革命、政治革命、思想革命和文化革命在內(nèi)的“總體性革命”。
(二)盧卡奇對羅莎·盧森堡的總體性方法的解讀
基于無產(chǎn)階級革命屢屢遭受失敗的慘痛經(jīng)歷,盧卡奇認(rèn)定有沒有—種正確的馬克思主義的方法是決定革命成敗的關(guān)鍵。盧卡奇否定了第二國際庸俗馬克思主義理論家的所謂“實證科學(xué)”的方法,他認(rèn)為,采取第二國際庸俗馬克思主義理論家的所謂“科學(xué)主義”的方法來觀察資本主義就無法看清帝國主義的本質(zhì),因為他們采取的是表面的、孤立的方法來看待資本主義的一些現(xiàn)象,因此會被這些現(xiàn)象所迷惑。只有采取正確的方法,才能把握帝國主義的本質(zhì)。盧卡奇認(rèn)為,要正確把握馬克思主義的方法。就要研究羅莎·盧森堡囊寺別是她的《資本積累論》一書,因為這部書中所運用的總體性方法正是馬克思主義的基本方法。
盧卡奇從三個方面對盧森堡的總體性方法進(jìn)行了解讀:其一,盧卡奇論述了羅莎·盧森堡如何運用馬克思主義的總體性方法研究資本主義積累問題。盧卡奇認(rèn)為,由于羅莎·盧森堡運用了馬克思主義的總體性方法,因此,她把資本主義積累總是放到整個資本主義社會環(huán)境中加以考察,把資本主義積累問題變成了積累條件的歷史問題,從而正確地把握到資本主義無限制的積累是不可能的。她從對資本主義無限積累的懷疑變成對資本主義不可能無限積累的辯證確信。基于資本主義不可能無限積累這一點,盧森堡進(jìn)一步得出資本主義必然滅亡、無產(chǎn)階級革命必然勝利的結(jié)論。其二,盧卡奇充分肯定了羅莎·盧森堡運用總體性方法反對當(dāng)時危害工人運動的兩種主要傾向即經(jīng)濟(jì)宿命論和倫理反對派的意義。經(jīng)濟(jì)宿命論論者孤立地、靜止地看待資本主義經(jīng)濟(jì),把資本主義分成“好的方面”和“壞的方面”,與此同時,“他們期望有一種高度發(fā)展的資本主義而沒有帝國主義的‘弊病,期望有一種‘正?;纳a(chǎn)而沒有戰(zhàn)爭等等的‘干擾”。盧卡奇強(qiáng)調(diào),這種觀點的顯著特征就是向資本主義投降,而其理論表現(xiàn)就是經(jīng)濟(jì)宿命論。理論上的經(jīng)濟(jì)宿命論必然會導(dǎo)致政治上的向資本主義的授降,而丟棄總體性的研究方法又必然會導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)宿命論。經(jīng)濟(jì)宿命
論和對社會主義的倫理改造是密切聯(lián)系在一起的。盧卡奇指出,盧森堡在同機(jī)會主義的經(jīng)濟(jì)宿命論和倫理反對派進(jìn)行論戰(zhàn)時,深刻地體現(xiàn)了總體的歷史考察與機(jī)械的局部的歷史考察、辯證的歷史考察與機(jī)械的歷史考察之間的本質(zhì)區(qū)別。最后,盧卡奇強(qiáng)調(diào)了盧森堡的總體性方法就是馬克思主義的方法。盧卡奇通過詳細(xì)考察盧森堡的《資本積累論》與馬克思的《哲學(xué)的貧困》的具體聯(lián)系,得出結(jié)論說,盧森堡所使用的方法就是馬克思用來分析和批判蒲魯東的總體性方法。
在對第二國際庸俗馬克思主義的批判和重新解讀盧森堡的總體性方法的過程中,盧卡奇恢復(fù)了馬克思的總體性思想。在寫于1967年的《歷史與階級意識》新版序言中,盧卡奇還鄭重聲明:“我想再提出一個重要的原則問題。毫無疑義,《歷史與階級意識》的重大成就之一,在于使那些被社會民主黨機(jī)會主義的‘科學(xué)性打入冷宮的總體范疇,重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位。”由此可見盧卡奇對總體性思想的重視以及總體性思想在馬克思主義理論中的重要地位。
二、盧卡奇總體性思想的內(nèi)在邏輯
在寫作《歷史與階級意識》一書時,盧卡奇正處于“走向馬克思的道路”,他稱自己這個時候的著作帶有“馬克思主義學(xué)徒期的特征”。因此,他的總體性思想是其由非馬克思主義哲學(xué)思想向馬克思主義哲學(xué)思想過渡的產(chǎn)物。其基本傾向是馬克思主義哲學(xué),但在許多方面豐富和具體化了馬克思主義哲學(xué)的辯證法思想。《歷史與階級意識》一書除了總體性思想這一主題之外,另外兩個重要的主題是“物化”與“階級意識”,但這兩個主題卻被國內(nèi)大多數(shù)研究總體性思想的學(xué)者排除在視野之外。事實上,總體性思想的基本內(nèi)容,以及總體性與物化、階級意識的邏輯關(guān)聯(lián)性,這兩者共同構(gòu)成了盧卡奇總體性思想的內(nèi)在邏輯。
(一)總體性思想的基本內(nèi)容
作為認(rèn)識論原則,總體性是具體的總體性,它力求在最高的思維形式中再現(xiàn)事物的整體聯(lián)系,同時又保留個體之特殊性的存在。提出具體的總體性的觀點,是盧卡奇被指責(zé)為把馬克思主義黑格爾化的主要根源。從理論來源來看,青年盧卡奇的總體性概念的確是主要來自于黑格爾的邏輯哲學(xué)。按照黑格爾關(guān)于“真理是具體的”和“具體概念的邏輯”的總體性邏輯思想,盧卡奇認(rèn)為,唯物主義辯證法的總體性概念首先是指相互作用的矛盾的具體的統(tǒng)一,也就是說,具體的總體是包含矛盾和多樣規(guī)定性的總體。他指出。總體性的范疇不是把它的各個成分歸結(jié)為一個毫無差別的統(tǒng)一體、同一體。但是,具體的總體強(qiáng)調(diào)總體對于各個環(huán)節(jié)在方法上的優(yōu)先性,反對用孤立的觀點看待事物,主張部分與整體、理論與實踐、主體與客體的統(tǒng)一。在盧卡奇看來,只有用具體的總體來認(rèn)識事物。才能把具體事物與總體聯(lián)系起來思考,才能給具體事物以確切的含義。因此,總體性的認(rèn)識方法與資產(chǎn)階級科學(xué)以及第二國際庸俗馬克思主義所代表的實證主義的方法是根本不同的。
作為本體論原則,總體性是社會歷史的總體性。具體的總體性要求把社會當(dāng)作一個有機(jī)的總體來把握。盧卡奇認(rèn)為,“具體的總體是真正的現(xiàn)實范疇”,在此,盧卡奇的“現(xiàn)實”,指的就是充滿矛盾和對抗的資本主義社會現(xiàn)實。盧卡奇多次強(qiáng)調(diào)總體性是一個社會歷史概念,它不適用于自然界,只適用于社會歷史領(lǐng)域。他還批評了恩格斯的自然辯證法思想,認(rèn)為恩格斯把黑格爾的辯證法思想擴(kuò)展到自然領(lǐng)域是錯誤的。其結(jié)果只能導(dǎo)致忽略歷史過程中的主體與客體的相互關(guān)系。由此可見,盧卡奇的總體性思想的核心是主體與客體的相互作用。他著重強(qiáng)調(diào)的是人的主體性,而不是自然的客觀性。他的總體性思想的核心內(nèi)容就是社會歷史領(lǐng)域中的主體與客體的相互作用的辯證法??傮w性中的主體,不是指個人,也不是抽象意義的人,而是具體的現(xiàn)實的人,主體處于歷史的辯證過程中,表現(xiàn)為人與人之間相互交往的社會的人??傮w性中的客體,不是單純的客觀存在,而是納入歷史發(fā)展過程的過程總體。
(二)總體性與物化、階級意識的邏輯關(guān)聯(lián)
盧卡奇的總體性思想貫穿于他的一生,物化理論與階級意識理論,都是根據(jù)總體性思想提出來并加以闡述的,總體性思想是物化理論和階級意識理論的方法論基礎(chǔ),總體性思想是形式,物化理論、階級意識理論是內(nèi)容,它們相得益彰、相輔相成。
物化理論是《歷史與階級意識》一書中的重要組成部分。物化現(xiàn)象是盧卡奇運用總體性認(rèn)識方法對資本主義現(xiàn)實做出的正確診斷。盧卡奇運用辯證的總體性思想,揭示出在商品生產(chǎn)中人與人之間的關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系。他指出。從客體方面來看,勞動的異化使得勞動產(chǎn)品的有機(jī)整體變成了孤立的局部、機(jī)械的原子;從主體方面來看,物化不僅使得單個工人的主體性消失,而且表現(xiàn)為工人之間的相互隔離和原子化。同時,物化破壞了主體與客體作為有機(jī)整體的社會聯(lián)系的紐帶,使得主體受客體支配,從而“導(dǎo)致主體與客體、思維與存在、自由和必然的對立”。盧卡奇認(rèn)為,物化是社會關(guān)系和社會生產(chǎn)所決定的一種歷史現(xiàn)象,不是自然現(xiàn)象,一切脫離實際生活過程而把某種現(xiàn)象絕對地獨立化和凝固化的傾向和做法都應(yīng)當(dāng)看成是物化。社會性和歷史性是盧卡奇物化理論的—個重要特征。如果離開社會歷史的總體性,就不能正確把握這一重要特征。另外,物化理論與總體性理論的邏輯關(guān)聯(lián)還體現(xiàn)在盧卡奇所提出的克服和消除物化的理論策略上。物化問題是現(xiàn)代資本主義社會的一個特有問題。如何克服物化現(xiàn)象呢?盧卡奇認(rèn)為,要克服物化現(xiàn)象,無產(chǎn)階級就必須運用辯證法,需要一種對“總體性的渴望”,認(rèn)識整個資本主義的內(nèi)在矛盾,透過物化現(xiàn)象,去發(fā)現(xiàn)人本身。至此可見,盧卡奇從闡釋物化概念的內(nèi)涵、揭示物化現(xiàn)象的表現(xiàn),到提出克服物化現(xiàn)象的策略,無不貫穿著總體性思想。
階級意識理論是盧卡奇的理論邏輯的終結(jié)點。盧卡奇運用總體性方法考察資本主義社會的物化現(xiàn)象之后,指出歐洲無產(chǎn)階級革命失敗,其根本原因在于無產(chǎn)階級不成熟的階級意識,導(dǎo)致了革命主體的積極性和創(chuàng)造性的喪失。盧卡奇指出,階級意識并不是個別階級成員來自經(jīng)驗的心理意識,而是整個階級對其所處的社會歷史和生產(chǎn)過程中特殊地位的認(rèn)識。“階級意識就是理性的適當(dāng)?shù)姆磻?yīng),而這種反應(yīng)則要歸因于生產(chǎn)過程中特殊的典型地位。階級意識因此既不是組成階級的單個人所思想、所感覺的東西的總和,也不是它們的平均值。作為總體的階級在歷史上的重要行動歸根結(jié)底就是由這一意識,而不是由個別人的思想所決定的,而且只有把握這種意識才能加以辨認(rèn)?!北R卡奇進(jìn)一步得出結(jié)論:無產(chǎn)階級的階級意識的實質(zhì)就是無產(chǎn)階級作為社會歷史進(jìn)程的統(tǒng)一的主體與客體的地位的自覺意識,無產(chǎn)階級的階級意識的核心是總體性在實踐上的生成和理論上的自覺。由此可以看出盧卡奇的總體性思想與階級意識理論的邏輯關(guān)聯(lián)。
通過以上闡述,我們可以看到,盧卡奇對資本主義社會的批判,對物化現(xiàn)象的深刻揭露,以及對無產(chǎn)階級的階級意識等觀點的論述,都運用了他的總體性
思想??傮w性思想是貫穿《歷史與階級意識》一書的主線,是全書基本內(nèi)容和邏輯結(jié)構(gòu)的統(tǒng)率。
三、盧卡奇總體性思想的當(dāng)代意義
總體性思想是馬克思哲學(xué)理論的一個重要組成部分,盧卡奇是馬克思主義發(fā)展史中第一個詳細(xì)闡述馬克思總體性思想,并給予極高評價的思想家。但是,他的總體性思想具有不容忽視的內(nèi)在困境:其一,青年盧卡奇在利用總體性思想批判第二國際理論家庸俗經(jīng)濟(jì)決定論時,沒有分析總體性與經(jīng)濟(jì)因素的統(tǒng)一性,把總體性和經(jīng)濟(jì)因素對立起來。盧卡奇企圖把具體的總體性概念化,結(jié)果成為抽象的思辨,因此導(dǎo)致其方法論上充滿了認(rèn)識論上的矛盾。在寫作《青年黑格爾》時,他對這一錯誤已經(jīng)獲得了一種清晰的、根本的認(rèn)識,從而對辯證法的研究確立了新的方向,開始重視經(jīng)濟(jì)思想與辯證法思想之間的內(nèi)在聯(lián)系。其二,青年盧卡奇的總體性范疇過分強(qiáng)調(diào)整體的絕對性和部分之于整體的從屬性和依賴性,具有明顯的黑格爾主義痕跡。馬克思的總體性思想重視整體,但同樣重視部分和個體,盧卡奇的總體性思想雖然提出了主體問題,但他的主體是總體,主體的個體性被嚴(yán)重忽視和削弱,這是盧卡奇總體性思想的一個嚴(yán)重不足。由于其不可避免的內(nèi)在困境,因此,盧卡奇的總體性思想表現(xiàn)出某種浪漫主義的情調(diào),有一種烏托邦的傾向。盡管如此,盧卡奇的總體性思想仍然蘊涵著巨大的當(dāng)代價值。
(一)盧卡奇的總體性思想對西方馬克思主義理論邏輯發(fā)展的影響
盧卡奇的總體性思想對他同時代和以后的西方馬克思主義者產(chǎn)生了重要的影響,馬丁·伊杰認(rèn)為。盡管他們對這個范疇的理解和評價是很不相同的,但總體性卻構(gòu)成了西方馬克思主義的中心范疇。在柯爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》中,總體性概念起著非常重要的作用。在強(qiáng)調(diào)歷史總體性的同時,柯爾施更強(qiáng)調(diào)了革命總體性,他批判第二國際理論家不懂馬克思辯證法的實質(zhì),無法把握理論與實踐的關(guān)系,從而把馬克思的社會革命理論撕成了碎片。盧卡奇總體性思想對東歐新馬克思主義的著名代表人物科西克的影響是更為直接的,但他對盧卡奇的總體性思想并沒有亦步亦趨。他區(qū)分了社會(結(jié)構(gòu))總體性與人(生存)的總體性,反對用結(jié)構(gòu)主義的總體性代替人本主義的總體性。同時,科西克不同意盧卡奇將自然與社會相分的二元論總體觀點,把盧卡奇人類學(xué)的總體性擴(kuò)展為一種自然的絕對的總體性。深受盧卡奇的啟發(fā),馬爾庫塞在《單向度的人》一書中。對社會(結(jié)構(gòu))的總體性進(jìn)行了詳盡的論述。他提出,發(fā)達(dá)工業(yè)社會具有極權(quán)主義的特點,該社會以技術(shù)為中介,通過文化、政治、經(jīng)濟(jì)融合為一個對人的無所不在的總體性統(tǒng)治,使人成為喪失了總體性的單向度的人。從阿多諾開始,總體性被等同于主體總體性的神話,社會總體性開始受到批判。阿多諾主張用非同一性來對抗總體性,用否定的、非同一性的、具體的邏輯來取代總體性的、肯定的、抽象無差別邏輯。但是,在對總體性的一片討伐聲中,當(dāng)代著名的后現(xiàn)代馬克思主義者詹姆遜卻堅決捍衛(wèi)馬克思主義的總體性范疇。他認(rèn)為,盧卡奇的總體性思想為自己的新馬克思主義提供了認(rèn)識論的基礎(chǔ),甚至認(rèn)為后現(xiàn)代主義就是一種總體化研究。綜上所述,可以看到盧卡奇的總體性思想對西方馬克思主義理論邏輯的發(fā)展產(chǎn)生著重要的影響。
(二)盧卡奇總體性思想對堅持科學(xué)發(fā)展觀的方法論啟示
盧卡奇的總體性思想,通過對局部、環(huán)節(jié)、片面的超越和揚棄從而指向事物的總體關(guān)聯(lián)和整體發(fā)展所呈現(xiàn)出來的方法論意義,對于我們今天確立和堅持具有全局性、整體性特點和要求的科學(xué)發(fā)展觀具有重要的方法論啟示。其一,盧卡奇的總體性,是辯證的總體性,也是總體性的辯證法,科學(xué)發(fā)展觀強(qiáng)調(diào)全面協(xié)調(diào)可持續(xù)的發(fā)展,是一種辯證的發(fā)展觀??茖W(xué)發(fā)展觀與總體性方法在邏輯上、理念上是一致的,可以說,科學(xué)發(fā)展觀是總體性辯證法在社會發(fā)展觀上的現(xiàn)實體現(xiàn)??傮w性辯證法一貫堅持理論與實際相統(tǒng)一的思想路線,它關(guān)于從社會現(xiàn)實出發(fā)、具體分析和解決現(xiàn)實問題的思想,能夠為落實科學(xué)發(fā)展觀提供方法論支持。其二,盧卡奇的總體性辯證法,作為一種從整體意義上來理解的辯證法,它不但以獨特的方式解釋了歷史過程中社會諸要素相互作用的復(fù)雜性、關(guān)聯(lián)性及其對整個歷史進(jìn)程的意義,而且也提供了理解人類社會現(xiàn)實實踐活動的方法論。同時,對于我們從實踐層面把握人與自然的關(guān)系、人類社會自身的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)的演化趨勢以及如何堅持科學(xué)發(fā)展觀提供了極有價值的理論視野。其三,從盧卡奇的總體性思想角度來理解科學(xué)發(fā)展觀,是將社會作為一個復(fù)雜的有機(jī)整體來理解,把社會發(fā)展理解為一個多要素共同作用的社會歷史總體化過程,在這一過程中,每一個參與因素與其他要素之間構(gòu)成復(fù)雜的動態(tài)關(guān)聯(lián),諸要素之間的作用方式及其結(jié)果對整個社會進(jìn)程將產(chǎn)生積極或消極影響。在總體性思想的引領(lǐng)下,我們必須把社會發(fā)展看作是一個總體的演進(jìn)過程,而不能用任何—個單一的標(biāo)準(zhǔn)來衡量。在這個總體演進(jìn)過程中,總體的各要素、部分之間不僅是協(xié)調(diào)的,而且是可持續(xù)的。這就是盧卡奇的總體性思想給我們堅持科學(xué)發(fā)展觀的重要的方法論啟示。
(三)盧卡奇的總體性思想對我國構(gòu)建社會主義和諧社會的重要啟示
盧卡奇關(guān)于社會總體性的思想,對于我國社會主義和諧社會的構(gòu)建具有重要的啟示。其一,構(gòu)建和諧社會首要的根本問題是要有和諧的思維方式,所謂和諧的思維方式就是承認(rèn)矛盾的存在'認(rèn)可差異性,實現(xiàn)多樣性的辯證統(tǒng)一。這也就是盧卡奇總體性辯證法的要求。從盧卡奇的總體性觀點來看,構(gòu)建和諧社會要處理好社會有機(jī)體各個組成部分之間的關(guān)系。創(chuàng)造人生存的現(xiàn)實世界的和諧。社會是一個由各個要素之間彼此相互連接而構(gòu)成的有機(jī)整體,這就要求我們應(yīng)當(dāng)協(xié)調(diào)好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與其他發(fā)展之間的關(guān)系,促進(jìn)物質(zhì)文明、精神文明、政治文明的共同發(fā)展。其二,盧卡奇的總體性思想,蘊涵著渴望總體性思想,也就是渴望領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的概念正是社會現(xiàn)實總體性的最高表現(xiàn)。無產(chǎn)階級要獲得對社會現(xiàn)實的總體性把握,就必須掌握領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。在構(gòu)建社會主義和諧社會中要加強(qiáng)黨的領(lǐng)導(dǎo)并加強(qiáng)黨的自身建設(shè),二者是相輔相成的。黨的領(lǐng)導(dǎo)是構(gòu)建社會主義和諧社會的根本政治保證,構(gòu)建社會主義和諧社會必須要在黨的領(lǐng)導(dǎo)下,堅持科學(xué)執(zhí)政、民主執(zhí)政、依法執(zhí)政,發(fā)揮黨的領(lǐng)導(dǎo)核心作用,維護(hù)人民群眾的主體地位,團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量,調(diào)動一切積極因素形成促進(jìn)和諧人人有責(zé)、和諧社會人人共享的生動局面。其三,盧卡奇通過社會歷史總體性對無產(chǎn)階級的主體性意識的發(fā)掘和強(qiáng)調(diào),對于我們社會主義和諧社會建設(shè)來說,具有一定的啟發(fā)性。在中國特色社會主義道路上,人民群眾是構(gòu)建社會主義和諧社會的主體,只有通過耐心細(xì)致的思想政治工作,使廣大人民群眾深刻認(rèn)識構(gòu)建社會主義和諧社會與他們的利益的緊密聯(lián)系,充分調(diào)動起全體人民維護(hù)和促進(jìn)社會和諧的積極性和主動性,構(gòu)建社會主義和諧社會的工作才能有堅實的社會基礎(chǔ)。要通過宣傳和教育,使人們意識到社會主義和諧社會是通往“自由王國”的必要階段,從而喚起人民把自己的職責(zé)與共產(chǎn)主義事業(yè)聯(lián)系在一起的神圣情感,以更飽滿的熱情投身于社會主義現(xiàn)代化事業(yè)之中,投身于構(gòu)建社會主義和諧社會偉大事業(yè)之中。
責(zé)任編輯王之剛