王大悟

摘要：本文對(duì)北川羌族自治縣旅游業(yè)災(zāi)后重建進(jìn)行研究，闡述了對(duì)羌族文化保護(hù)的科學(xué)認(rèn)識(shí)。本文剖析了羌文化的基因與根本載體羌人自身，提出了保護(hù)羌文化的挖掘、提煉、交流、傳承四原則。從災(zāi)后的實(shí)際出發(fā)，本文建議將中國(guó)羌族民間藝術(shù)團(tuán)作為最具價(jià)值和影響力的旅游產(chǎn)品推向市場(chǎng)。

關(guān)鍵詞：羌文化；保護(hù)；旅游產(chǎn)品

5·12地震之后，北川作為中國(guó)唯一的羌文化保存區(qū)域的搶救和保護(hù)受到了全國(guó)的高度關(guān)注，呼吁不斷，建議甚多，但如何真正有效地在歷史長(zhǎng)河中把羌文化保留下來(lái)，這既需要解決認(rèn)識(shí)上的問(wèn)題，更期待實(shí)踐中的成功。筆者作為北川災(zāi)后重建旅游產(chǎn)業(yè)規(guī)劃組組長(zhǎng)，談一些觀點(diǎn)。

一、對(duì)羌文化保護(hù)的認(rèn)識(shí)

在媒體對(duì)5·12特大地震報(bào)道中，羌文化遭受的嚴(yán)重?fù)p失放在了顯著的位置：羌文化研究專(zhuān)家正在開(kāi)會(huì)全部罹難，大量羌族建筑被摧毀，珍貴的羌文化資料被埋壓……在巨大的災(zāi)難面前，羌文化物質(zhì)形態(tài)確實(shí)遭到了破壞，蒙受了損失。但是這些被破壞和損失的決不是羌文化的本質(zhì)。我們必須從羌文化的本源——30萬(wàn)羌族人民身上去研究保護(hù)羌文化的課題。在此，有必要明確當(dāng)前保護(hù)羌文化的幾個(gè)認(rèn)識(shí)。

認(rèn)識(shí)之一：地震震不垮、也毀滅不了羌文化。因樓宇倒塌而死去了“禹風(fēng)詩(shī)社”從事羌文化研究人員，令我們痛惜。但關(guān)鍵的是，羌文化要靠30萬(wàn)羌族人民共同來(lái)傳承，有羌人在，羌文化就不會(huì)毀滅。

同樣，已永埋地下的文獻(xiàn)資料雖然是一種損失，但實(shí)際上，按國(guó)家文物保護(hù)的長(zhǎng)效機(jī)制運(yùn)作，許多珍貴和重要的羌族文物早就移入綿陽(yáng)和四川省級(jí)博物館中得到了很好的保護(hù)。羌族人民還要世世代代生活下來(lái)，就會(huì)重頭開(kāi)始搶救、留存和挖掘羌族文化。人在文化在，這是人類(lèi)擁有的認(rèn)識(shí)。

認(rèn)識(shí)之二：有形的物質(zhì)存在并不是羌文化的本質(zhì)。羌族有很多很多物質(zhì)、非物質(zhì)的遺產(chǎn)需要保護(hù)。羌族的古建筑中最重要的就是羌寨的碉樓，寨子建筑形制很特殊，原來(lái)的選址都是依山傍水，按照山體高低層次來(lái)建造。有的碉樓，幾十米，都是筆直的，沒(méi)有測(cè)繪裝置就造出了這樣的建筑。這次地震，許多羌族居民世代居住的碉樓、寨子受到嚴(yán)重?fù)p壞，甚至徹底倒塌，這是中國(guó)古建筑的一大損失。但碉樓、村寨、祭祀場(chǎng)所和紀(jì)念館完全可以重建，黃鶴樓、滕王閣都是重建的。全國(guó)、乃至國(guó)際上都對(duì)地震災(zāi)區(qū)捐出資金，因此，恢復(fù)視覺(jué)上的羌族建筑是沒(méi)有問(wèn)題的，三、五年后，一個(gè)更加凸現(xiàn)羌族風(fēng)情的靚麗北川定將展現(xiàn)在世人面前。

認(rèn)識(shí)之三：只用資金是無(wú)法強(qiáng)制保護(hù)羌文化的。對(duì)文化的保護(hù)，傳統(tǒng)上的重要做法之一是各級(jí)政府劃撥資金，這當(dāng)然很必要，但又是很不夠的，尤其是對(duì)羌民族這樣一個(gè)在中華民族中只占萬(wàn)分之二比例的少數(shù)民族而言。

中國(guó)已進(jìn)入小康社會(huì)和現(xiàn)代文明社會(huì)，這也是羌族人民的理想追求。如果純粹只是用補(bǔ)貼生活費(fèi)的辦法來(lái)要求羌族保護(hù)農(nóng)耕文明的特色，那是杯水車(chē)薪、力不從心的。在村寨的調(diào)查中，羌民基本都表示，如果外面能賺到更多的錢(qián)就出去干活，不會(huì)因文化保護(hù)而苦守窮困；但是如果保護(hù)羌文化能創(chuàng)造更好的生活，他們還是愿意留在本鄉(xiāng)本土。震前五龍寨通過(guò)旅游展示羌文化成為北川縣收人最高的地區(qū)之一，寨民安居樂(lè)業(yè)，就是一個(gè)例證。

認(rèn)識(shí)之四：羌文化不是靠供養(yǎng)幾位羌民樣板所能傳承的。完全原著羌民是生活在深山村寨之中的，其生活環(huán)境基本是農(nóng)耕文化，他們只是保持了相當(dāng)原始的習(xí)俗，但他們自身并沒(méi)有對(duì)羌文化的研究。他們可以傳續(xù)生命，但無(wú)法傳承文化。一旦上一代逝去，作為“活樣本”的羌文化也就斷根了。

筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn)，年輕一代對(duì)羌文化的感情有所淡化。譬如端公，這是羌文化中的關(guān)鍵人物。但不少年輕羌民受了現(xiàn)代教育認(rèn)為：“我們不信神弄鬼，不迷信?！币虼耍S著時(shí)代的演進(jìn)，依靠老一輩羌民保護(hù)羌文化的做法面臨嚴(yán)重挑戰(zhàn)。

二、羌文化的基因在哪里

筆者訪問(wèn)的羌人中有兩位是不能不專(zhuān)門(mén)提出的：一位是羌族老人趙興武，北川縣政協(xié)文史委員會(huì)原主任，他年輕時(shí)就研究大禹文化和羌族文化，窮畢生精力，孜孜不倦；另一位是羌族漢子楊華武，震前是五龍寨羌文化領(lǐng)軍人物，劫后余生，他又組建了北川羌族民間藝術(shù)團(tuán)，短短幾個(gè)月，這支演出隊(duì)伍已遐邇聞名。用楊華武的話說(shuō)：“我是羌文化的癡情漢，保護(hù)羌文化至死不渝?！?/p>

這兩個(gè)人，一位是羌文化研究者，一位是展現(xiàn)羌文化的實(shí)踐者，他生在山溝溝，住在落后地區(qū)，然而作者在與他們共同生活的日子里，卻被他們對(duì)羌文化保護(hù)的深刻理解、對(duì)現(xiàn)代文明高屋建瓴的視野以及對(duì)文化包容的智慧和激情所感動(dòng)。

文化的根本載體是人，文化的傳承也靠人，所以從本質(zhì)上講，保護(hù)羌文化就是要有一批有積極主動(dòng)意識(shí)去傳承羌文化的人。羌文化的根基在民間，羌文化的基因存在于羌民族生活之中。當(dāng)代羌民的生命中有活力的羌文化的展示才是對(duì)羌文化最有效的保護(hù)。

三、保護(hù)羌文化的原則

溫家寶總理說(shuō)：“我們要保護(hù)好全國(guó)唯一的羌族自治縣的古老文化和文明?！比绾温鋵?shí)好總理的這一指示，需要有現(xiàn)實(shí)的思路和積極主動(dòng)的姿態(tài)，以保護(hù)為主脈把握住以下四個(gè)原則。

1、在挖掘中進(jìn)行保護(hù)

由于北川在歷史發(fā)展中成為羌漢雜糅區(qū)域，經(jīng)過(guò)千年的遷徒、融合、同化，這里的漢化現(xiàn)象很明顯?，F(xiàn)有的羌文化更多散落于民間，而且羌族是一個(gè)山地民族，與山水有著深厚的淵源，因而需要挖掘、整理和研究。如青片鄉(xiāng)是北川縣羌族文化保存最為完整的一個(gè)地方，這里許多人都保留著羌族的生活習(xí)慣，會(huì)講羌語(yǔ)的人也很多。因此需要組建專(zhuān)門(mén)的隊(duì)伍，進(jìn)行有組織、有計(jì)劃的挖掘。甚至有必要在羌族聚居地建立專(zhuān)門(mén)的羌文化保護(hù)區(qū)。

2、在提煉中進(jìn)行保護(hù)

北川縣城要在新址建造一座適合現(xiàn)代人居住和科技信息化的新城。羌族人民要走向小康，必然需要現(xiàn)代化的生活設(shè)施和服務(wù)；同時(shí)為了經(jīng)濟(jì)發(fā)展，也必須有適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)需要的產(chǎn)業(yè)。因此，羌文化不可能只是“原生態(tài)”地照搬和全部移植進(jìn)來(lái)，而是要對(duì)羌文化符號(hào)和元素進(jìn)行提煉，延續(xù)和強(qiáng)化羌族的文脈，建設(shè)成融合時(shí)代風(fēng)貌的“禹羌新城”。

值得提出的是，迄今為止，羌族對(duì)大禹的定位始終是不夠確切的，更多的是傳頌大禹治水“三過(guò)家門(mén)而不入”的民間故事。從有文字記載的歷史看，大禹不只是一個(gè)治水的“總工程師”，而是中華民族第一個(gè)統(tǒng)一的奴隸制國(guó)家政權(quán)——夏王朝的創(chuàng)建人、中國(guó)第一個(gè)建立朝代并有帝王紀(jì)年的正式皇帝，是華夏文明的締造者。奴隸制社會(huì)是人類(lèi)步入文明的標(biāo)志，也是中華文明起步的標(biāo)志，所以，把大禹定位于中國(guó)文明社會(huì)夏朝的第一位皇帝才是正確的。羌族傳承了夏朝古風(fēng)，保留下純正大禹文化。當(dāng)年大禹形象從禹穴村移升禹里鄉(xiāng)，如今縣城重建，應(yīng)把大禹這位至尊的核心人物移升至新縣城，從歷史上的《石泉縣志》為依據(jù)，樹(shù)禹帝像，建禹帝牌坊，作為北川新縣城的標(biāo)志。

3、在交流中進(jìn)行保護(hù)

在現(xiàn)代社會(huì)中，封閉性保護(hù)是死路。文化的活力在于交流，在于活動(dòng)，在于傳播。北川是羌族居住地，在文化發(fā)達(dá)的四川省第二大城市綿陽(yáng)市轄下，最有交流條件，也最能產(chǎn)生影響。以大禹為例。從學(xué)術(shù)角度講，關(guān)于大禹生于西羌的具體地點(diǎn)雖然尚有爭(zhēng)議，但由于北川的綜合實(shí)力，對(duì)大禹的研究、對(duì)大禹的傳播影響力就要強(qiáng)勢(shì)得多。羌文化的交流決不止于大禹，從民間、從政府、從市場(chǎng)都應(yīng)將羌文化進(jìn)行提升和凝煉，進(jìn)行社會(huì)各層面和多渠道的廣泛交流。

將來(lái)的文化，必定是民族之間、中西方之間互相交流的文化，互相吸取對(duì)方的精華和長(zhǎng)處。你喜歡“好一朵美麗的茉莉花”，但不能大家只唱一朵“茉莉花”。羌文化更需與各種主流文化交流，才能多姿多彩，千年綿延。交流是對(duì)羌文化自信的表現(xiàn)，也是創(chuàng)造和諧中華文化之必須。

4、在傳承中進(jìn)行保護(hù)

羌文化傳承的核心載體是羌民自身，只有羌族人民有強(qiáng)烈的傳承羌文化的意識(shí)，保護(hù)才能落到實(shí)處。值得一提的是，有一位北川羌族年輕人，在四川師大就讀，他為自己是羌族而自豪，不管天多熱，他都身著羌服，講羌語(yǔ)，唱羌歌，跳羌舞。在他的血脈中流淌的就是羌文化的基因。他去銀川，在廣場(chǎng)上激情地跳起羌族舞蹈，轟動(dòng)全市。當(dāng)?shù)貓?bào)紙作為頭條新聞報(bào)道：“羌族青年熱舞銀川”。從北川全縣來(lái)講，傳承羌文化就是要有意識(shí)培育、激勵(lì)更多這樣熱愛(ài)羌文化的年輕一代。這是羌文化傳承的根本生命力所在。

四、旅游市場(chǎng)是保護(hù)羌文化的最佳平臺(tái)

旅游就是文化交流，旅游市場(chǎng)就是進(jìn)行文化交流的舞臺(tái)，而要使具有濃郁農(nóng)耕文明特色的羌文化進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，旅游產(chǎn)品是最能奏效的載體。

通過(guò)旅游業(yè)來(lái)保護(hù)羌文化有四個(gè)實(shí)實(shí)在在的好處：(1)使歷史的、沉淀的、封閉的靜態(tài)羌文化演繹成當(dāng)代的、鮮活的、開(kāi)放的動(dòng)態(tài)羌文化，從而給羌文化注入生命活力。(2)通過(guò)羌文化旅游產(chǎn)品的市場(chǎng)化，羌族人民的收入由此得到提高，這就會(huì)加強(qiáng)羌民保護(hù)羌文化的積極性和自覺(jué)意識(shí)，通過(guò)保護(hù)羌文化而得益是長(zhǎng)遠(yuǎn)和諧穩(wěn)定之道。(3)以動(dòng)態(tài)羌文化為前導(dǎo)，將能促進(jìn)對(duì)羌文化的全面保護(hù)。(4)隨著動(dòng)態(tài)傳播，羌文化必定會(huì)引起越來(lái)越大的反響，這將整體上提高北川的知名度和美譽(yù)度，有利于進(jìn)入國(guó)際旅游市場(chǎng)。

從震后的實(shí)際情況來(lái)看，目前最具價(jià)值、最見(jiàn)影響力的羌文化動(dòng)態(tài)旅游產(chǎn)品就是羌族民間藝術(shù)團(tuán)。羌族的民居、飲食、服飾、歌舞、器樂(lè)、婚俗、節(jié)慶及宗教信仰都有鮮明的特色，其中民族歌舞和服飾是最有生命力最有價(jià)值的部分。如原始皮鼓舞、多聲部合唱、瓦爾俄足、羌笛等，都屬?lài)?guó)家重點(diǎn)保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。羌族民間藝術(shù)團(tuán)立足羌區(qū)，扎根民間，以挖掘、整理和展示羌族民間歌舞、服飾文化為已任，并在實(shí)踐過(guò)程中培養(yǎng)人才，實(shí)現(xiàn)了對(duì)民族文化的傳承。

在調(diào)研過(guò)程中，有這樣一些記錄：藝術(shù)團(tuán)負(fù)責(zé)人楊華武，羌族，青片鄉(xiāng)正河村黨支書(shū)。全村年接待海內(nèi)外游客8萬(wàn)人次；所組建的五龍寨民族歌舞表演隊(duì)受到游客一致好評(píng)，五龍寨也稱(chēng)得上是北川培養(yǎng)羌族歌舞表演人員的搖籃。編導(dǎo)韓樹(shù)康，羌族，對(duì)羌族民間文化有深刻的了解，又經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)培訓(xùn)，長(zhǎng)期從事羌族民間歌舞的收集、整理和排演，是有深厚民族文化根基和舞蹈編導(dǎo)才能的難得人才。民俗顧問(wèn)趙興武，羌族，1997年版《北川縣志》主編，長(zhǎng)期熱衷于民族文化的挖掘和保護(hù)。

歌舞團(tuán)演員均來(lái)自羌區(qū)農(nóng)村，熟悉并熱愛(ài)本民族歌舞藝術(shù)，且有表演經(jīng)驗(yàn)。主要節(jié)目以民間歌舞、器樂(lè)為主，輔以少量創(chuàng)作節(jié)目?，F(xiàn)已排練有：(1)羌笛演奏，因吹奏時(shí)的鼓腮換氣法很難掌握，現(xiàn)能演奏者已不多，是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(2)口弦演奏，口弦是羌族特色樂(lè)器，聲音細(xì)小而柔美；(3)原始皮鼓舞，已被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(4)原始多聲部演唱，被譽(yù)為“天籟之音”，是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(5)瓦爾俄足，羌寨端午節(jié)前后舉行的民間歌舞活動(dòng)，是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(6)鎧甲舞，羌族民間戲娛性舞蹈；(7)爾瑪澤嫫、沙朗姐、云朵上的納嘖嘖、依娜麥達(dá)等舞蹈，是在羌族民間歌舞的基礎(chǔ)上創(chuàng)作的節(jié)目；(8)獨(dú)唱、合唱歌曲，內(nèi)容為羌族民歌或以民歌為基礎(chǔ)創(chuàng)作的歌曲；(9)羌族服飾展示。羌族民間藝術(shù)團(tuán)通過(guò)藝術(shù)實(shí)踐活動(dòng)卓有成效地發(fā)揮了傳承民族文化的作用，因而保證這個(gè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)能夠持續(xù)運(yùn)行，就是一項(xiàng)保護(hù)民族文化的有力措施。

為保證民間藝術(shù)團(tuán)能長(zhǎng)遠(yuǎn)生存、健康發(fā)展，目前有三個(gè)急需解決的問(wèn)題：(1)定名，上報(bào)中央，正式批建“中國(guó)羌族民間藝術(shù)團(tuán)”，以章程的形式明確規(guī)定其宗旨。(2)定位，確定其性質(zhì)為接受政府指導(dǎo)管理的民間演藝團(tuán)體，避免由于政府大包大攬使藝術(shù)團(tuán)失去生機(jī)和活力。(3)定補(bǔ)，政府每年給予一定資金補(bǔ)助，藝術(shù)團(tuán)保證在挖掘、展示和傳承民族文化方面發(fā)揮作用，并為重大接待和慶典活動(dòng)作演出。