張華龍

(浙江師范大學(xué) 教師教育學(xué)院,浙江 金華 321004)

古村落是散落在山水之間、具有代表性的物質(zhì)文化遺產(chǎn),蘊(yùn)涵非常豐富的非物質(zhì)文化,是中華民族文化的源頭和根基,被喻為人類“傳統(tǒng)文化的明珠”和“民間收藏的國寶”。處于現(xiàn)代化進(jìn)程中的今天,古村落文化受到了人們異乎尋常的青睞。

在鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化、新農(nóng)村建設(shè)和古村落旅游開發(fā)的背景下,近些年來,學(xué)者們從建筑學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、旅游學(xué)等不同的學(xué)科視角對古村落文化進(jìn)行了比較深入的研究。從研究的旨趣看,對古村落的探討基本上圍繞著歷史文化的保護(hù)與旅游開發(fā)這一對立又統(tǒng)一的主題,在價(jià)值觀上表現(xiàn)出濃重的功利主義傾向。面對鄉(xiāng)民對自身傳統(tǒng)文化的鄙視,或是把自身傳統(tǒng)文化作為謀取利益的工具,在呼喚文化“自珍”意識[1]的同時(shí),也促發(fā)我們從教育學(xué)的視域思考古村落文化的價(jià)值定位及其資源的合理開發(fā)問題,并借此為基礎(chǔ)教育改革過程中校本課程的開發(fā)提供理論的支撐。

一、古村落文化

(一)古村落文化的形成

中國傳統(tǒng)社會的結(jié)構(gòu)與秩序是由宗法血緣制度維系的。它基于家國、家族、家庭三級社會組織,為儒學(xué)“王道”的倫理自覺提供了從政治集團(tuán)到社會細(xì)胞的踐行路線。隋唐之后的科舉選士制度循著“讀書—入仕—光宗”的邏輯進(jìn)一步反向加強(qiáng)了基于宗法血緣制度的三級社會組織秩序。

作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會基本單位的村落包容了家族、家庭兩級社會組織,傳統(tǒng)主流文化自然滲入村落的物質(zhì)形體之中。古村落文化因此存在著共性的一面。另一方面,由于讀書入仕者多,家族以此為榮并形成重視教育的氛圍,如京西靈水村出現(xiàn)的“舉人文化”;有些家族由于戰(zhàn)亂、退隱等原因,舉族遷徒,在“天人合一”思想的指導(dǎo)下選址并就勢布局,形成了各有特色的民居文化,如蘭溪諸葛村的“風(fēng)水文化”、客家古村落的“山水文化”等。在明代知識分子完成了地主化和商人化之后,一些從商者比較多的村落逐漸形成了商幫文化,如山西古村落的“晉商文化”、徽州古村落的“徽商文化”等。諸如此類,不同的地域環(huán)境、不同的政治經(jīng)濟(jì)情形、不同的歷史發(fā)展機(jī)遇造就了如今古村落文化個(gè)性的一面。

(二)古村落文化的內(nèi)容

古村落從千百年之前走來,積淀了豐厚的歷史文化,成為一種獨(dú)特的歷史文化空間。基于傳統(tǒng)社會村落居民的生活方式,古村落文化至少包含了以下幾個(gè)方面的內(nèi)容。

1.宗族文化

家族是傳統(tǒng)的社會組織之一,宗族聚居則是傳統(tǒng)社會基層組織的管理手段,保證了傳統(tǒng)文化在村落中的聚合。

基于宗族聚居生活方式的宗族文化主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是村落的社會結(jié)構(gòu)。從空間布局看,宗族祠堂一般座落在村落的中心,是村落政治、經(jīng)濟(jì)和精神的中心,更是村落文化的焦點(diǎn)和醒目標(biāo)志。村落以此為中心,形成一種由內(nèi)而外自然生長的格局。族中長老主持宗祠事務(wù),統(tǒng)管全族。這樣的村社空間結(jié)構(gòu)反映了宗族權(quán)力與信念對村落家庭的高度聚合。二是宗族的規(guī)約。宗族作為傳統(tǒng)倫理自覺的社會基層單位,通過制定明確的族規(guī)體現(xiàn)社會主流文化,或采取倡導(dǎo)、表彰方式規(guī)范人們的價(jià)值觀念 (例如,為科舉進(jìn)士及第者樹立牌坊);從宗族自身發(fā)展興旺的角度看,為了確保家族的聚合、財(cái)產(chǎn)的完整,也需要有嚴(yán)格的族規(guī)。古村落中遺存下來能夠反映宗族規(guī)約的材料主要是族譜 (例如,浙江金華鄭氏家族的《鄭氏規(guī)范》明確要求其成員“長幼有序、以和為貴、勤勞簡樸、樂善好施”)。此外,有許多碑文、銘刻等記載著民約村規(guī),也是反映宗族文化珍貴的物質(zhì)遺產(chǎn)。

2.人居文化

人居文化是指聚落空間形態(tài)及其蘊(yùn)含的人文理念。它主要通過村落的選址與布局、民居建筑風(fēng)格與功能等方面體現(xiàn)出來。

中國傳統(tǒng)的“天人合一”、“陰陽五行”哲學(xué)觀念與祈福意識相結(jié)合,形成了古村落選址的理論依據(jù)：風(fēng)水理論。風(fēng)水理論認(rèn)為“萬物皆成于氣”,村落的理想福址是陰陽相合、藏風(fēng)聚氣的山環(huán)水抱之地?；罩萸h《尚書方氏族譜》卷三中記載,先祖“慕山水之勝而卜居焉,……阡陌縱橫,山川靈秀,前有山峰聳然而峙立,后有幽谷窈然而深藏,左右河水回環(huán),綠林陰翳”。走進(jìn)現(xiàn)存的古村落,展現(xiàn)在我們面前的景致往往是“三面環(huán)山,一溪流由村后潺潺而下,村沿溪山蜿蜒而筑,田園林木環(huán)繞,村之出入口處栽有高大樟樹、槐樹或銀杏樹。”[2]如果聚落的地理環(huán)境未盡人愿,人們往往以人工構(gòu)景作為風(fēng)水補(bǔ)救,或在“水口”之處建起橋、臺、樓、塔、堤等建筑物 (如安徽休寧的古林村),或在背山植樹造林 (如浙江武義的郭洞村)。在村落布局上,最典型的是以祠堂為中心,或按宗族支系圍繞祠堂分據(jù) (如徽州的西遞村和關(guān)麓村),或自然向外形成同心圓式格局 (如肇慶的蕉園村)。關(guān)注村落整體形態(tài)的布局也具有代表性,如京西古村落群中的川底下村形似元寶、靈水村形似靈龜、三家店村形似大船,還有金華諸葛村的八卦布局,武義俞源村的北斗七星布局等等。

由于地域環(huán)境和人們生活方式的差異,村落的建筑風(fēng)格存在著很大的差異,有自然親和的農(nóng)耕型,有“于斯為盛”的商富型,有彰顯儒雅之風(fēng)的文仕型,也有注重安全的防御型等等。無論哪一種風(fēng)格,建筑格局一般體現(xiàn)出主次分明、長幼有序的倫理觀念。通過門樓的樣式、房舍的開間、建筑材料等表現(xiàn)出主人的社會地位和經(jīng)濟(jì)狀況。通過門墩、影壁等處的石雕、磚雕、木雕表現(xiàn)出高超的建筑藝術(shù)和美好的寓意,體現(xiàn)了濃厚的傳統(tǒng)民間文化色彩。

3.民俗文化

古村落的民俗文化是村民日常生活方式及其藝術(shù)化表達(dá)的歷史積淀,主要涉及節(jié)慶活動(dòng)、歲時(shí)節(jié)令、禮儀、習(xí)慣、飲食、服飾、婚喪嫁娶、戲曲以及手工藝等方面。

古村落的民俗風(fēng)情代表了豐富多彩的地域文化,是中華民族傳統(tǒng)文化在人們?nèi)粘Ｉ钣^念和行為中的體現(xiàn)。例如,在京西古村落中,馮村的保護(hù)水源,澗溝村的村民共喝立夏粥,石廠等村不上龍頭山砍柴等,雖然沒有形成文字,但村民們約定俗成,世代遵守。再如,婚俗中的“緣份餅”表達(dá)了人與人之間講究“緣份”的和諧關(guān)系和團(tuán)結(jié)互助的精神,一家有事,全村相幫。[3]

現(xiàn)有的國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民俗類一共有69項(xiàng),除了由中央申報(bào)的8個(gè)項(xiàng)目屬于中華民族共有的民俗之外,其他的61項(xiàng)都具有鮮明的地域特色。更多的村落民俗文化已經(jīng)被確定為省級或市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

4.村落文脈

文脈是村落所具有的獨(dú)特的文化傳統(tǒng),是古村落文化的靈魂。村落文脈一般源于村落先祖或與該村落有密切關(guān)系的名人及其思想體系?！叭宋南茸妗奔仁亲谧宓臉s耀,也為后人指明了為人處事之道。宗族后人以先祖的思想作為立身處事的原則,綿延不絕,逐步形成一個(gè)村落所特有的文化脈絡(luò)。因此,村落文脈的表現(xiàn)形式除了“人文先祖”及其思想體系之外,還包括培育宗族后人的相關(guān)機(jī)構(gòu)、世代輩出的文人和文化成就以及對宗族中杰出人物的表彰等。

村落文脈最為清晰的古村落有婺源古村落、蘭溪諸葛村等。作為朱子故里的理坑村,村人“讀朱子之書,服朱子之教,秉朱子之禮”,被喻為“山中鄒儒”。在近300年的時(shí)間里,該村落先后出了尚書、大理寺正卿、知府等七品以上官宦36人,進(jìn)士16人,文人學(xué)士92人,著作達(dá)333部582卷之多。村中6幢“學(xué)堂屋”、書院、文昌閣、文筆塔見證了當(dāng)年學(xué)子勤學(xué)苦讀的盛況。[4]蘭溪諸葛村是諸葛亮后人最為集中的聚居地,每年舉行春秋兩次祭祖大典,村落設(shè)計(jì)也體現(xiàn)了諸葛一族對陰陽五行、天文地理方面的專長。諸葛族人還遵循先祖“不為良相,便為良醫(yī)”的遺訓(xùn),自明代開始經(jīng)營藥業(yè),世代相傳,經(jīng)久不衰,形成了獨(dú)具特色的“醫(yī)藥文化”。

二、古村落文化的教育價(jià)值

古村落能夠穿越幾百、乃至千年的時(shí)間隧道,成為中華民族文明發(fā)展的有形見證,根本原因在于聚落文化的強(qiáng)大生命力。古村落文化是客觀存在的珍貴歷史遺產(chǎn),同時(shí)也融入現(xiàn)代居民的血液之中,表現(xiàn)為主觀的精神存在。它說明,古村落文化對現(xiàn)代人的精神世界發(fā)揮著潛移默化的影響,是現(xiàn)代人精神世界溫馨恬靜的港灣。換而言之,古村落文化的歷史、哲學(xué)、生態(tài)、藝術(shù)等方面豐富的內(nèi)涵對人的發(fā)展具有重要的教育價(jià)值。

(一)歷史教育價(jià)值

人類社會發(fā)展的歷程同時(shí)也是人的生命質(zhì)量不斷提升的歷史。歷史文化與人的發(fā)展之間的這種內(nèi)在關(guān)系決定了古村落文化的歷史教育價(jià)值。

走進(jìn)古村落,隨處可見的傳統(tǒng)建筑、文物古跡,以及舊時(shí)的生活用品和生產(chǎn)工具引領(lǐng)現(xiàn)代人置身于千百年前的文化空間：儒雅的官宅展現(xiàn)了入仕文人衣錦還鄉(xiāng)的風(fēng)光,宏偉的商宅盡顯商幫的成功與雄厚的財(cái)力,白墻黑瓦的小家民居留下了“晴耕”的忙碌和“雨讀”的平和。每件文物、每處古跡都在敘說著歷史的故事。它們是古代社會政治、經(jīng)濟(jì)、日常生活方式的剪影。

傳統(tǒng)建筑和古跡同時(shí)也折射出特定歷史時(shí)期人與社會的關(guān)系。主次分明的人居空間體現(xiàn)著儒家長幼有序的倫理觀念;坐落在村落中心的最大建筑體——祠堂是宗族文化的象征,體現(xiàn)著“家國”主流文化的意志;鱗次櫛比的牌坊不僅是宗族的榮譽(yù),也是引領(lǐng)、強(qiáng)化主流文化,教育族人的重要手段。

以現(xiàn)代社會的價(jià)值取向評判古村落歷史文化,曾經(jīng)代表了先進(jìn)文明的宗族文化及其儒家倫理觀念就其性質(zhì)而言已經(jīng)失去了社會存在的基礎(chǔ)。但是,我們也看到,正因?yàn)闅v史有選擇地保留了傳統(tǒng)文化中那些積極的內(nèi)容,今天的社會才有了我們?yōu)橹湴恋拿褡逦幕虻赜蛭幕?。這其中無疑涉及了古村落文化的歷史變遷過程,對變遷歷程的認(rèn)識則必然涉及歷史方法論的問題。正是這些賦予了古村落獨(dú)具魅力的歷史教育價(jià)值。

(二)道德教育價(jià)值

以倫理為本的中國傳統(tǒng)文化決定了古村落文化的道德屬性。民居建筑中的門樓樣式、廳堂功能、房舍開間、壁畫三雕等等都體現(xiàn)著宗法、倫理的道德觀念;祠堂、牌坊更是宗族、倫理文化的象征。對于非物質(zhì)文化來說,其中的思想觀念也不可避免地打上了不同歷史時(shí)期社會倫理道德的烙印?？梢哉f,歷史形態(tài)的古村落文化是一種倫理道德文化。

古村落文化是基于歷史的存在,同時(shí)又演化、沉積為中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)和品質(zhì),超越歷史而成為現(xiàn)實(shí)的存在?；谧谧逦幕瘹v史積淀的優(yōu)良傳統(tǒng)有家庭美德、集體意識以及民族精神等,如相互尊重、相互體諒、相互關(guān)心、互幫互助、敬老愛幼、團(tuán)結(jié)合作、家鄉(xiāng)情懷、民族榮譽(yù)感等等;基于人居文化、民俗風(fēng)情的優(yōu)良傳統(tǒng)有親和的鄰里人際關(guān)系、質(zhì)樸和諧的民風(fēng),遵守社會秩序、文明禮貌、勤勞勇敢等等。村落文脈是道德理念對人文典范的縱向連接,人物榜樣的人格與品行、追求理想與真理并為之前赴后繼的奮斗精神是現(xiàn)代人從中收獲的彌足珍貴的精神財(cái)富。這些優(yōu)良傳統(tǒng)和品質(zhì)或依存于古村落的物質(zhì)環(huán)境,或滲透在村民日常生活和觀念之中,是一種融于村落生活世界的“緘默的”道德,依賴于現(xiàn)代人的體驗(yàn)與認(rèn)同。

(三)審美教育價(jià)值

融于現(xiàn)代居民實(shí)際生活的古村落文化從形成之初便不僅僅是簡單的哲學(xué)理念及其指導(dǎo)下營建起來的生活居所,更包含了心靈上深層次的文化審美信息。古村落文化所特有的人,自然與建筑的和諧統(tǒng)一,折射出村落居民“世外桃源”式的審美情趣。

1.集天地人和之大美的生態(tài)和諧

古村落散發(fā)著天人和諧的魅力,源于村落先民對居住環(huán)境的精致選擇,得益于他們對自然環(huán)境的精心調(diào)適。例如,徽州村落的奠基人把山水詩和山水畫的意境引入村落的營造實(shí)踐中,實(shí)現(xiàn)了村落園景與詩意畫境的統(tǒng)一;明朝初年,俞源村結(jié)合自然環(huán)境,依照太極、星象意象對村落進(jìn)行改造,成為意味雋永的“太極星象村”。

無論是奠基還是改造,古村落的選址、布局都以“立意為先”,并“以山水為血脈,以草木為毛發(fā),以煙云為神采”,營造出“全村同在畫中居”的絕妙詩情畫意。在這個(gè)意義上,古村落文化可以理解為“通過對自然山水的體驗(yàn)而形成的對詩畫語境審美經(jīng)驗(yàn)的發(fā)展”。[5]

2.心造其境、形神兼?zhèn)涞慕ㄖ囆g(shù)

古村落的建筑帶有明顯的地域特色,外在的形與內(nèi)在的意各有不同。古村落的建筑同時(shí)也存在共性的藝術(shù),形神兼?zhèn)涞慕ㄖ餆o不透視著村落先民“心造其境”的審美情趣。

白墻黑瓦的主體建筑與青山綠水相映成趣,構(gòu)成恬靜、安寧的溫馨氛圍;建筑物的組群氣勢及其整體形態(tài)造就了余韻綿綿的意境;錯(cuò)落有致的馬頭墻在空間變化上極有層次感,被喻為“凝固的樂章”;民居的“三雕”作品題材豐富、手法多變,是一種象征并揭示寓意的藝術(shù)語言;以寫意手段造景一二,幾個(gè)景觀便足以達(dá)到畫龍點(diǎn)睛、“芥子納須彌”的效果;一個(gè)橫額或廳柱配之精妙的題聯(lián),就能使置身其間的人領(lǐng)悟主人的人生志向和審美意境。

3.恬淡、安寧的生活情趣

“斜陽照墟落,窮巷牛羊歸。野老念牧童,依杖候荊扉”的古代村落景象散逸著一種恬淡、安寧、和平的生活情趣。經(jīng)過歷史的積淀,生活情趣又逐漸凝結(jié)為與詩意棲居環(huán)境共生共榮的民俗文化風(fēng)情。

如果說生態(tài)和諧、建筑作品的主旋律是環(huán)境美和藝術(shù)美,那么,民俗文化風(fēng)情更多地體現(xiàn)出人性、道德、心靈的美。節(jié)慶、歲時(shí)節(jié)令的活動(dòng),或慶祝、或祭思、或祝愿,淋漓盡致地展現(xiàn)了村落居民的人性美;民間戲曲以喜聞樂見的藝術(shù)形式樹立正面人物的道德楷模形象;祭祀、祈?；顒?dòng)經(jīng)過歷史的滌蕩逐漸退去了迷信的色彩,已經(jīng)成為追念先祖功德、寄托美好愿望的精神表達(dá)方式。

三、古村落教育資源的開發(fā)

在農(nóng)業(yè)社會環(huán)境下,古村落的教育資源以自在的形式潛移默化地影響著村民,使村落文化得以世代延承與發(fā)展。進(jìn)入商品、市場經(jīng)濟(jì)社會,社會主流文化的歷史演變使村落自在的教育資源在內(nèi)容和形式上也發(fā)生了重心的轉(zhuǎn)移,其結(jié)果便是古村落文化自我“造血功能”的日漸衰退。然而,在古村落文化遭遇到前所未有的歷史危機(jī)的當(dāng)代社會,面對科學(xué)主義、人類中心主義所帶來的諸多問題,人們卻驚喜地發(fā)現(xiàn)以和諧為特征的古村落文化所具有的現(xiàn)代社會所需要的精神培育價(jià)值。古村落原生態(tài)的教育資源因此具有了時(shí)代的價(jià)值和重要的現(xiàn)實(shí)意義。

(一)古村落社區(qū)教育資源的開發(fā)

在市場經(jīng)濟(jì)體制下,旅游開發(fā)在發(fā)掘古村落經(jīng)濟(jì)價(jià)值的同時(shí)也反哺了古村落文化。與此同時(shí),我們也發(fā)現(xiàn),古村落文化的教育價(jià)值并沒有引起人們足夠的重視,由此導(dǎo)致了許多古村落的過度開發(fā),甚至出現(xiàn)了古村落文化的毀滅性破壞。導(dǎo)致這一現(xiàn)象的根本原因在于我們沒有意識到古村落文化既是一類獨(dú)立的旅游資源,也是一種獨(dú)特的教育資源。

開發(fā)古村落的教育資源,當(dāng)務(wù)之急是有意識地凸顯旅游資源的教育價(jià)值。古村落文化的旅游資源與教育資源就其基本內(nèi)容而言是一致的。兩者所不同的是,旅游資源是基于經(jīng)濟(jì)價(jià)值而言的,重心往往傾向于古村落的物質(zhì)文化;教育資源是基于教育價(jià)值而言的,既關(guān)注物質(zhì)文化,更關(guān)注精神文化。有意識地凸顯旅游資源的教育價(jià)值,意味著教育資源的開發(fā)要建立在已有旅游資源的基礎(chǔ)上,意味著在現(xiàn)有旅游資源基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)掘內(nèi)蘊(yùn)在物質(zhì)文化、日常生活中的精神文化。諸如原態(tài)婚俗表演、手工制作活動(dòng)、舞蹈戲曲、特有的一些儀式活動(dòng)等等,都能更好地使古村落文化集旅游資源與教育資源于一身。

為滿足觀光者精神需要而開發(fā)的旅游資源及其基礎(chǔ)上的教育資源開發(fā)挖掘并保護(hù)了古村落文化,但在一定程度上也改變了古村落“活態(tài)”文化的性質(zhì)。為了保持古村落文化的本真面貌,村落社區(qū)教育資源的重心最后必須回到原生的“活態(tài)”文化,滿足村民自身精神文化的需要。例如,安義古村群落不僅建有民俗博物館,村民舞龍燈、耍獅子、吹高腔嗩吶、敲十八番鑼鼓、唱采茶戲、演三腳班、椿糍粑、炸年糕、釀米酒、合春餅等等“草根文化”,體現(xiàn)了當(dāng)?shù)卮迕癜l(fā)自內(nèi)心的精神追求,是培育村民文化品格、綿延村落“活態(tài)”文化的典型的社區(qū)教育資源。

從兩者的關(guān)系看,旅游資源的開發(fā)提供了經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ),村落教育資源的建設(shè)反過來又提升了旅游資源的品質(zhì),只有兩者呈現(xiàn)互動(dòng)的良性促進(jìn)關(guān)系,古村落文化才可能在新的歷史條件下得到健康、可持續(xù)地發(fā)展。

(二)古村落學(xué)校課程資源的開發(fā)

在課程改革的背景下,古村落文化以其現(xiàn)存的歷史形態(tài)、鮮明的地方特色和豐富的人文內(nèi)涵得到了課程開發(fā)者的關(guān)注。古村落旅游開發(fā)的成果客觀上也為學(xué)校教育提供了很多現(xiàn)成的教育資源,為中小學(xué)校開發(fā)古村落文化創(chuàng)造了條件。

目前,地處古村落周邊的很多中小學(xué)校已經(jīng)對古村落文化進(jìn)行了校本課程資源的開發(fā),并形成了兩種具有代表性的模式：其一,師生合作開發(fā)型。首先根據(jù)古村落文化資源的實(shí)際情況,學(xué)生相對集中地成立古建筑、民俗風(fēng)情等研究性學(xué)習(xí)小組,與指導(dǎo)老師一起討論確定活動(dòng)主題和步驟,一起走進(jìn)古村落,查看有關(guān)文字資料,詢問歷史老人,了解古建筑的歷史和現(xiàn)狀,最后合作寫出調(diào)查報(bào)告。[6]其二,教師開發(fā)型。教師收集古村落的相關(guān)材料,制定活動(dòng)手冊或編寫出圖文并茂的指導(dǎo)書,學(xué)生依循指導(dǎo)書的要求參與探討和實(shí)踐。[7]前者注重學(xué)生的體驗(yàn),后者關(guān)注文化內(nèi)容。一般來說,地處古村落附近的學(xué)校采用師生合作開發(fā)模式更接近校本課程的理想;距離古村落較遠(yuǎn)的學(xué)校適合教師開發(fā)的模式,雖然失去了體驗(yàn)的優(yōu)勢,對地域特色文化更寬闊的視野在一定程度上卻彌補(bǔ)了自身的不足。

從古村落校本課程的目標(biāo)看,已有的實(shí)踐主要聚焦于“了解家鄉(xiāng),熱愛家鄉(xiāng)”,體現(xiàn)出對古村落文化道德教育價(jià)值的偏愛。換而言之,在校本課程的開發(fā)過程中,人們還很少關(guān)注到古村落文化潛在的歷史教育價(jià)值和審美教育價(jià)值。由此觀之,古村落校本課程的開發(fā)缺乏教育價(jià)值的理論支撐直接影響著學(xué)校教育對古村落文化資源開發(fā)的力度和深度。對古村落文化的教育學(xué)研究不僅是校本課程實(shí)踐探索的呼喚,也應(yīng)該自覺成為教育基本理論、課程與教學(xué)論研究的一個(gè)重要課題。

[1]鄭土有.“自鄙”、“自珍” 與“自毀”——關(guān)于古村落文化遺產(chǎn)保護(hù)的思考 [J].云南社會科學(xué),2007,(2).

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[3]何建忠.整理古村落文化的歷史與現(xiàn)實(shí)意義 [J].北京觀察,2007,(7).

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[5]賀為才.詩?畫?思——徽州古村落的人文境界[J].中國發(fā)展,2003,(3).

[6]金磊.基于龍門古鎮(zhèn)資源的校本課程開發(fā)的實(shí)踐[J].上海教育科研,2006,(11).

[7]傅洪尉.武川小學(xué)第一部校本課程誕生 [EB/OL].http：//www.wyedu.net/jxy j/2009/0318/article_139.htm l,2009-06-06.