吳寒柳
(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院,湖北武漢 430072)
伽達(dá)默爾論文學(xué)文本的言說
吳寒柳
(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院,湖北武漢 430072)
伽達(dá)默爾在《文本與解釋》一文中,探究了文學(xué)文本作為最高程度的文本的特性。文學(xué)文本之所以能夠成為最高程度的文本,在于文學(xué)文本對真理的言說。這種真理性的言說之所以得以可能,一方面在于文學(xué)文本的語詞不僅與事實(shí)情況緊密聯(lián)系,而且能夠在與整體的聯(lián)系中使事物自身顯現(xiàn)出來;另一方面在于文學(xué)文本始終要求著讀者同它對話。這種對話表現(xiàn)為一種駐留的游戲。在這一游戲中,不僅文學(xué)文本重現(xiàn)了其聲音和意義系統(tǒng),而且人們也在其中獲得了自我存在和相互理解的確定性。伽達(dá)默爾的這一文本觀是對古典詮釋學(xué)文本觀的革新,同時(shí)也是其哲學(xué)詮釋學(xué)通向其詮釋學(xué)美學(xué)思想的基石。
文學(xué)文本;言說;真理;駐留;游戲
文本這一語詞在二十世紀(jì)經(jīng)過俄國形式主義、英美新批評和結(jié)構(gòu)主義的理論建設(shè),成為現(xiàn)代形態(tài)文學(xué)理論的核心概念。后又經(jīng)過后結(jié)構(gòu)主義、解構(gòu)主義的推動(dòng),發(fā)展出了新的理論內(nèi)涵。其中,詮釋學(xué)作為一門致力于文本理解和詮釋的古老學(xué)科,一直以有別于形式主義、結(jié)構(gòu)主義的研究進(jìn)路追問著文本的意義。特別是伽達(dá)默爾的哲學(xué)詮釋學(xué),以獨(dú)特的文本觀顯明了文本并非作為對象物,而是作為一個(gè)展現(xiàn)了語言性的世界圖式卷入了詮釋事件,不斷通過對話和游戲來呈現(xiàn)自身的事情(Sache/matter)的本性顯現(xiàn)了出來。這是前人對文本的研究中并沒有達(dá)到的思想高度。其中伽達(dá)默爾對文學(xué)文本這一最高程度的文本的探究,更是充分體現(xiàn)了其文本觀的思想價(jià)值。
文本(text)一詞源自拉丁文的“texere”,有聯(lián)結(jié)、編織、交織之義。由此引申可知,文本一方面有編織、制作之義,一方面又有編織物、制造物之義。故而,首先文本與自然物相區(qū)分,文本是人工制造物;其次制作過程與制作結(jié)果相區(qū)分,一般當(dāng)指涉到某個(gè)具體的人的制作過程和行為時(shí),我們稱其為某人的作品,而當(dāng)脫離制作者去具體指涉到對制作結(jié)果的分析和研究時(shí),我們才稱其為文本。
這一作品與文本的區(qū)別,便是現(xiàn)代文本理論的開端。無論是索緒爾開創(chuàng)的現(xiàn)代語言學(xué)還是以此建基的符號學(xué)、結(jié)構(gòu)主義,都將文本視作一個(gè)完成品,不再回復(fù)到作者的創(chuàng)作心理、創(chuàng)作過程,而是研究在這樣一個(gè)封閉、完整的結(jié)構(gòu)中,符號是如何在其中通過規(guī)則和聯(lián)結(jié)來表達(dá)某事。即,不去關(guān)注作者、文本說了什么,而是關(guān)注文本如何去傳達(dá)某事。這種將作者排除在外對文本進(jìn)行研究的立足點(diǎn),同樣在古典詮釋學(xué)和現(xiàn)代詮釋學(xué)的區(qū)分中得到了體現(xiàn)。古典詮釋學(xué)對作者說了什么的關(guān)注則顯明了自身與其他理論的不同。施萊爾馬赫強(qiáng)調(diào)通過對文本語法和作者心理的考察來更好地理解作者意圖;狄爾泰則強(qiáng)調(diào)通過對精神生命的考察來達(dá)到對作者生命體驗(yàn)表達(dá)的理解。而伽達(dá)默爾的哲學(xué)詮釋學(xué)則通過對文本說了什么以及文本如何說的考察來標(biāo)明自身作為現(xiàn)代詮釋學(xué)與古典詮釋學(xué)的不同。
首先,伽達(dá)默爾回溯了文本概念進(jìn)入現(xiàn)代語言的兩種途徑:一是圣經(jīng)的解釋文本,一是音樂詞義解釋的文本。前者產(chǎn)生在布道和教會(huì)教義中,以其對真理的信仰為前提;后者產(chǎn)生在歌唱表演之余,是歌唱過程剩余下來的東西,非預(yù)先給定的。伽氏認(rèn)為這兩種途徑都指向了古典后期羅馬法學(xué)家將查士丁尼法典視作文本,以其來克服在解釋和應(yīng)用上產(chǎn)生的爭議的語言行為,并指明了文本事實(shí)上是指那些廣泛地涵蓋了“把事物歸并入經(jīng)驗(yàn)受到阻力和回溯那些假定的給予物為理解指明更好方向的地方”。[1](p31)即文本總是出現(xiàn)在理解發(fā)生困難之時(shí),置于人的理解事件中。無論涉及到的是信仰還是日常經(jīng)驗(yàn),文本總是在為闡釋者提供一個(gè)詮釋空間。這個(gè)詮釋空間,一方面表現(xiàn)在文本總是為人提供的,總是出現(xiàn)在人的詮釋活動(dòng)中,作為整個(gè)詮釋事件的一個(gè)中間階段,總是未完成的;另一方面表現(xiàn)在文本所處的理解境遇與說話或書寫時(shí)的境遇不同,這一差異始終要求著相互理解的空間——這不僅是作者在說話或書寫時(shí)預(yù)留的,也是詮釋者在詮釋時(shí)必須指向和回溯的空間。由此,文本必須作為詮釋學(xué)的概念來理解,而非語言學(xué)的。
其次,伽達(dá)默爾指出了文本區(qū)別于非文本的語言特性。非文本主要有這樣三種語言表現(xiàn)形式:反文本(Antitexte/antitexts)、偽文本(Pseudotexte/pseudotexts)和前文本(Pr·texte/ pretexts)。反文本指的是那種“拒絕或反對文本化的談話形式,因?yàn)樵谶@種形式中占支配地位的是相互交談時(shí)的情境”,[1](p37)即一種建立在以相互理解和認(rèn)同為基礎(chǔ)上的形式,例如玩笑和反話。當(dāng)不存在相互理解的前提以及脫離了當(dāng)時(shí)談話的情境的時(shí)候,玩笑和反話是無法理解的。偽文本指的是那種“不傳達(dá)意義,而只是作為修辭學(xué)的填充材料,在講話或?qū)懽髦斜皇褂玫哪且环N語言性的用法”,[1](p38)即在一種在有意義的翻譯中必須要剔除掉的那種成分。前文本指的是那種“不能在其意指的意義中得到完全的理解,而是以偽裝的、掩飾的方式出現(xiàn)的表述”,[1](p39)即需要在理解中識破類似托辭的假象,把真實(shí)含義表達(dá)出來的那種形式,例如意識形態(tài)批判力圖揭示出的那種隱藏在話語或文本背后的利益表達(dá)。當(dāng)文本區(qū)別于非文本時(shí),文本的語言表現(xiàn)出了其不依賴于具體談話情境仍能被理解和闡釋、以不掩飾、不偽裝的方式傳達(dá)具體意義的特性。由此,文本充分顯現(xiàn)出了語言作為中介世界,使人與人、人與世界之間的理解得以可能的媒介特性。
最后,伽達(dá)默爾指出了文學(xué)文本是最原始、最本來意義上的最高程度的文本。所謂最原始的和最本來意義上的文本,指的是文本本身作為一種表達(dá)現(xiàn)象而具有的那種規(guī)定“人類言辭的范式”,這種范式“具有人類所說東西的典范性”。[2](p332)文學(xué)文本之所以具有這種言辭的規(guī)范有效性,在于文學(xué)文本的言說與一般文本的言說相區(qū)分:文學(xué)文本的言說并不僅僅指向已經(jīng)說出的話語,而且指向其本身。因?yàn)橐呀?jīng)說出的話語不過是當(dāng)時(shí)口頭語言的固定,而文學(xué)文本本身卻具有“規(guī)定言說的所有重復(fù)和行為”[1](p42)的權(quán)利。即文學(xué)文本最終指向的是那種規(guī)定著所有一般言說方式的最根本的言說。所謂最高程度的文本,指的是當(dāng)指涉到文學(xué)文本時(shí),那種一般的文本與詮釋的聯(lián)系就徹底改變了。在一般的文本詮釋中,為了克服理解視域造成的文本的不可理解的疏異性,達(dá)到文本視域與讀者視域間的融合,詮釋者作為居中調(diào)停者應(yīng)該進(jìn)入文本并回溯到文本當(dāng)時(shí)說出的話。一旦兩種不同的視域融合時(shí),文本就被讀者占有并隱身而退。而當(dāng)涉及到文學(xué)文本時(shí),文本卻并沒有在視域融合中被占有從而消失,而是一直在那兒。這即意味著對一個(gè)文學(xué)文本的意義汲取是不能窮盡的。在這無限的意義關(guān)系展開中,人們要求不斷地返回文本本身。因此,文學(xué)文本的這種言說,不僅需要人的傾聽,還需要人在心中同它一起說話。只有通過人的復(fù)述,文學(xué)文本才真正存在著;通過人的心靈的傳遞,文學(xué)文本才能活下去并不斷被經(jīng)典化。由此,文學(xué)文本的存在方式不僅凸顯了文本作為在語言中形成的意義經(jīng)驗(yàn)的本性,而且也顯明了對話作為這種意義經(jīng)驗(yàn)的界限。
文學(xué)文本以其最能體現(xiàn)文本本性的特征成為了最高程度的文本。伽達(dá)默爾指出這種最高程度的文本顯示出來的與語言以及詮釋的關(guān)聯(lián)性,實(shí)際上使得“文學(xué)”這個(gè)詞具有了一種評價(jià)意義。即那一種慢慢在行吟詩人、唱詩班和抒情詩人一代代口傳心授中由文字固定下來的流動(dòng)性藝術(shù)具有的獨(dú)特價(jià)值被凸顯出來。這種價(jià)值,不在于它“是用內(nèi)容意義向我們訴說”,因?yàn)檫@種訴說我們可以在其他類型的文字性文本找到,如科學(xué)文本;也不在于它“作為藝術(shù)作品在形式上取得的成就”,因?yàn)檫@種形式上的成就我們也可以在其它他類型的藝術(shù)作品上找到,如雕塑;而是在于它“究竟向我們訴說了什么”。[2](p155)或者說這種價(jià)值的顯現(xiàn)在于文學(xué)在向我們訴說的內(nèi)容上取得的那一種無可替代的優(yōu)先地位。這便意味著,如果要追問文學(xué)文本獨(dú)特的存在方式,那么就先要追問文學(xué)文本言說的內(nèi)容以及為何這種言說能夠具有這種優(yōu)先性。伽達(dá)默爾將這一問題具體化為對詩歌的語言與言說真理之間的關(guān)系的追問。
首先,詩歌作為文學(xué)藝術(shù)的最原始形態(tài),經(jīng)歷了從口傳藝術(shù)到現(xiàn)在的文字藝術(shù)的衍變過程。即從一般傳承物轉(zhuǎn)變成為文字傳承物。在這一過程中,書寫起到了促使這種轉(zhuǎn)變發(fā)生的根本作用。即,詩歌從最初的口口相傳,到被文字固定下來,才真正使其自身獲得了歷史的和真實(shí)的存在,從而具有那一種能夠超越一切時(shí)代的特殊性而與一切時(shí)代都共有的同時(shí)性。這種同時(shí)性使得詩歌進(jìn)入到詮釋學(xué)領(lǐng)域,能被不同時(shí)代的詮釋者詮釋,并作為傳承物遞交給下一代。即詮釋者不需要再回到詩歌最初創(chuàng)作的那一環(huán)境、作者的心理以及個(gè)人經(jīng)歷,而只需要面對詩歌本身,重新面對詩歌的語言。這一轉(zhuǎn)變首要?dú)w功于書寫具有的那種語言的“抽象理想性”。[2](p394)即,只有通過書寫,講話語言才能脫離具體的人和語境,而被固定成為表達(dá)某種意義的文字符號。在這種文字固定中,意義才可以被一再地復(fù)述和辨認(rèn)出來。這也就是詮釋能夠產(chǎn)生的立足點(diǎn)。但詩歌卻并不是一般的意義承載物。僅僅是書寫的固定,并不能說明詩歌如何能夠獲得其自身的存在,而成為一種杰出的文學(xué)文本。對此,伽達(dá)默爾指出了應(yīng)從詩歌的語言入手。
其次,詩歌的語言在伽達(dá)默爾看來是最能體現(xiàn)語言本性的一種語言。詩歌的語言不僅在本質(zhì)上區(qū)分于科學(xué)性的語言,而且在程度上也區(qū)分于散文的語言??茖W(xué)性的語言強(qiáng)調(diào)的是主體客觀地去描述對象,內(nèi)含的是一種主、客體符合的真理觀。但語言在伽達(dá)默爾那里并不只是一種描述的工具,而是涵蓋了詮釋學(xué)的整個(gè)視域。從詮釋的對象、詮釋的過程到詮釋的本體論探究,語言性都起著決定性的作用。語言與事實(shí)情況(Sachverhalte/matters of fact)的緊密聯(lián)系,使得語言成為了通往一切世界通道的首要中介。這種事實(shí)性的語言與客觀性的語言不同,在此意義上,詩歌的語言與科學(xué)性的語言相區(qū)分。更進(jìn)一步的是,詩歌的語言也與散文的語言不同,但這并不是事實(shí)性與客觀性之間的差異,也不是對語言進(jìn)行的那種藝術(shù)性運(yùn)用上的差異,即并非是修辭意義上的差異,而是“這些語言所提出的真理性要求的差異”。[2](p156)所謂真理性的要求,即是對自我顯現(xiàn)、展開的要求。因?yàn)檎胬碓谫み_(dá)默爾那里指的是一種“與此在的歷史性一起給出的存在的展開”,[3](p498)這實(shí)際上是繼承了海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》中提出的一種真理觀:真理就是存在者的去蔽,但無蔽從來不僅僅是一種實(shí)存狀態(tài),而是發(fā)生。[4](p54-55)即真理是存在的事物在個(gè)人的詮釋視域中的發(fā)生、顯現(xiàn)。這種顯現(xiàn)在文學(xué)那里就表現(xiàn)為不僅僅把話語中涉及到的事實(shí)情況作為首要的表達(dá)凸顯了出來,而且把自身重現(xiàn)在聲音中。這在詩歌的語言那里得到了“完全的自我顯現(xiàn)”,[1](p43)由此,詩歌的語言與散文的語言在真理顯現(xiàn)的程度上相區(qū)分。
最后,真理之所以能夠在詩歌的語言中得到這種完全性的顯現(xiàn),在于詩歌語言中的語詞并不是一種事先就約定俗成的對事物進(jìn)行命名、配列給事物的名稱符號,而是“某種類似圖像的事物”。[5](p130)語詞的這種圖像性,首要體現(xiàn)在,語言作為世界經(jīng)驗(yàn)具有的那種思辨性。即語言所表現(xiàn)出的那一種反映關(guān)系:語言是事物的映像。[2](p461)故而語詞并不以其本身而存在,而是以其對事物的映像而存在。語言由此并不是事物本身,也不是完全與事物無關(guān),而是事物的純粹表現(xiàn)。故而,此在才能選擇適合事物的語詞,讓事物在這種語詞中顯現(xiàn)出來。此外,伽達(dá)默爾還指出語詞并不能孤立地顯現(xiàn)事物,語詞必須與整體相關(guān)聯(lián)才能表現(xiàn)出存在物的存在及其向人顯示的意義。這表現(xiàn)在語言按其本質(zhì)是談話的語言,只有通過相互理解的過程才能構(gòu)成自己的現(xiàn)實(shí)性。[2](p443)這便要求著詮釋者不僅要理解語詞已說出來的,還要理解語詞未說出來的。即通過邏輯性的語詞的相互聯(lián)系去回溯到生動(dòng)的講話中對事物的顯現(xiàn)和意義的展開。由此,語詞不僅可以正確地適用于事物,而且也有使得詞義能在聲音中不斷顯現(xiàn)的那種真理性。
通過分析詩歌的語言,伽達(dá)默爾指明了文學(xué)文本的言說實(shí)際上是一種對真理的言說、對事物的顯現(xiàn),詩歌以其能對事物進(jìn)行完全性的顯現(xiàn)而成為了杰出的文學(xué)文本,語詞也為這種言說、顯現(xiàn)得以可能提供了基礎(chǔ)。但文學(xué)文本之所以能夠顯現(xiàn)事物、言說真理,還在于文學(xué)文本與此在相聯(lián)系:只有在人的傾聽和一同說話中,文本才能不斷地言說、流傳下去。
首先,文學(xué)文本必須被納入到聽與讀的結(jié)構(gòu)中去。不被納入到聽與讀的結(jié)構(gòu)中的所有文本都是一種即將狀態(tài):即將傳達(dá)某種意義或即將顯現(xiàn)某種事物。在聽與讀中的結(jié)構(gòu)中,首要是聽:聽,意味著讓文本說話。即意味著必須承認(rèn)文本能夠訴說某些我們不知道的事情,或者告訴我們已知道的事情成為了問題。這種預(yù)設(shè)前提,要求作為讀者或詮釋者的我們擱置前見,進(jìn)入到文本中。進(jìn)入文本,傾聽文本,同時(shí)也意味著讓語詞的聲音在其顯現(xiàn)中展示意義。語詞的意義只有在其洪亮的聲調(diào)中才能展示其指稱力量中的多重意義。即當(dāng)語詞通過聲調(diào)回溯到講話,語詞中未說出的那部分隱蔽的意義便與語詞的聲音一同顯現(xiàn)。這種顯現(xiàn)即需要通過讀來實(shí)現(xiàn)。讀,意味著同文本一同說話。這意味著對文本的理解,即對文本所要表達(dá)的內(nèi)容的把握。無論是閱讀還是朗讀,讀都使得文本的聲音成為現(xiàn)實(shí)。聲音現(xiàn)實(shí)和意義相結(jié)合,便構(gòu)成了伽達(dá)默爾所講的文學(xué)文本的“容量(Volumen)”。詩歌文本因其本身表現(xiàn)出的不斷變化著的聲音現(xiàn)實(shí)和充盈著的意義系統(tǒng),而成為了最大容量的文學(xué)文本。
其次,文學(xué)文本被納入的這種聽與讀的結(jié)構(gòu)是時(shí)間性的。這表現(xiàn)在雖然人們對文學(xué)文本進(jìn)行聽和讀的行為總是暫時(shí)的,但文學(xué)文本又是能被一聽再聽、一讀再讀的。這種對文本聽了又聽、讀了又讀的行為,伽達(dá)默爾稱之為“駐留(Verweilen/whiling)”。駐留這一概念實(shí)際上指的是我們對文學(xué)文本、藝術(shù)作品的時(shí)間性的經(jīng)驗(yàn)。這種經(jīng)驗(yàn)具有瞬間(Weile)的變動(dòng)性。這種變動(dòng)性意味著我們對文學(xué)文本的經(jīng)驗(yàn)往往是不斷變化著的。這種變化卻并不是延續(xù),因?yàn)檠永m(xù)(Dauer)“常常意味著只是在一個(gè)方向上的前進(jìn)”。[6](p65)這種變化是不斷構(gòu)形的,是文本通過我們的傾聽和與其一同說話而不斷顯示出的豐滿的藝術(shù)形象。這種形象站立在我們面前,使得我們作為時(shí)間性的本質(zhì)存在,即作為能死的人,體驗(yàn)到那種時(shí)間的靜止和永恒。這種體驗(yàn)是我們作為此在無法在其他地方經(jīng)驗(yàn)到的。在這種靜止和永恒中,生活中的事件不再是不斷逃避和隱匿的,而是呈現(xiàn)在我們面前,保持著接近的狀態(tài)。在這種駐留中,我們“才能擁有世界”,與此同時(shí),文本通過語詞顯現(xiàn)自身并“見證了我們自己的存在”。[7](p115)
最后,這種文本與人一同說話,人對文學(xué)文本的駐留實(shí)際上成為一種對話。這種對話,在伽達(dá)默爾看來即是一種游戲。游戲(Spiel/play)這一概念,在西方哲學(xué)史上一直占據(jù)著十分重要的地位。第一次將游戲與審美和藝術(shù)聯(lián)系起來的是康德。他指出,游戲的非功利性,在當(dāng)審美狀態(tài)呈現(xiàn)為一種自由狀態(tài)時(shí),成為了審美和藝術(shù)的規(guī)定,并顯明了審美和藝術(shù)的無目的的合目的性。在此基礎(chǔ)上,進(jìn)一步發(fā)展了這種游戲觀的是席勒。他認(rèn)為,游戲沖動(dòng)不僅具有自由的特性,而且最終能通過融合感性沖動(dòng)與形式?jīng)_動(dòng)(理性沖動(dòng))而實(shí)現(xiàn)人性的完滿。而伽達(dá)默爾是將游戲作為藝術(shù)作品的存在方式而定義的。游戲之所以能夠成為存在的方式,在于游戲本身的重要性超越了游戲者、游戲者的行為等一切因素:自我表現(xiàn)的游戲才成為游戲的。此外,一種人類性也被指明了。游戲不僅僅是游戲的,而且也是人類生活的一種基本職能,是“人類的交往的道路上邁出的第一步”。[7](p23)作為一種來回往復(fù)不追求目的的自行運(yùn)動(dòng),游戲始終是自我表現(xiàn)的,并在這一表現(xiàn)活動(dòng)中構(gòu)成了一個(gè)空間。在這種游戲空間中,不僅人的理性與游戲之間的距離被消解,而且游戲者與觀看者之間的距離也被消解。前者體現(xiàn)為游戲自身設(shè)定并遵守規(guī)則,以自身為目的,從而包含并超越理性所要求的目的性。后者體現(xiàn)為“游戲始終要求與別人同戲(play along with)”,[7](p23)在此種意義上,游戲成為了一種交往活動(dòng)。
文本作為詮釋學(xué)研究的主要對象,如何對其進(jìn)行理解和解釋一直都是詮釋學(xué)致力去解答的。所以從研究對象來看,詮釋學(xué)基本上可以說就是文本詮釋學(xué)。古典詮釋學(xué)試圖用各種方法去達(dá)到對文本意義的客觀性、確定性的理解。如心理分析、歷史還原。與古典詮釋學(xué)對方法的追求不同,伽氏并不力圖通過建立嚴(yán)格的科學(xué)方法體系來準(zhǔn)確把握文本內(nèi)容,而是要揭示文本作為一種人文傳統(tǒng)中的語言傳承物對整個(gè)人類的意義。由此,在伽達(dá)默爾的詮釋學(xué)思想中,文本已經(jīng)并不被看做是一個(gè)客體對象,而是納入到作為人的存在方式的理解事件中,人通過對文本的理解來達(dá)到自我理解和塑造,并最終地、持續(xù)地在這種對文本的經(jīng)驗(yàn)中獲得了自身的在世經(jīng)驗(yàn)。這種經(jīng)驗(yàn)作為一種事實(shí)、一種已經(jīng)存在的現(xiàn)象,是無法被科學(xué)分析或方法所指責(zé)的,這也是伽氏的哲學(xué)詮釋學(xué)一直所致力于去尋找的人文科學(xué)的合法性。
對美的事物、藝術(shù)現(xiàn)象的思考一直都屬于西方哲學(xué)的傳統(tǒng),但隨著形而上學(xué)在現(xiàn)代思想和后現(xiàn)代思想中的死亡,被理性所限制、規(guī)定的感性學(xué)研究以及在主客二分思想下對藝術(shù)作品的價(jià)值研究也終結(jié)了。取而代之的是對以超越感性和理性、比感性和理性更為本原的姿態(tài)出現(xiàn)的存在問題的探索。存在規(guī)定著存在者,無論是人還是藝術(shù)作品都受存在的規(guī)定和指引。故而,思想也要接受存在的規(guī)定,這表現(xiàn)在思想不再是理性地去認(rèn)識存在,而是要超越感性與理性之分去經(jīng)驗(yàn)存在。而這種存在對思想的規(guī)定則主要通過語言來實(shí)現(xiàn)。語言在此指的不是符號,不是一個(gè)意指系統(tǒng),也不是一套科學(xué)體系,而是詩意語言。這種詩意語言,在海氏那里表現(xiàn)為寧靜的排鐘,而在伽氏這里則是藝術(shù)文本的言說。人作為存在者必須傾聽這種言說。因?yàn)樵谖膶W(xué)文本特別是詩歌文本中的語言,是一種在自身中對自身的揭示。這實(shí)際上是一種對詩的世界的揭示,即對一種只能通過語詞而喚起的存在的揭示。只有在這種揭示中,我們作為存在者才能保持著對存在的接近。在這種接近中,文本和此在都獲得了自身的存在。此在通過文本而擁有世界,并使自己如同置身于家園之中,文本對此在的最主要的意義就在于此。
伽氏的這一文本思想不僅承載了其哲學(xué)詮釋學(xué)思想的存在論內(nèi)涵,而且也符合現(xiàn)代美學(xué)對存在本性進(jìn)行追問的訴求。特別是其中對文學(xué)文本的探究,不僅是屬于文本學(xué)的,同時(shí)也是屬于詮釋學(xué)和美學(xué)的,更是從其哲學(xué)詮釋學(xué)思想通向其詮釋學(xué)美學(xué)思想的基石。
[1]Gadamer,Derrida.Dialogue and Deconstruction:the Gadamer-Derrida Encounter[M].State University of New York Press,1989.
[2]H·-G·Gadamer.Truth and Method[M].Second Edition. New York,1989.
[3][德]伽達(dá)默爾.詮釋學(xué)與歷史主義[A].詮釋學(xué)II:真理與方法(修訂譯本)[C].洪漢鼎,譯.北京:商務(wù)印書館,2007.
[4]Heidegger.Poetry,Language,Thought[M].China Social Sciences Publishing House,1999.
[5][美]約埃爾·魏因斯海默.哲學(xué)詮釋學(xué)與文學(xué)理論[M].鄭鵬,譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,2011.
[6][德]伽達(dá)默爾,[德]杜特.解釋學(xué)美學(xué)實(shí)踐哲學(xué):伽達(dá)默爾與杜特對談錄[M].金惠敏,譯.北京:商務(wù)印書館,2005.
[7]Gadamer.The Relevance of the Beautiful and Other Essays[M].Cambridge University Press,1986.
責(zé)任編輯高思新
B83-069
:A
:1003-8477(2013)07-0117-04
吳寒柳(1985—),女,武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生。