覃乃軍
(廣西師范學(xué)院 音樂舞蹈學(xué)院,廣西 南寧530023)
駱越又作“駱”或“雒越”,南方地區(qū)古族名。出自百越族群。商周至秦漢時期,活動中心主要分布在今廣西左右江流域、黔西南及越南紅河三角洲一帶,粵西南、海南島及廣西陸川、玉林、靈山、合浦等地為駱越與西甌交錯雜居地?!榜樤健敝家娪凇稘h書·賈捐之傳》。其名稱來源與墾食駱田有關(guān)。(水經(jīng)注)引《交州外域記》載:“交趾,昔未有郡縣之時,土地有雒田,其田從潮水上下,民墾食其田,因名為雒民?!碑?dāng)時,社會處于奴隸制發(fā)展階段,青銅鑄造技術(shù)發(fā)達(dá)。秦漢郡縣制的推行及漢文化傳播,部分受其影響較深,逐漸融入漢民族中,部分仍保留其民族特點(diǎn)。漢以后,名稱逐漸消失。今南方地區(qū)的壯、黎等民族與其有歷史淵源關(guān)系。
“咽”的別名是銅鼓,以青銅文化為代表的銅鼓是源于稻作農(nóng)業(yè)的一種文化創(chuàng)造,銅鼓文化的產(chǎn)生是以人文背景和物質(zhì)生活為基礎(chǔ)的。在古時代傳說中黃帝、蚩尤大戰(zhàn)就使用了銅鼓,當(dāng)時他們是想要借用銅鼓以震懾和威嚇敵人。后來先民們在舉行祈雨祛災(zāi)儀式時,打銅鼓的人赤臂袒胸,臉上的精神十分虔誠,鑼鼓聲中又包含了更深的巫術(shù)和宗教的色彩。同樣銅鼓在氏族時期是首領(lǐng)部落財富、權(quán)力的象征。每當(dāng)在慶典、祭祀、攻戰(zhàn)等重要活動之時,銅鼓都要被祭出來告慰祖先。
廣西是古代生產(chǎn)和使用銅鼓的重要地區(qū)之一,壯族先民“濮人”是銅鼓最先的鑄造者和使用者。在花山巖畫中,所展現(xiàn)的人物舉手向上敲打銅鼓的圖案就有多處,說明銅鼓早已在壯族先民的心目中有著至高無上的地位。越人對歌的濫觴,有記載可考,首見于西漢劉向《說苑·善說》的《越人歌》。它是西甌、駱越人山歌之始篇。游國恩先生在《楚辭起源》中論定《越人歌》是春秋時代的作品。清人李調(diào)元的《南越筆記》認(rèn)同兩粵(廣東、廣西)山歌始自《越人歌》的說法。壯族語言家韋慶穩(wěn)先生在《“越人歌”與壯語的關(guān)系試探》一文中指出:《越人歌》是一首壯族民歌。南楚時古駱越族的口傳詩學(xué)文化,為楚越之地,西甌、駱越人生息繁衍的麗江、漓水、左右江流域,春秋戰(zhàn)國屈原的《九歌》與楚地古駱越先民的民俗關(guān)系密切,其取材于古駱越族的民間詩歌,祭神歌舞民俗。“沅、湘之間,其俗信鬼而好祠,其祠,必作歌樂鼓舞以樂諸神”。因此,“九歌”的原創(chuàng)是起源于《越人歌》的。從《越人歌》的演變與傳統(tǒng)歌圩最能體現(xiàn)出壯族詩性性格。傳統(tǒng)的壯族人從出生到生命的終結(jié),都要與歌打交道。壯族的歌,與其說是歌,還不如說是詩,它那種隨口就唱的歌詞,是沒有經(jīng)過更多的構(gòu)思卻是句句壓韻,歌詞含義豐富,比喻貼切,這些都是壯家人在生產(chǎn)勞動中長期不斷錘煉出來的詩性體現(xiàn)。究其語言特點(diǎn)來看,壯語共有八個聲調(diào)之多,較之漢語,多出了四個聲調(diào),這種語言特色,富于音樂性,因而,更容易產(chǎn)生以歌代言的語言特性。
“隆垌”文化,是左江流域文化又一特色。所謂“隆垌”,就是歌圩,是歌文化的載體?!奥 眽颜Z即“下”或“去”之意;“垌”壯語即“田垌”“田野”“野地”之意?!奥≯怼焙掀饋?,即“到田垌去”,去趕歌圩,去唱山歌,去以歌傳情,去以歌求偶。
壯族歌圩文化,形式多樣,內(nèi)容豐富。他們善于以歌來表現(xiàn)自己對生活美好的向往和對自然界的頑強(qiáng)的斗爭,抒發(fā)思想感情。青年男女戀愛有情歌,另外還有見面歌、邀請歌、新歌、愛慕歌、盟誓歌、送別歌等?;榧抻锌藜薷?、送嫁歌;喪葬有哭喪歌;互相盤考方面有比賽智力的盤歌;宴請賓客有勸酒歌和節(jié)令歌;祈神求雨有祈禱歌;教育兒童有兒歌和音謠,等等。每年春秋兩季,男女青年盛裝打扮匯集到特定的場所進(jìn)行對歌,這種歌會形式稱為“歌圩”。壯族的舞蹈,具有鮮明的民族特點(diǎn)和濃厚的生活氣息,如“春堂舞”、“繡球舞”、“扁擔(dān)舞”等。戲劇有壯劇、師公戲等,都是壯族人歌圩文化的體現(xiàn)。
大新縣的寶圩、全茗、五山等地方,古時至今仍在盛行民間歌圩及搶花炮;扶綏縣的新安,天等縣的向都、寧明那件等地區(qū)也盛行歌圩。寶圩的“隆垌”,每年農(nóng)歷二月開春之際,尚未灌水入田的農(nóng)閑期間,成千上萬的男男女女,聚集在一起唱山歌。他們追求的是一種自由、寬松的、和諧的、愉悅的、婉約的、抒情的文化享受,盡情地展現(xiàn)出對美好生活的樸素、真誠的向往。
右江一帶稱歌為“歡”,左江一帶稱為“詩”,桂北一帶稱為“比”和“歡”,都是唱山歌的意思。歌圩日期習(xí)俗各異擇定隨著各地不同,歌圩盛行于壯族地區(qū)。各地圩期不完全一樣,但大體上春秋二季為最盛。春季多于春節(jié)后的一段時問,為正月初四或正月初七、二月十九、三月初三、三月十六等等。秋季則多于中秋節(jié)后的一段時間,為八月十五或九月初九、十月初十等。此外隨著歡慶民族傳統(tǒng)節(jié)日,還要舉辦一些不定期的歌圩,這是很普遍的。定期歌圩一般一年舉行兩三次,規(guī)模大者上萬人參加,小者也有一二千人。不定期歌圩一般是小型的,三五十人或一二百人不定。
花山人以生產(chǎn)稻谷維系民族的生存繁衍,歌聲是他們精神世界的寄托與希望,達(dá)到“飯養(yǎng)身歌養(yǎng)心”的境界。千百年來,歌圩文化造就了花山人開放、寬容、堅韌、勤勞好客的性格。民間有個故事:千年的古榕系著花山兒女的情,演繹了人與自然和諧的一幕幕人間動人的景象。身臨其境,令人情不自禁遙想到古駱越人那情意纏綿,愛意濃濃的千古絕唱《花山之戀》。《花山之戀》的故事,在人世間得以升華,在古駱越時代竟還有如此情深義重的男女。相傳在久遠(yuǎn)的古駱越時代,有一對相愛的少男少女,他們生時相戀相愛、水乳相融的情感卻不能遂愿!直到死后才能同穴。這個悲愴的愛情故事,讓人不由聯(lián)想到“梁山伯與祝英臺”及太平洋彼岸的“羅密歐與朱麗葉”。這些愛情故事演繹了人類的悲劇,也謳歌了人間的真情。造物主造化了人類多種的愛:對父母、對兄長、對子女、對朋友、對兄弟姐妹、對同事、對上司、對景仰的人等等的愛。唯獨(dú)內(nèi)心深處最隱蔽、最柔軟的,最真的那一份愛,造物主是吝嗇的,他只賜予人的一生僅有一次。因此,未必是每一個人,一生中都能遇到?;蛟S有的人甚至要等上一輩子也沒有得到。現(xiàn)代人的愛情婚姻門檻要求太高,附加值太多。以致于只是生理所需的性愛、魚水之歡的愛,或傳統(tǒng)的傳宗接代的繁衍的愛和隨著時間的沉淀演變成親情的愛吧。像《花山之戀》《梁山伯與祝英臺》、《羅密歐與朱麗葉》那樣的生相戀、死同穴的情真意摯的情感,使現(xiàn)代人望洋興嘆!發(fā)自心靈深處的愛,理應(yīng)是一個靈魂去撥動另一個靈魂的愛的情弦,共同燃起靈魂智慧之火的情感。而這一份感情是那樣的令人纏綿悱惻,如火如荼、撕心裂肺、魂牽夢繞、刻骨銘心?!痘ㄉ街畱佟贰ⅰ读荷讲c祝英臺》、《羅密歐與朱麗葉》,這些動人心魄的故事喚起人們對美好愛情的追求,其留給人間的是永恒愛情的主題。他們是在向蕓蕓眾生傾訴著愛情的千古絕唱、千古傷心與遺憾!但這也是幸福的!微風(fēng)輕吹,柔情似水,風(fēng)也寂寞,景也憔悴。凄情的故事,至深癡情,“問世間情為何物,直教人生死相許”。從花山大地走來,人們對人世間的愛情可以多一層理解;愛情不僅僅是玫瑰,是嘯聲,是月光下,西樓上的一聲嘆息,更有像花山癡女面對棺木的愴然一躍。這一躍恰是花山鴛鴦園的魅力所在。每當(dāng)游人駐足在獨(dú)樹成林的鴛鴦園,都情不自禁地被癡男善女的真情所撼動,而又為他們不成眷屬而注入一掬同情之淚,同時也為他們死后永遠(yuǎn)在一起而灑下了祝福的淚水?!捌瑫r春夢,瞬間的愛?!鄙颓啻海敻缓蜆s耀,都會隨著光陰流逝而消失,而花山癡情男女的愛情故事卻在歲月長河里流淌,光彩奪目,永遠(yuǎn)流傳!
那支歌也叫《越人歌》,最初見于古詩十九首,相傳它是中國第一首譯詩。歌詩敘述了鄂君子皙泛舟河中,打槳的越女愛慕他,越女唱起這首歌,向鄂君(楚國王子)表達(dá)了她的愛慕之情。楚國王子聽不懂越女唱的歌,請智人用楚語譯出這首美麗的情詩。王子明白了越女的心跡,對越女充滿了深深的愛,微笑著把越女帶回了楚國。千年前的駱越之地,青山翠竹,小橋流水,香爐青煙,幽幽風(fēng)雅。王者逍游,尋幽附雅,勞者碌碌而作,詩墨者騷文賦作,布衣談笑天地。麗水如鏡,花山如屏,人間千年流過,如過眼云煙,駱越先民采菊東籬下,富足寧靜了一生。有古地之佳人,生于此山水間,出落婷婷,往來徘徊,仙境穿梭。偏一日遇塵間才子,心暗戀之,乃是賦《越人歌》,聊表心思。傳唱至今,壯哉,千載,美哉!每每聆聽此曲,心平氣和,遙想駱越國佳人,柔情繞遠(yuǎn)、心靈翩翩,顧盼古遺光彩,長嘯氣若蘭,乘舟望花山,撫箏吟唱,百轉(zhuǎn)千回。孤寂、凄美、哀傷、含蓄、感慨,但仍然充滿希望和期待。曲無終而人有心,事隔千年,卻似乎能明了古人的喜怒哀樂。一葉漂游的小舟,一個懷春的少女,一個鐘情的少男,一曲欣悅的越歌,一份真摯的情懷,都體現(xiàn)出古駱越的少男少女對美好生活的向往,對愛情的追求,在衣食富足、無生計擔(dān)憂,富于幻想、冥思,行為、性情開放、浪漫等都表現(xiàn)出古越人的生活情懷和對真愛的美好的追求。古駱越人視歌為他們生命的火種?!吧c愛”是永恒的主題。人類最崇高的愛情可以從《越人歌》中得以體現(xiàn)。他們深愛而不能圓夢,只緣生命里一些由不得人選擇的寂寥,與由不得人拒絕的哀愁。這首《越人歌》終于只能在夜闌清空下以一曲相愛而不成眷屬的悲歌飄蕩在古駱越的土地上!這首眷愛的悲歌深深地銘刻在越女的心中。夜深人靜,令人想起兩千年前,一葉漂游小舟、古渡碼頭,薄涼的天氣里,應(yīng)和著蕩漾的水聲,一波一波碎去的越女癡情的心靈,她依然渴望著、等待著,相信心愛的人會出現(xiàn),颯颯撲面而來。一份情、一首歌,從遙遠(yuǎn)的古駱越年代一路流傳下來,羞怯的愛和熱戀的歌,無窮的真愛與情感,陰陽兩性的相愛,現(xiàn)代人又為什么要改變?nèi)诵宰匀坏谋灸?,給愛情套上了許多無形的枷鎖,蒙抹上一層又一層物欲及金權(quán)的顏色,改變了愛的本色。
近百年來,駱越古樂文化歷盡風(fēng)雨滄桑,雖然幾經(jīng)大量損毀和流失,但卻沒有從駱越族人的意識中和生活中被奪走,駱越族人的古樂情結(jié)已經(jīng)融入了他們的血液,滲入骨髓。在壯族人的心目中,是祖宗留給自己的文化根基及精神家園,它已成為壯族歷史文化的載體,同時也凝聚了古駱越人及華夏民族的智慧,為壯族歷史乃至人類歷史寫下了燦爛的一頁。
[1]葛姝亞.論原生態(tài)民歌的傳承及發(fā)展[J].商丘師范學(xué)院學(xué)報,2010(7):109-110.
[2]馮曉憲,舒瑜,彭秀英.貴州少數(shù)民族民間舞蹈數(shù)字化保護(hù)與開發(fā)研究[J].貴州社會科學(xué),2010,(3):45-46.
[3]桂德承,蘇謙.川東土家族薅草鑼鼓保護(hù)與開發(fā)初探[J].四川文化產(chǎn)業(yè)職業(yè)學(xué)院學(xué)報,2008,(3):78-79.
[4]馬仁增草.華銳藏族民歌保護(hù)開發(fā)之影視人類學(xué)思考[J].西北民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2007,(2):121-122.
[5]楊焰.試論昭通四筒鼓舞的保護(hù)與開發(fā)[J].昭通師范高等??茖W(xué)校學(xué)報,2011,(1):176-177.