杜洪泉

(惠州學(xué)院 音樂系，廣東 惠州 516007)

《莊子》，道家經(jīng)典之一，亦稱《南華經(jīng)》，據(jù)《漢書·藝文志》著錄為五十二篇，現(xiàn)存三十三篇，其中內(nèi)篇有七、外篇有十五、雜篇有十一。一般認為，內(nèi)篇思想連貫，文風(fēng)一致，當(dāng)屬莊周本人所作;外片、雜篇是其門人所作，但基本上仍反映莊子的思想。

莊子(約公元前369—前286年)，名周，戰(zhàn)國時期哲學(xué)家，宋國蒙(今河南商丘東北)人，曾任蒙地漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。曾麻鞋布衣去拜見梁惠王，有拒絕楚威王厚禮高官的聘請，終身深研學(xué)問。認為“禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天地，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗［1］360”，因而批判儒家的獨斷論與仁義禮樂，提倡齊物我、齊是非、齊貴賤、齊生死，逍遙自得的相對主義，追求精神解放與自由?！肚f子》一書，體大思精，從人文意識到社會觀念都有重大建樹，從而完善了道家的思想，與儒、墨兩家三足鼎立?！肚f子》所提出的“天籟”之樂，體現(xiàn)了《老子》“大音希聲”［2］音樂觀。

一、“天籟”之樂的由來

“天籟”一詞出于《莊子·齊物論》?！肚f子·齊物論》以子綦(南郭子綦，相傳為楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬)與子游(相傳為子綦弟子，姓顏名偃，謚成，字子游)對話的方式，提出了“人籟”、“地籟”、“天籟”之說:

子綦曰:“偃，……女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”

子游曰:“敢問其方?！?/p>

子綦曰:“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之了翏翏乎?山林之畏隹，大木百圍之竅穴:似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者;激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)，之刀刀乎?”

子游曰:“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！?/p>

子綦曰:“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪!”［1］23

南郭子綦向子游描述了什么是“人籟”、“地籟”、“天籟”。意思是說大地呼出氣來，人們稱它為風(fēng)。這風(fēng)吹得各種孔穴發(fā)出怒號。山林中有各種洞穴，象鼻子，嘴巴，耳朵，瓶子，杯子等，風(fēng)吹起這些孔穴，發(fā)出各種不同的聲音，像水流聲，飛箭聲，象在呵斥，在呼吸，在呼叫……。于于的聲音，與喁喁的聲音相和相應(yīng)。風(fēng)停了，各種孔穴空虛，也就寂靜無聲了。子綦問子游:“難道你就沒有聽到過細緩悅耳的余音嗎?”

子游明白了原來地籟就是自然界風(fēng)吹各種孔穴發(fā)出的聲音，人籟則是人們彈奏各種自己制作的樂器所發(fā)出的聲音。又問:“天籟是怎樣發(fā)出聲音的呢?”

子綦向子游講述了“天籟”時而發(fā)出千差萬別的不同聲音，時而又自己平息下來，聲音的發(fā)出和平息都是它們自己主宰。

通過這段對話可以認識到“天籟”就是自然之樂，也就是《莊子》所講的“天樂”，即順應(yīng)天性的、不倚賴他物而自己發(fā)聲又自己停止的音樂。實際上從物理學(xué)的角度講，任何聲音都是物體摩擦、振動而產(chǎn)生的，沒有物體的摩擦、振動是沒有任何聲音的。由此看來，“天籟”是沒有任何聲響的音樂，與“大音希聲”的說法是完全一致的。因此，對于“天籟”，可以理解為是對人而講。按照“道”的“大音希聲”理論，“天籟”是千差萬別、豐富多彩的、最美妙的音樂，所謂“使其自己也，咸其自取，怒者其誰也”是對人而講的。人是主宰，人只要做到“無為”、“心齋”、“坐忘”，便可根據(jù)自己(“使其自己”)的需要，借助內(nèi)心的想象、聯(lián)想獲得(“自取”)美妙的音樂。這與“無聲之中獨聞和”的說法也是一致的，與“道”的音樂特點“無成與虧”的大全之音樂也是一致的。在《莊子·齊物論》中講到昭文(傳說中古代的一位善鼓琴者)鼓琴時說:“果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也［1］36”。如果有成功與虧損，是因為昭氏彈了琴;如果沒有成功與虧損，是因為昭氏沒有彈琴。即便是最好的琴手彈琴，其音樂效果、表達的思想內(nèi)容、感情的處理等方面，也只代表這個琴手本人，都不會是十全十美的，都有一定的差錯或片面性。按照《莊子》的說法，不是人為地、有聲音的音樂，其美才是全面的，可靠的，才是自然而大全的音樂，才是至美至樂的音樂。

《莊子》的“天樂”觀，在《莊子·天運》篇關(guān)于黃帝與北門成談《咸池》之樂的一段對話中，有集中而系統(tǒng)的闡發(fā)。黃帝與北門成談《咸池》之樂，以“懼”、“惑”、“愚”的三種感受，闡述了黃帝奏《咸池》之樂過程的三種不同層次。實際上這三個層次都沒有講現(xiàn)實意義的音樂，是莊子心目中理想的、合乎“道”這一屬性的音樂，是《莊子》又將其分成了三個看上去不同，實際上又沒有什么不同的三個層次。所謂人們對這三種音樂不同層次的感受，也是莊子對“道”這一屬性音樂寄予的虛擬的感情色彩，以將“天”、“道”、“愚”、“樂”合為一體?！断坛亍分畼返降资鞘裁匆魳沸ЧF(xiàn)在的人無從知曉，但《莊子》筆下黃帝所演奏的《咸池》，無論劃分幾個層次，則均屬于“道”的音樂，是《莊子》用來否定包括禮樂在內(nèi)的、所有現(xiàn)實音樂的所謂大全音樂。這段對話，實際上并沒有離開《老子》“大音希聲”理論，以及《莊子》“天籟”之樂的說法，是對“天籟”具體的描述。

二、“天籟”與“法天貴真”思想的融合

有關(guān)《莊子》對音樂的認識，無論是“無聲之中獨聞和”或“人籟”、“地籟”、“天籟”的說法，甚至“彰聲而聲遺”的理論，可以說都沒有脫離《老子》“大音希聲”的音樂觀。在繼承、發(fā)展《老子》音樂思想的過程中并沒有什么創(chuàng)新和突破?！肚f子》的音樂美學(xué)思想中最為有價值的、對后世影響最大的是“天籟”之樂與“法天貴真”思想的融合。

道家的音樂美學(xué)思想與儒家相比較，道家多重視音樂與自然的關(guān)系，而儒家多重視音樂與社會的關(guān)系。從人的本性這一角度講，儒家以禮為本，對人的本性加以約束和限制。道家學(xué)派則以人為本，主張人應(yīng)該復(fù)歸其自然的本性，擺脫儒家禮制法規(guī)的約束。所謂“天籟”也可以理解為音樂表現(xiàn)了人的天性，人的自然之性情，也就是人的真情。因此，《莊子》“法天貴真”的思想就是這一思想的體現(xiàn)。

(一)“中純實而返乎情”的命題

《莊子》認為儒家的禮樂不合人們的“自然性情”，束縛了“自然性情”，使人們“無以反其性情而復(fù)其初”［1］237，明確提出“中純實而返乎情，樂也”［1］235的命題。認為音樂應(yīng)該合乎人淳樸的本性，音樂也應(yīng)該表現(xiàn)人淳樸的本性。這說明《莊子》不只是講“道”的音樂，不只是講沒有現(xiàn)實意義的音樂，而是不僅承認現(xiàn)實的音樂，而且還肯定現(xiàn)實音樂可以表達人的思想感情。這一思想見于《莊子》稱贊這種音樂的片段中?！肚f子·山木》借孔子之口對顏回講:“回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎?［3］”意思是說顏回不受自然的損傷容易，不受人間的利祿卻難。然而，無所謂開始也就無所謂終結(jié)，人的生就意味著會死。所以，生不必樂，死也無須哀。天人一致，自然無為，自然的損傷、人間的利祿都出于自然，不必為此而哀樂。歌聲也是沒有什么哀樂，是出于無心，出于自然。孔子用自然與人生的道理來撫慰顏回，要顏回恢復(fù)人無哀、無樂、無心的自然之本性，不要受人世間利祿的影響。

《莊子·大宗師》中有關(guān)“而已反其真，而我猶為人猗”［1］133的說法，也同樣強調(diào)了人的真情，體現(xiàn)了《莊子》所說的“無情”。其共同的特點就是不以生死、貴賤、貧富等世俗觀念而改變自己的心情，不以喜怒、悲樂、好惡而喪失人的自然本性，提倡生死、貴賤、貧富、喜怒、哀樂不動于心，也就是《刻意》篇中所說的“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行”［1］231的養(yǎng)生之道，也是《德充符》篇中講的“不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生”。做到自然、無為、樸素、恬淡，象遠古的人們，像初生的嬰兒，合乎“道”的屬性，就是人的自然本性?！爸屑儗嵍春跚?，樂也”就是使音樂表現(xiàn)人的這種本性。

(二)“民之常性”的音樂表現(xiàn)

在中國音樂美學(xué)史上，《莊子》首先提出把音樂與“人性”聯(lián)系起來，主張音樂表現(xiàn)“人之常性”，反對音樂受禮的束縛。要求音樂的解放，反映出《莊子》要求音樂自由抒發(fā)人的情性的強烈愿望。這里所說的“人性”不是抽象的人性，超階級的人性，而是廣大人民的人性，是普通勞動者的人性，也就是“民之常性”，反映出《莊子》站在人民的立場上積極的一面。關(guān)于“民之常性”，《莊子·馬蹄》講“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德;一而不黨，命曰天放。”又說:“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉!同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣［1］168”。由此看來，“民之常性”就是人人勞動，只求生存溫飽，無君子小人之分，無上下等級之別，不謀私利，不求名利，不爾虞我詐，無欲而樸素的勞動人民之常性。《莊子》認為禮樂不合乎“民之常性”，束縛了“民之常性”，使人民“無以反其情而復(fù)其初”。所以，把音樂與這種“民之常性”聯(lián)系起來，肯定某些現(xiàn)實意義的音樂，認為某些現(xiàn)實意義的音樂“有當(dāng)于人之心”，合乎“民之常性”。這一思想，結(jié)合所提出的“中純實而反乎情，樂也”的命題，便明確了音樂的本質(zhì)就在于表現(xiàn)人的自然情性。這就對孔子《論語·八佾》中“人而不仁，如樂何?［4］”與《孟子·離婁》中“仁之實，事親是也;義之實，從兄是也。……樂之實，樂斯二者［5］”，這種音樂表現(xiàn)仁義道德思想的否定。

《莊子》提出“法天貴真”，強調(diào)人的“本性”，人的“真情”，崇尚自然。反對世俗觀念，反對禮制對人的束縛。反映在音樂美學(xué)思想方面，就是崇尚自然之樂，反對世俗禮樂，強調(diào)音樂表現(xiàn)“民之常性”，表現(xiàn)自然情性?！肚f子》的音樂美學(xué)思想與其整體思想一樣，是由莊子對社會的認識和態(tài)度所決定的。莊子的出身無可查考，但他隱居不仕，靠編織糊口，安于清貧生活，不圖高官厚祿，不為富貴而失去自由的處境。他反對封建制，也反對奴隸制，反對與封建制、奴隸制相適應(yīng)的文化制度，反對包括禮樂在內(nèi)的上層建筑。他反對等級制度，追求平等自由，向往自由平等的大同世界的處事態(tài)度，決定了他的社會意識。《莊子》在《秋水》中談到對現(xiàn)實深惡痛絕，視官位如腐鼠;在《列御寇》中說為統(tǒng)治者效力是吮癰舐痔的無恥行徑;在《山木》中也直接指出統(tǒng)治階級昏上亂相的丑惡面目;莊子拒絕楚威王的聘用，說“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志”［6］。這種社會生活的背景，決定了莊子對現(xiàn)實社會的認識，產(chǎn)生了追求人性的解放、個人的自由、人人平等的思想。反映在音樂美學(xué)思想方面，便出現(xiàn)了音樂表現(xiàn)“民之常性”的理論，“法天貴真”的音樂審美準則，“中純實而返乎情”的音樂美學(xué)思想，以反對統(tǒng)治階級用來維護其統(tǒng)治的禮樂和禮樂制度。

三、“天籟”之樂的精神實質(zhì)

《莊子》的音樂美學(xué)思想主要矛盾的對立面是儒家的禮樂思想。為反對儒家的禮樂思想，《莊子》主要從兩個方面與儒家思想對立。

第一，是所謂“天樂”、“大美”之樂、“無聲之中獨聞和”的合乎“道”這一屬性的音樂。這方面的思想繼承了《老子》“大音希聲”的理論，但在繼承與發(fā)展過程中，沒有什么大的突破，與《老子》“大音希聲”的理論沒有很大的區(qū)別。

第二，是把音樂與人性聯(lián)系起來，即所謂“法天貴真”的音樂審美準則，音樂表現(xiàn)“民之常性”，音樂表現(xiàn)自然情性。這方面的思想是對《老子》思想的突破，也是道家音樂美學(xué)思想在《莊子》這里發(fā)展、成熟的主要因素。這兩個方面，實際上都是反對禮的束縛，要求樂的解放，要求音樂自由抒發(fā)人的情性，都對儒家的禮樂思想，傳統(tǒng)的禮樂制度以沖擊。后來出現(xiàn)的所謂魏晉玄學(xué)、魏晉風(fēng)度、魏晉名士就是因為道家思想的影響而產(chǎn)生的，是對儒家思想的一大沖擊，也曾動搖了當(dāng)時儒家思想一統(tǒng)天下的地位。

探究《莊子》“天籟”之樂的精神實質(zhì)，就要以《莊子》“法天貴真”的音樂審美準則與“民之常性”的音樂表現(xiàn)聯(lián)系起來。看起來《莊子》的“天籟”之樂與《老子》的“大音希聲”同出一轍，都是無聲之樂，都是現(xiàn)實中不存在的音樂。既然是無聲之樂，怎么能稱之為音樂呢?既然是現(xiàn)實中不存在的音樂，對人們又有什么意義呢?

這種無聲的音樂就是音樂審美的一種境界，這種境界并不注重現(xiàn)實中的音樂形式或音響效果，而強調(diào)的是音樂表現(xiàn)人的真情，表現(xiàn)“人之常性”。這是一般人所做不到的，特別是在禮樂盛行的當(dāng)時的社會制度下，更沒有人能做得到，也完全沒有可能做得到。當(dāng)時的莊子也就是從這一角度反對禮樂。只因為是無聲之樂，現(xiàn)實中不存在的音樂，才合乎“道”，才是最美的音樂，是最高境界的音樂，也是以此來樹立合乎“道”的一種精神。在當(dāng)今社會，人們一旦聽到美妙的音樂便自然地感嘆道“這真是天籟之樂”。對于這種說法，有些人認為不妥，可以說與《莊子》所講“天籟”之樂沒有任何聯(lián)系，可以肯定地說這不可能是“天籟”之樂，更不可能是合乎“道”的音樂。但是，如果將“天籟”之樂作為一種審美境界的話，就沒有必要追究這音樂是不是合乎“天籟”之樂，是不是合乎“道”的音樂。可以認為這就是音樂審美的一種境界，一種精神，一種對美妙音樂的無止境的追求和向往。

［1］莊子．莊子［M］．孫通海，譯注．北京:中華書局，2007．

［2］老子．老子［M］．饒尚寬，譯注．北京:中華書局，2006:102．

［3］蔡仲德．中國音樂美學(xué)史資料注譯［M］．北京:人民音樂出版社，1990:140．

［4］孔子．論語［M］．張燕嬰，譯注．北京:中華書局，2006:26．

［5］司馬哲．孟子全書［M］．北京:中國長安出版社，2008:141．

［6］司馬遷．史記［M］．北京:京華出版社，1990:305．