楊 勇,王勝軍
(淮北師范大學(xué) 政法學(xué)院,安徽 淮北 235000)
俄國十月革命的成功,使李大釗看到了衰微中國重生的希望,他先后發(fā)表了《庶民的勝利》、《Bolshevism的勝利》,明確地宣稱:民主主義、Bolshevism的勝利是歷史的潮流,“只能迎,不可拒”[1]255,高度頌揚(yáng)以馬客士(Marx)為宗主的Bolshevism。1919年5月,他又在《晨報(bào)》上開辟“馬克思研究”專欄,主動介紹馬克思主義理論巨著,積極宣傳馬克思主義;他還在《我的馬克思主義觀》中,明確地表達(dá)了對馬克思主義學(xué)說的理解。然而,正如列寧所言,馬克思主義“在其生命的途程中每走一步都得經(jīng)過戰(zhàn)斗”[2]1,在中國又何嘗不是如此呢?在建黨時期,李大釗通過馬克思主義與非馬克思主義的論爭,大力介紹和傳播馬克思主義,使馬克思主義得到了廣泛傳播并逐漸深入人心,進(jìn)而在輿論上和思想上為中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)建做了準(zhǔn)備。
“五四”運(yùn)動是中國歷史上第一次現(xiàn)代自由民主的思想啟蒙運(yùn)動。在這期間,馬克思主義得以引入傳播,但同時引起了資產(chǎn)階級改良主義者、自由主義者的惶恐和不安。1919年7月,自由主義的代表人物胡適在《每周評論》發(fā)表了《多研究些問題,少談些“主義”》一文,公開向馬克思主義宣戰(zhàn)。胡適的種種言論,其實(shí)質(zhì)是反對宣傳馬克思主義和根本解決社會問題,主張漸進(jìn)的社會改良,以便達(dá)到阻礙馬克思主義在中國傳播和俄國“激進(jìn)式”共產(chǎn)主義運(yùn)動在中國興起的用意。面對這種嚴(yán)峻形勢,李大釗在《每周評論》上發(fā)表了《再論問題與主義》一文,公開宣示了馬克思主義與非馬克思主義的論爭,指出了推動社會運(yùn)動以解決問題的可行性途徑。
李大釗從辯證的視角進(jìn)行分析,明確指出 “問題”與“主義”之間的關(guān)系,是一個基礎(chǔ)性問題,也是討論相關(guān)問題的基點(diǎn)。若要解決一個社會問題,應(yīng)該使解決問題的多數(shù)人,先有一個共同趨向的理想、主義,“問題”與“主義”是交相為用的,彼此不容分割?!吧w主義不明,對內(nèi)既不足以齊一全體之心志,對外尤不足與人為聯(lián)合之行動也”[3]13,社會上多數(shù)人擁有共同的“主義”是解決社會問題的前提和基礎(chǔ),具備了這個基礎(chǔ),社會問題才有解決的希望,意即解決問題需要馬克思主義的指引。李大釗糾正了社會各界對“主義”片面的理解和錯誤偏向,指出任何“主義”都有理想與實(shí)用的兩面,關(guān)鍵是理想與實(shí)用為何種勢力所借助。李大釗強(qiáng)調(diào),“主義”作為解決實(shí)際問題的工具,與其周遭的環(huán)境密切相連,它會因時、因事的性質(zhì)情形的不同而發(fā)生不同的變化。解決社會問題的“主義”,既可為官僚強(qiáng)盜所利用,也可為進(jìn)步力量用來作為現(xiàn)時代推翻軍閥勢力的精神武器?!爸髁x”作為精神武器適用實(shí)境的方法,不論用在何處,帶來何種后果,與“主義”本性是沒有任何干系的。胡適所認(rèn)為的危險(xiǎn)不是“主義”本身帶來的,而是空談他的人給他的。胡適等人所認(rèn)可的“主義”好聽而不中用,不會成為解決問題的有效方法和可行性路徑。但對于解決問題的“主義”,我們一方面要以之為材料和工具即是實(shí)際的行動;另一方面要積極宣傳我們的主義,使社會上多數(shù)人都能以它作材料和工具,用以解決具體的社會問題,依據(jù)“主義”之精神采取切實(shí)的運(yùn)動。李大釗還提出解決社會問題,既要尋求解決具體問題的方法,也要探求根本解決社會問題的措施。針對胡適提出的社會問題“根本解決”的觀點(diǎn),李大釗亦有認(rèn)同的地方,但他認(rèn)為,社會問題的根本解決要有其客觀條件。李大釗以馬克思主義唯物史觀為理論指導(dǎo),依據(jù)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理,認(rèn)為對社會問題的根本解決之法只有通過經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革,依此類推,社會其他方面的變動也依賴于經(jīng)濟(jì)方面的變動,總之,社會問題根本解決之道在于經(jīng)濟(jì)問題的解決。
通過“問題”與“主義”論爭,李大釗認(rèn)識到“問題”與“主義”的不可分割性,“主義”對解決社會問題的極端重要性;指出了社會問題“根本解決”的議題中經(jīng)濟(jì)性因素的基礎(chǔ)性作用,并相應(yīng)提出了解決社會問題的具體方案?!皢栴}”與“主義”之爭標(biāo)志著馬克思主義與自由改良主義的公開決裂。此次論爭,不僅在中國介紹和宣傳了馬克思主義,而且使許多正處于彷徨迷茫的進(jìn)步知識分子認(rèn)識了資產(chǎn)階級改良主義的本質(zhì),進(jìn)而彰顯了馬克思主義的生命力。
1920年11月,張東蓀在《時事新報(bào)》上指出,只有增加富力和發(fā)展資本主義是救中國的唯一道路。1921年2月,梁啟超在《改造》雜志上發(fā)文,公開反對科學(xué)社會主義運(yùn)動,主張走資本主義發(fā)展道路。針對梁啟超、張東蓀等基爾特社會主義者不顧世界大勢和當(dāng)時中國國情而大談發(fā)展資本主義的言論,李大釗、陳獨(dú)秀、陳望道等早期馬克思主義者紛紛在《新青年》、《共產(chǎn)黨》月刊等雜志上發(fā)表文章,對反對社會主義者的種種謬論進(jìn)行了有力的批駁,從而揭開了科學(xué)社會主義與偽社會主義的論戰(zhàn)。
首先,李大釗批判了所謂“實(shí)行社會主義,必須先發(fā)展富業(yè),增加富力”的錯誤論斷。李大釗在考察中國現(xiàn)實(shí)國情的基礎(chǔ)上指出:在外有帝國主義侵略、內(nèi)有封建勢力壓迫的現(xiàn)實(shí)情況下,增加富力,富裕起來的只是統(tǒng)治階級,而廣大的下層農(nóng)民只能為少數(shù)的統(tǒng)治者階級付出更多的勞動,必然導(dǎo)致少數(shù)人的富裕和最大多數(shù)人的貧窮。況且,由于各方勢力的壓迫和剝削,中國勞動人民的貧困和艱難是舉世罕見的。發(fā)展實(shí)業(yè),尚不具備借鑒歐、美等西方國家發(fā)展模式的條件。李大釗認(rèn)為社會主義要發(fā)展實(shí)業(yè),一方面要實(shí)現(xiàn)廣大勞動人民自身的徹底解放,獲得完全的人身自由,另一方面要著手對社會主義進(jìn)行深入研究,探求適合中國國情的社會主義實(shí)行之方法。其次,李大釗揭露了偽社會主義借款“興辦實(shí)業(yè),發(fā)展資本主義”的真實(shí)目的及其虛偽性。當(dāng)時的偽社會主義者認(rèn)為,欲改變中國之命運(yùn),唯有將借款用于興辦實(shí)業(yè),發(fā)展資本主義。只有這樣,才能逐步實(shí)現(xiàn)國家的繁榮昌盛。李大釗尖銳地指出:政界向四國新借款團(tuán)籌措資金,謀求實(shí)業(yè)的發(fā)展,其結(jié)果必然加強(qiáng)統(tǒng)治階級的力量,使中外反動勢力更加緊密地勾結(jié)在一起,迫使統(tǒng)治階級淪為西方資產(chǎn)階級的幫兇,進(jìn)一步加深對勞動階級的剝削和壓迫,迫使廣大勞動階級呻吟于資本家掠奪支配之下,絕不可能使勞動階級得到任何幸福。再次,李大釗宣傳和捍衛(wèi)了馬克思主義關(guān)于“直接行動”以“根本解決社會問題”的原理。針對偽社會主義者梁啟超、張東蓀提出的漸進(jìn)改良,反對通過暴力革命建立無產(chǎn)階級專政,反對中國走社會主義道路。李大釗明確指出,當(dāng)前世界經(jīng)濟(jì)形勢已使中國失去了發(fā)展資本主義的條件,“現(xiàn)在世界的經(jīng)濟(jì)組織,既已經(jīng)資本主義以至社會主義”、“中國國內(nèi)的勞資階級間雖然未發(fā)生重大問題,中國人民在世界經(jīng)濟(jì)上的地位,已立在這勞工運(yùn)動日盛一日的風(fēng)潮中,想到保護(hù)資本家的制度,無論理所不可,抑且勢所不能”[3]277。要從根本上改變中國積貧積弱的面貌,唯一的出路就是建立無產(chǎn)階級政黨,效仿俄國十月革命,采取暴力的直接行動方式以推翻舊政權(quán),建立無產(chǎn)階級專政。
在這場大爭論中,李大釗作為馬克思主義論辯方的重要參與者,捍衛(wèi)和傳播了馬克思主義。他以馬克思主義唯物史觀為斗爭武器,批判了偽社會主義的種種謬論,闡明了資本主義滅亡的歷史必然性,分析了阻礙中國發(fā)展的社會根源和社會主義在發(fā)展實(shí)業(yè)方面優(yōu)越于資本主義的正當(dāng)理由,明確指出在中國發(fā)展實(shí)業(yè),必組織勞工階級自己的政黨,即無產(chǎn)階級政黨,采取直接行動之方式,建立由勞工階級組織的政府,以消滅階級和階級壓迫,實(shí)行社會主義。
20世紀(jì)初,無政府主義作為一種政治思潮經(jīng)改良人士的介紹傳入中國,在“五四”時期無政府主義思潮迅速泛濫,成為有重大影響的政治思潮。無政府主義主要觀點(diǎn)有:強(qiáng)調(diào)個人自由,反對任何組織紀(jì)律;反對一切國家權(quán)威和專制統(tǒng)治、任何強(qiáng)權(quán);宣揚(yáng)經(jīng)濟(jì)平等和完全鏟除階級;互助主義和工團(tuán)主義;呼吁社會革命,實(shí)現(xiàn)“各盡所能,各取所需”。1920年9月,陳獨(dú)秀在《新青年》雜志上發(fā)表《談?wù)巍芬晃?揭開了馬克思主義與無政府主義公開論爭的序幕,給予無政府主義以嚴(yán)厲駁斥。李大釗先后發(fā)表了《由縱的組織向橫的組織》、《自由與秩序》、《團(tuán)體的訓(xùn)練與革新的事業(yè)》等政論性文章,駁斥了無政府主義的錯誤言論,維護(hù)和傳播了馬克思主義。
首先,李大釗深刻剖析了無政府主義的個人主義世界觀和個人至上的價值觀念,指出他們錯誤的根源就在于唯心主義和個人主義的世界觀。對無政府主義所指的自由,李大釗指出:“試想一個人自有生以來,即離開社會環(huán)境,完全自度一種孤單而岑寂的生活,那個人斷沒有一點(diǎn)的自由可以選擇”[3]253,離開特定環(huán)境的自由是沒有的。李大釗針對無政府主義所堅(jiān)持的個人主義,抓住這一要害,一針見血地指明個人是群合的原素,社會是眾異的組織,個人不能孤立于社會之外,真正合理的個人主義是顧及社會秩序的,那種否認(rèn)社會組織的個人主義只能是不切實(shí)際的幻想。其次,李大釗揭示了無政府主義無組織、無紀(jì)律所謂“絕對自由”的欺騙性,澄清了個人自由與紀(jì)律的關(guān)系。無政府主義者片面理解個人自由與社會秩序的關(guān)系,把個人自由絕對化。無政府主義不顧時代背景和具體的歷史條件,不去討論具體自由而只談抽象自由。李大釗對無政府主義“只講自由,不要紀(jì)律”的極端作法進(jìn)行了嚴(yán)厲的批判。他闡明了個人與社會的關(guān)系,指出個人與社會是同一事實(shí)的兩方面,個人與社會并不沖突,無政府主義者將二者完全對立起來,顯然是荒謬的;并強(qiáng)調(diào)真正的自由不是掃除一切關(guān)系,而是在種種不同的安排整列中保有寬裕的選擇機(jī)會。所以說,自由是秩序中的自由,秩序是尊重個人自由的秩序,二者是不可分的。再次,李大釗明確指出無產(chǎn)階級要建立的社會組織是以“愛”為基礎(chǔ)的橫的組織而非縱的組織,充分肯定了建立無產(chǎn)階級政黨的必要性。李大釗從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)層面入手,認(rèn)為經(jīng)濟(jì)上的變動必然引起政治上的變動,經(jīng)濟(jì)組織“正在向變?yōu)闄M的組織方向進(jìn)行,所以其他一切組織也都隨著他向橫的組織方面進(jìn)行?!盵3]168有了橫的組織,人們才能依互助的精神,凝聚成統(tǒng)一的力量,進(jìn)行改造運(yùn)動以打破縱的組織和專制特權(quán)。李大釗在《團(tuán)體的訓(xùn)練與革新的事業(yè)》一文中指出了縱的組織的性質(zhì),即它不是政客組織的政黨,也不是中產(chǎn)階級的民主黨,乃是平民的勞動家的政黨,即所謂的縱的組織實(shí)際上是指Communism,以與各國C派相呼應(yīng)。
通過對無政府主義的駁斥與批判,不僅堅(jiān)守了馬克思主義的宣傳輿論陣地,促進(jìn)了馬克思主義更為廣泛的傳播,而且也使更多的中國革命進(jìn)步知識分子接受了無產(chǎn)階級專政的國家學(xué)說,增強(qiáng)了組織紀(jì)律性。正是在激烈論辯中,處于彷徨中的進(jìn)步知識分子對無政府主義有了更加清醒的認(rèn)識,自覺劃清了馬克思主義與無政府主義的界線,主動地實(shí)現(xiàn)思想觀念上的巨大轉(zhuǎn)變,從而最終選擇了馬克思主義,有的后來成為堅(jiān)定的馬克思主義者。
建黨時期,李大釗不僅在理論上接受了馬克思主義,而且他從社會改造和指導(dǎo)實(shí)踐的需要出發(fā),通過思想論爭大力宣傳和傳播馬克思主義,在中國大地發(fā)揮了旗手和先驅(qū)者的作用。李大釗在宣傳和傳播馬克思主義過程中,注重結(jié)合中國國情和現(xiàn)實(shí)社會實(shí)際需要,同時采取多種形式多角度開展馬克思主義的宣傳,這些都為我們留下了寶貴的經(jīng)驗(yàn),給我們以深刻的現(xiàn)實(shí)啟示。
首先,通過思想論爭宣傳和傳播馬克思主義,必須對馬克思主義有堅(jiān)定的信仰。李大釗不僅有深厚的理論素養(yǎng),而且懷有憂國憂民的情懷,由拯救國家、民族命運(yùn)轉(zhuǎn)向俄國十月革命、踏上信仰追尋馬克思主義的道路,尤其是《我的馬克思主義觀》一文的發(fā)表,充分證明了李大釗在中國最早開始了對馬克思主義的信仰,也是第一個從理論上傳播了唯物史觀,而且在行動上努力使對馬克思主義的個體信仰轉(zhuǎn)變?yōu)槿后w的接納。我們在宣傳和傳播馬克思主義時,作為傳播者要真學(xué)、真懂、真信、真用。只有真學(xué)、真懂,才能全面透徹地了解掌握馬克思主義的真理,才能更好地掌握馬克思主義的傳播方式;只有真信、真用,才能使傳播者本身更有說服力,才能使真理的力量化為傳播者無窮的凝聚力。當(dāng)前在思想文化領(lǐng)域呈現(xiàn)多元化和多種社會思潮并存的狀態(tài)下,我們更要堅(jiān)定對馬克思主義的信仰,要抓住機(jī)會,大力宣傳和傳播馬克思主義,充分展示馬克思主義的生機(jī)與活力,展示馬克思主義真理的光輝;更要堅(jiān)定對馬克思主義的信仰、堅(jiān)定對中國特色社會主義理論體系的指導(dǎo),這也就是要求我們要堅(jiān)定走中國特色社會主義道路、高舉中國特色社會主義理論旗幟、堅(jiān)持中國特色社會主義制度。
其次,在思想論爭中宣傳和傳播馬克思主義必須要從本國國情和實(shí)際出發(fā)。作為中國最早的馬克思主義者,李大釗不僅十分重視以科學(xué)的態(tài)度對馬克思主義基本原理進(jìn)行研究,而且十分注意力求全面系統(tǒng)地把馬克思主義的理論體系介紹給中國人民。李大釗在《我的馬克思主義觀》一文中,既詳細(xì)介紹了馬克思的唯物史觀、階級斗爭說和經(jīng)濟(jì)論,又強(qiáng)調(diào)指出了階級斗爭的重要作用。這說明,李大釗無論是選擇馬克思主義,還是研究和宣傳馬克思主義,都是從中國的國情和實(shí)際需要出發(fā)的。正因?yàn)槔畲筢摰仍缙隈R克思主義者對馬克思主義不懈的研究和宣傳,才使中國人民在社會主義思潮的傳播中逐漸認(rèn)識、掌握了馬克思主義的基本原理,并把馬克思主義作為改造中國的思想武器。馬克思主義在中國的傳播,從文化發(fā)展角度來說是一個文化重構(gòu)的過程。它既要超越中國舊有文化的局限,又要植根于中國幾千年傳統(tǒng)文化的土壤;既要滿足中國歷史發(fā)展的特殊需求,又要符合中國革命的實(shí)際。因此,這表明馬克思主義內(nèi)化為一種既是世界的又是民族的新文化,既要彰顯民族精神亦要體現(xiàn)時代精神,才能被中國人民所接受,成為救國的真理。以李大釗為代表的中國第一批馬克思主義者在傳播馬克思主義之初,就認(rèn)識到了這一點(diǎn),強(qiáng)調(diào)馬克思主義必須與“國情”相結(jié)合,才能成為拯救中國的指路明燈。
再次,宣傳和傳播馬克思主義要采取多種形式。建黨時期,李大釗不僅身體力行通過講課、演講傳播馬克思主義,還親自創(chuàng)辦書刊、指導(dǎo)創(chuàng)辦社團(tuán)、撰寫文章、展開辯論等系列活動,深入廣泛地傳播馬克思主義的真理,使廣大青年學(xué)生和民眾真切地接觸和了解了馬克思主義。當(dāng)今社會,我們在傳播馬克思主義的過程中,要避免那種死板硬套、教條式地傳播馬克思主義,而應(yīng)該注意多種形式的協(xié)調(diào)配合,通過采取生活中多種樣式生動活潑地把馬克思主義理論深入淺出地傳播給大眾,使受眾群體真正地感受到馬克思主義真理的力量和它所煥發(fā)出的實(shí)際效果。一段時期內(nèi),我們黨曾走過一段彎路,那就是教條式對待馬克思主義,不注重真正地理解和接受馬克思主義,而是一味地照搬馬克思主義的“本本”,結(jié)果導(dǎo)致了中國革命和建設(shè)的挫折;正是總結(jié)了正反兩方面的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn),我們才認(rèn)識到傳播和對待馬克思主義,要真正地去理解、去把握馬克思主義的“真經(jīng)”,而不能把馬克思主義閹割、歪曲、曲解,甚至拋擲一邊。這也就是說,通過多種形式來傳播馬克思主義,更易于使人民樂于接納,而且在傳播過程中也能進(jìn)一步檢閱和驗(yàn)證馬克思主義的正確性。
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