劉亞瓊

摘 要：柯爾施在《馬克思主義和哲學》這部著作中，提出馬克思主義理論的本質(zhì)特征是以理論和實踐的統(tǒng)一，建構了以“總體性原則”為核心的馬克思主義觀，同時，也對這一時期以及后來產(chǎn)生了極為重要的影響。

關鍵詞：總體性理論；科爾施；西方馬克思主義

中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）09-0042-02

新康德主義哲學家翁格曾經(jīng)說過：“在現(xiàn)代思想史上，沒有比構造一種可行的總體性的觀念更為持久和更有影響力的思想傾向?！笨傮w性理論是西方馬克思主義者用以觀察研究問題的基本手段，是馬克思主義理論的集中概述。西方馬克思主義者們以總體性理論為基礎來建構他們的整個理論體系，批判當代的資本主義社會，抨擊前蘇聯(lián)的社會主義模式，重新理解及推進馬克思主義。因此，總體性理論成為了西方馬克思主義的理論框架的基礎。而科爾施的這部著作中，以“總體性原則”為核心的馬克思主義觀的觀點成為他哲學思想的重要組成部分，也可以有效系統(tǒng)地理解和研究整個西方馬克思主義，從而對馬克思主義作出客觀的判斷與適當?shù)姆治觥?/p>

一、科爾施總體性理論產(chǎn)生的背景

科爾施認為，根據(jù)馬克思主義與哲學是否具有本質(zhì)聯(lián)系這一角度上考慮，將馬克思主義分為兩種理論：一種是與現(xiàn)存認同的實證性理論，一種是超越現(xiàn)存的總體性革命理論。而科爾施贊同后者，并且他認為這具有深刻的哲學意義。但在很長的一段時間內(nèi)，馬克思主義的哲學性質(zhì)總是被忽略或者否定。是以，馬克思主義在實證性理論中喪失了總體性，從而陷入深刻的危機中。柯爾施由此提出，馬克思主義理論危機的根本原因在于哲學性質(zhì)的喪失。因此，馬克思主義與哲學的本質(zhì)關聯(lián)被忽略的情形則主要被表現(xiàn)在以下三個方面。

首先，資產(chǎn)階級學者總是忽略了馬克思主義在哲學史上的重要地位。同時，也忽略了馬克思在哲學上的貢獻。當時由于馬克思的部分手稿以及相關的哲學著作還未發(fā)表，在人們的普遍認知中，馬克思往往被認為是一位杰出的社會學家與經(jīng)濟學家。在庫諾·費舍九卷本的《新哲學史》中，僅有兩行談到與馬克思相關的內(nèi)容。還有，在朗格的《唯物主義史》中也只有在一些腳注中提到馬克思的片斷話語，并稱之為“活著的最偉大的政治經(jīng)濟學史專家”。

其次，第二國際正統(tǒng)的馬克思主義理論家們否認馬克思主義與哲學之間存在本質(zhì)聯(lián)系，認為馬克思主義理論沒有哲學思想。他們主張用馬赫、康德、狄慈根、叔本華等哲學家或新康德主義等哲學流派的思想去補充馬克思缺失的哲學內(nèi)容，力圖把馬克思主義歸結為一種實證性理論。實際上，對社會的總體性的把握恰恰體現(xiàn)了馬克思主義的革命實質(zhì)，所以它“應看作并理解為一個活的總體的社會發(fā)展的理論。”

最后，雖然上述第二國際正統(tǒng)的馬克思主義者們和資產(chǎn)階級學者沒有正確認識理解或者忽略了馬克思主義在哲學史上的地位，但仍然存在少數(shù)馬克思主義者們注意并認識到了馬克思主義的哲學性質(zhì)?？墒?，他們依舊單一地把馬克思、恩格斯的思想僅僅理解為認識論和方法論，從而失去了對馬克思主義的哲學思想總體上的認識與理解。

二、科爾施總體性理論的基本內(nèi)容

在科爾施的觀點中，“總體性”范疇是馬克思主義的本質(zhì)與核心。這一概念是在當時兩個現(xiàn)實的背景下提出來的：一是以考茨基為代表的第二國際的庸俗經(jīng)濟唯物主義的出現(xiàn)，二是一戰(zhàn)后歐洲無產(chǎn)階級革命的相繼失敗。由此，當代西方馬克思主義哲學思想理論運動主要以總體性理論為其基本法則。圍繞著這一觀點，科爾施總體性理論主要包括以下四個主要內(nèi)容。

（一）作為一種認識論的總體性理論

總體性理論首先被認定為是一種認識論?？傮w性范疇在方法論上具有決定性的意義，因此總體對每個環(huán)節(jié)具有方法上的優(yōu)越性。這便是科爾施認識論的核心內(nèi)容。他指出，從哲學邏輯上來看，綜合方法優(yōu)于分析方法，總體觀念優(yōu)于分體觀念。哲學的使命在于一直都在探索并且在追求一種完整的、全面的東西。它需要把部分、枝節(jié)、片斷置于總體之中去理解，從而告訴人們總體才是完整的、穩(wěn)定的。

柯爾施認為，我們首先要從總體的角度出發(fā)來認識一切事物，因此總體具有根源性。沒有總體，也就沒有辦法闡述對象的意義，因此馬克思主義認識論的核心便是總體。雖然科爾施認同“普遍聯(lián)系”的觀點是傳統(tǒng)馬克思主義認識論的總體觀，但他認為他們僅僅把這種總體觀看成是“總特征”之一，沒有把它確定為自己哲學思想的實質(zhì)觀念。

（二）作為一種歷史觀的總體性理論

科爾施的以總體性理論為標志的歷史觀，是在他運用一種認識論的總體性理論來分析社會歷史的過程中形成的?？聽柺┱J為，“實在”或“社會”主要由三個方面構成：一是“經(jīng)濟”，它是唯一真正客觀的和非意識形態(tài)的實在；二是“法和國家”，它們被意識形態(tài)所覆蓋，因此它們只有部分是真實的；三是“純粹的意識形態(tài)”，它既不客觀，也不真實，是社會生活的一種扭曲的反映，是一種虛假的意識。

而傳統(tǒng)的馬克思主義者認為“實在”或者“社會”是相分離的，沒有把“實在”或者“社會”理解為一個總體?？茽柺┲赋?，馬克思批判資本主義社會“從來都是對資本主義社會整體的批判，因而也是對這一社會的所有意識形式的批判。”我們研究科爾施總體性理論思想的落腳點正是基于柯爾施對于“實在”或“社會”的這一理解，正如有些學者所指出的：“《馬克思主義與哲學》的基本假定是把社會作為一個總體加以說明，在這一不可分解的整體中，每一要素都支持并反映其它的要素?！?/p>

（三）作為一種革命觀的總體性理論

“意識革命”、“主觀革命”被科爾施認定為是“總體革命論”的核心與本質(zhì)。在對“實在”或者“社會”總體的理解上，科爾施特別強調(diào)意識形態(tài)問題的根本原因在于：一是對第二國際的正統(tǒng)的馬克思主義者們總是忽略無產(chǎn)階級階級的意識作用而過多重視歷史的客觀進程，二是為了解決他所正在思考的國家問題。他認為在西歐國家中意識形態(tài)被看作是國家的一個非常重要的職能，因此無產(chǎn)階級奪取國家政權的斗爭則被表現(xiàn)為意識形態(tài)方面的問題。endprint

“總體革命論”應當推翻資產(chǎn)階級的“總體專政論”，這是科爾施一直所強調(diào)的觀點。他還提出為了促使人全面發(fā)展“總體社會主義”，無產(chǎn)階級應當且有必要建立社會主義社會。因此，他認為前蘇聯(lián)社會主義的模式是僵硬的，前蘇聯(lián)的社會主義革命也僅僅只是一種經(jīng)濟變革，并未促使人類全面發(fā)展。前蘇聯(lián)的社會改革僅是把資本主義的企業(yè)和銀行歸編為國有性質(zhì)，然后在經(jīng)濟發(fā)展的速度上趕超資本主義國家，尤其是英美國家，從而忽略了人民大眾在經(jīng)濟和政治事務中真正當家作主的重要作用，也就無法徹底改變?nèi)藗兊娜粘Ｉ睿约皾M足人們對于文化的渴望和需要。

（四）馬克思主義是一種活的總體的社會革命理論

馬克思主義理論不僅囊括了經(jīng)濟學、政治學和意識形態(tài)方面的知識，而且它是自覺性的社會行動。因此，科爾施認為馬克思主義是“一個活的總體的社會革命理論”?？茽柺┑倪@一思想是在他的總體性理論的基礎上提出來的，因此，他主張把理論與實踐看作馬克思主義理論總體的兩個側面，反對實踐決定理論，理論指導實踐這類說法。

三、科爾施總體性理論的應用

從馬克思主義理論創(chuàng)立到20世紀初，依據(jù)不同時期馬克思主義同哲學的關系，科爾施以“總體性原則”為基本原則，馬克思主義的發(fā)展階段被劃分為三個階段。這正是體現(xiàn)了對“總體性理論”的應用。

第一階段（1843年—1848年）：這是馬克思主義以總體性理論而存在的階段。這一階段的標志以1843年《黑格爾法哲學批判》為起點，以1848年的《共產(chǎn)黨宣言》為終點。這一時期馬克思主義被哲學思想所深刻的滲透，因此，它的最為本質(zhì)的特征就被表現(xiàn)為一種充滿批判精神的革命理論，以及一種活生生的總體性理論。在這段期間，馬克思主義都以客觀的歷史來分析和判斷這一整體社會的經(jīng)濟、政治思想，并把經(jīng)濟、政治思想劃分為知識的各個分支，然后把握每一個分支的具體特征。

第二階段（1848年—1900年）：這是馬克思主義作為非批判的實證性理論而存在的階段。這個階段的起點以巴黎無產(chǎn)階級1848年6月的流血斗爭為基點，一直延續(xù)至19世紀末。這一時期工人運動仍然處于低落階段，但已經(jīng)經(jīng)歷了第一國際的建立和解散、巴黎公社起義、第二國際的建立等一系列重大事件。這段期間內(nèi)，馬克思主義的創(chuàng)始人開始更多地重視理論研究，并且這一理論逐漸成熟。

但是，馬克思主義學說的這種總體特征卻被第二國際“正統(tǒng)”的馬克思主義者所否認，認為馬克思主義同哲學之間不存在本質(zhì)的聯(lián)系。他們把理論與實踐的統(tǒng)一看作兩個方面，同時將經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)等要素作了分解。社會革命理論由此被分門別類，分解為，例如，國家、資產(chǎn)階級經(jīng)濟秩序、宗教、教育制度、藝術和科學等等類別。而這些非批判的實證性理論使馬克思主義理論的整體性遭到了破壞，更遑論在摧毀資產(chǎn)階級統(tǒng)治下的革命實踐活動中起到引導的作用。

第三階段（1900年——一個不確定的未來）：這是馬克思主義理論作為總體性理論重建的階段。這一階段源于第二國際馬克思主義者們的正統(tǒng)馬克思主義理論的瓦解，馬克思主義理論家開始重新探討馬克思主義與哲學的聯(lián)系，恢復馬克思主義的總體性。20世紀初，有兩派馬克思主義理論家們從不同角度開始重建馬克思主義：一是以盧卡奇科爾施為代表的西方馬克思主義，二是以列寧為代表的共產(chǎn)國際的馬克思主義。這兩者雖然在重建馬克思主義的理論宗旨與方向有所不同，重建馬克思主義的內(nèi)容也有所不同。

四、結束語

科爾施的總體性理論，強調(diào)社會是一個總體，強調(diào)理論與實踐的統(tǒng)一。這恰恰是對馬克思主義哲學的很好詮釋，同時對我們?nèi)祟愐簿哂幸欢ǖ姆e極意義。但是，這種理論并不完善，科爾施否認實踐對于理論的決定作用，片面反映經(jīng)濟基礎對于上層建筑的重要性。這些片面的觀點使得他的馬克思主義發(fā)展三階段論不能客觀地展現(xiàn)馬克思主義理論的發(fā)展歷程。

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參考文獻：

〔1〕Jay， M.， Marxism and Totality， Berkeley： University of California Press， 1984.

〔2〕科爾施.馬克思主義和哲學（英文版）[M].倫敦，1970.

〔3〕俞吾金，陳學明.國外馬克思主義哲學流派新編—西方馬克思主義卷（上冊）[M].復旦大學出版社.

（責任編輯 張海鵬）endprint