黃燕平

王維是盛唐最著名的詩人之一。其詩歌創(chuàng)作眾體兼?zhèn)洌大w式分有五古、五絕、五律、七古、七律等，以題材論，則有山水田園詩、應(yīng)制詩、酬贈詩、邊塞詩等。其中，最得后人稱譽的是由五言形式寫山水田園詩。時人苑咸《酬王維詩序》稱王維為“當(dāng)代詩匠，又精禪理”（陳鐵民《王維集校注》卷三，中華書局1997年版，第258頁），后世則以“詩佛”冠之。王維詩中有佛性禪思者，主要集中體現(xiàn)在其五言詩（五古、五絕、五律）。世人論及王維詩中禪宗思想，多舉《鹿柴》、《鳥鳴澗》、《辛夷塢》、《終南別業(yè)》等五言詩，而極少言涉其七律。明人胡應(yīng)麟《詩藪》曾云：“太白五言絕自是天仙口語，右丞卻入禪宗。如：‘人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中?！灸┸饺鼗?，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。讀之身世兩忘，萬念皆寂，不謂聲律之中，有此妙詮?！保ā对娝挕?nèi)編》卷六，上海古籍出版社1958年版，第119頁）綜觀之，七律在王維所制諸體詩歌中處于相對冷落的地位，其與禪思、禪意似關(guān)聯(lián)不大。但是，實際情況卻并非如此。王維一生禮佛習(xí)禪，佛教禪宗思想對他的滲透是多方面的，不惟表現(xiàn)在已然發(fā)展成熟的五絕、五律中，七律實亦顯受影響。

王維的七律今存二十首，在數(shù)量上與其五絕、五律相比，固然很少，但在盛唐詩人中已屬前列。在內(nèi)容上，以應(yīng)制居多，有《敕借岐王九成宮避暑應(yīng)教》、《奉和圣制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應(yīng)制》、《和賈舍人早朝大明宮之作》等七首，酬贈和抒寫山水田園者次之，如《重酬苑郎中》、《送楊少府貶彬州》、《酌酒與裴迪》和《積雨輞川莊作》、《輞川別業(yè)》、《早秋山中作》等九首，余及邊塞詩《出塞作》、言佛詩《過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若》、雜詩《聽百舌鳥》等四首。其中，明顯與佛教禪宗有涉的如《過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若》：

無著天親弟與兄，嵩丘蘭若一峰晴。食隨鳴磬巢烏下，行踏空林落葉聲。迸水定侵香案濕，雨花應(yīng)共石床平。深洞長松何所有？儼然天竺古先生。

詩約作于開元二十二年（734）秋至二十三年春隱于嵩山期間。無著與天親為菩薩名，《大唐西域記》卷五載：“無著菩薩健馱邏國人也……出家修學(xué)，頃之回信大乘。其弟世親菩薩于說一切有部出家受業(yè)?！薄搬郧稹奔瘁陨?，“蘭若”是梵語“阿蘭若”的簡稱，原為比丘潔身修行處，此指佛寺。首聯(lián)以“無著天親”喻乘如禪師和蕭居士，贊其修行之高，以“嵩丘蘭若”言二人所居處之清靜。頷聯(lián)承前而下，具寫所寓之景。鳴磬是佛教用的打擊樂器。筑巢于上的烏鴉于磬聲之中自然下食，空寂以久的林間傳來清脆的落葉踩踏之聲，由此蘭若寺孤高清寂、罕無人跡之境可以意想，清空之味亦自然而出。故陸時雍評曰“三四清真，絕對色相”（《唐詩境》卷十）。頸聯(lián)之“迸水”與“雨花”，皆為佛教典故?！氨潘毖詵|晉高僧慧遠(yuǎn)定居廬山，扣地得水之事?！陡呱畟鳌肪砹d：“遠(yuǎn)于是與弟子數(shù)十人，南適荊州，住上明寺。后欲往羅浮山，及屆潯陽，見廬峰清靜，足以息心，始住龍泉精舍。此處去水大遠(yuǎn)，遠(yuǎn)乃以杖扣地曰：‘若此中可得棲立，當(dāng)使朽壤抽泉。言畢清流涌出，后卒成溪?！薄坝昊ā敝阜鹱嬲f法，天降眾花。據(jù)《妙法蓮華經(jīng)·序品》：“爾時世尊……為諸菩薩說大乘經(jīng)……入于無量義處三昧，身心不動，是時天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華……而散佛上及諸大眾?！惫畔壬?，即釋迦牟尼佛。頸聯(lián)和尾聯(lián)，前者贊乘如禪師，后者美蕭居士，二者恰好上接起句。全詩對乘如禪師和蕭居士的喻贊，于蘭若寺之靜寂環(huán)境的描寫，正體現(xiàn)了王維對禪宗的崇奉，亦可意味王維自身所持的禪寂心態(tài)。

《過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若》乃正言他人修道之高和習(xí)禪之所，側(cè)及自己的奉禪之心，而《積雨輞川莊作》則正言具述一己習(xí)禪安寂的山居生活：

積雨空林煙火遲，蒸藜炊黍餉東菑。漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝。山中習(xí)靜觀朝槿，松下清齋折露葵。野老與人爭席罷，海鷗何事更相疑！

多雨時節(jié)，空氣潮潤，煙火緩升，蒸藜炊黍，以攜東田，一派田園生活景致。一個“空”字，道出輞川莊之地僻人罕；一個“遲”字，盡顯隱居者觀物之細(xì)、心境之幽?？v目而望，廣漠無垠的水田上，白鷺翩翩飛翔；幽暗深廣的樹林中，黃鸝歌聲婉轉(zhuǎn)。鷺白鸝黃，一翔一囀，視聽相生，透露出的是作者自由欣悅的內(nèi)心。此自由欣悅之心，表面上來自眼前所寓之景，實際上是源自作者內(nèi)心的寧定安詳。故下聯(lián)接之“山中習(xí)靜觀朝槿，松下清齋折露葵”，此處“習(xí)靜”即佛家之坐禪、靜坐。與之對應(yīng)的“清齋”即素齋、素食?！俺取蹦四鹃龋嘶ㄖ傧氖奸_，花時極短，朝開夕隕，故名“朝槿”。“露葵”，此物需待露解時方能采摘。于空山之中靜坐觀木槿以參人生之短暫，于松林之下采折露葵以供清齋食。此二句渾然有看破榮枯生死的清虛之氣。

尾聯(lián)化用《莊子》典故?！耙袄吓c人爭席罷”，《莊子·寓言》載，楊朱往沛地求教于老子，在去途中，“舍者迎將其家，公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶”，待其學(xué)成歸來時，“舍者與之爭席矣”。郭象注曰：“去其夸矜故也?！薄翱漶妗比?，則俗念已泯，得入自然之道，故舍者與之爭席?！昂ｚt何事更相疑”，典自《莊子》，言海上之人與鷗鳥相親相近，嬉鬧無間，互不猜疑。其父欲其借親近之機，伺機抓捕。待他再往海上時，鷗鳥不復(fù)往昔，皆高飛不下。兩則典故，一正一反，表達了作者機心已去，道心得成，俗念已絕，得入禪境。清人趙殿成注此詩曰：“諸家采選唐七言律者，必取一詩壓卷……吳江周篆之則謂冠冕壯麗，無知嘉州早朝；澹雅幽寂，莫過右丞《積雨》。”（《王右丞集箋注》卷十，上海古籍出版社1998年版，第188頁）

《過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若》與《積雨輞川莊作》二詩皆有顯明的禪語、禪典等，自不難察其禪意、禪味。王維七律亦有不著禪語，而得禪理、禪思之詩，其近于五絕之《鹿柴》、《終南別業(yè)》等，如《春日與裴迪過新昌里訪呂逸人不遇》。

解讀王維此類詩歌，諸家多從禪宗思想入手去觀照詩歌，即先設(shè)定王維接受了禪宗思想，并運之于詩歌，然后在詩中尋找與禪宗思想相應(yīng)的具體物象或佛教理念。但是，詩歌是藝術(shù)審美與體驗的產(chǎn)物，王維進行詩歌創(chuàng)作時，應(yīng)是更著眼于內(nèi)心的體悟，而非依佛經(jīng)立意。故從詩歌本身所營造的意境出發(fā)，來解讀王維此類詩應(yīng)更為允當(dāng)。王維篤信佛教，崇奉禪宗，此類詩或多或少含禪意于中，那么其禪意如何表現(xiàn)？陳鐵民《王維新論》“竊以為集中地表現(xiàn)為追求寂靜清幽的境界”（陳鐵民《王維新論》，北京師范大學(xué)出版社1990年版，第184頁）。他取王維《過香積寺》一詩為例以證：“不知香積寺，數(shù)里入云峰。古木無人徑，深山何處鐘。泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒龍。”前三聯(lián)言香積寺地處古木森叢、人跡罕至的深山靜林之中，“泉聲咽危石，日色冷青松”道出作者找尋時間之長和所達地方之荒僻幽冷。末聯(lián)“薄暮空潭曲，安禪制毒龍”，引了佛法治毒龍的佛典來表達自己潛心修行的用意?！白髡叩挠靡猓且眠@兩句來總結(jié)前六句，并把超脫塵俗的寓言進一步點明。在詩人的心目中，這樣一個幽深、靜謐的境界正是‘靜慮的好地方。他心逐境寂，安禪入定，忘掉了現(xiàn)實的一切，制伏了世俗的妄念（毒龍喻世俗的妄念）。由此詩的以‘安禪制毒龍作者，即可使我們悟出詩人為什么追求寂靜清幽的境界”。由此及彼，我們或可通過詩歌所營造的幽寂境界來體悟其所寓之禪意。讀《春日與裴迪過新昌里訪呂逸人不遇》：

桃源一向絕風(fēng)塵，柳市南頭訪隱淪。到門不敢題凡鳥，看竹何須問主人？城外青山如屋里，東家流水入西鄰。閉戶著書多歲月，種松皆老作龍麟。

裴迪與王維志趣相合，交誼深厚，曾俱居終南山。后王維遷于輞川別業(yè)，二人依舊常相往來，彈琴相娛，詩賦互和，可謂一生知交。知交者心契道同，故能結(jié)伴尋訪友人。所尋之友亦必是同道中人，故詩開篇“桃源一向絕風(fēng)塵”，此借陶淵明《桃花源記》所描繪的桃花源來擬所訪呂逸人的居處，句中“絕風(fēng)塵”三字顯見其人志趣之高潔；“柳市南頭訪隱淪”，二人前往長安柳市之南以訪友。此二句虛實相生。頷聯(lián)正扣緊詩題“不遇”而來，運以二典。前句來自《世說新語·簡傲》，呂安與嵇康為至交，一日呂安訪嵇康，嵇康外出，其兄嵇喜迎之，呂安遂提一“鳳”字于門上便離去，以嘲諷嵇喜為凡鳥。詩曰“不敢提凡鳥”，一合詩題之“不遇”，即主人不在家；二顯訪者對主人之尊敬，同時贊其家中無嵇喜般的俗人?！翱粗窈雾殕栔魅恕?，《晉書·王羲之傳》載王徽之篤好竹，吳中一士大夫家有好竹，徽之徑往觀竹，而不顧主人入室之邀。主人得其意，閉門以待之。徽之遂因此賞識主人。此為化用典故，言主人不在，盡可自賞。

頸聯(lián)“城外青山如屋里，東家流水入西鄰”，自門外入屋內(nèi)，由人入景，從典故托寫轉(zhuǎn)為實景描繪，青山如屋里，清水東西流，人與自然渾為一體。詩至此，皆側(cè)寫主人之超凡脫俗的隱居志趣。尾聯(lián)則正面敘之，主人“閉戶著書”，非一朝一夕，亦非以隱求仕，“多歲月”、“種松皆老作龍麟”前后應(yīng)合，透露出主人歸隱之志篤，遠(yuǎn)世之歲久。詩中所現(xiàn)之景物“青山”、“流水”、“老松”，皆為恒久不變的潔凈意象，既喻主人隱志之不渝，又顯其氣骨之高潔。眼前幽靜清心的桃源之境，正是呂逸人本人的外化，亦正是王維此行所欲尋之息心處。詩無一字著禪語卻禪境自在。

王維此詩，裴迪有同題之作。二者對讀，高下可見：

恨不逢君出荷蓑，青松白屋更無他。陶令五男曾不有，蔣生三徑枉相過。芙蓉曲沼春流滿，薜荔成帷晚靄多。聞?wù)f桃源好迷客，不如高枕眄庭柯。

王維詩中“不遇”實若已“遇”，而此詩“不遇”即“不遇”。首聯(lián)之“恨不逢君”、“無他”，頷聯(lián)“陶令五男曾不有，蔣生三徑枉相過”，顯見作者頗憾于“不遇”。頸聯(lián)取典《楚辭》，“芙蓉”、“薜荔”顏色鮮亮，色調(diào)暖和，卻不若前詩之“青山”、“流水”來得自然渾成，平淡古樸。裴迪詩耿耿于“不遇”，即執(zhí)念于“不遇”，王維詩無執(zhí)念，不執(zhí)著，顯見其心境之平靜淡泊。此息心寧神，放懷眼前，隨緣任運之心境，應(yīng)得益于王維之奉佛習(xí)禪之功。

王維《春日與裴迪過新昌里訪呂逸人不遇》所呈現(xiàn)的意義實不僅于此。其詩所營造的清空幽靜之境，所透露出的避世離俗之心，對七律隱逸主題的發(fā)展亦有重要作用。在王維之前的七律雖有隱逸習(xí)禪之作，但詩中卻鮮有避世思想，如張說《游湖山寺詩》可知一斑：

空山寂歷道心生，虛谷迢遙野鳥聲。禪室從來塵外賞，香臺豈是世中情。云間東嶺千重出，樹里南湖一片明。若使巢由知此意，不將蘿薜易簪纓。

張說意在隱居禪修，首聯(lián)和頷聯(lián)著意于此，故禪意太顯，痕跡太露，有了執(zhí)念，反落了俗。頸聯(lián)所營之景亦自有一番清幽處，但味之卻乏渾厚天然之氣。尾聯(lián)“若使巢由知此意，不將蘿薜易簪纓”，遠(yuǎn)不如“閉門著書多歲月，種松皆老作龍麟”來得超凡脫俗、息心寧神。全詩有禪意，無禪味，有清景，無清句，格調(diào)不如王維詩高。王維詩雖不直言隱居避世，但其詩自有隱居之志篤，避世之心淳。王維詩近乎一種靜水深潭、古井無波的效果，惟以其修行精誠，禪入內(nèi)心，方能如此。又，避世近于佛家之出世。自王維之后，此題材的七律方將隱逸和避世更好地融合。

以上所舉為與禪宗明顯有涉，描寫山水田園的七律詩，其禪思、禪意相對較顯。但王維的奉佛思想在詩歌中體現(xiàn)是多方面的。其表達對世事變幻、宦海浮沉的思考的七律詩，亦暗含佛家勘破凡俗的避世之念，如《酌酒與裴迪》：

酌酒與君君自寬，人情翻覆似波瀾。白首相知猶按劍，朱門先達笑彈冠。草色全經(jīng)細(xì)雨濕，花枝欲動春風(fēng)寒。世事浮云何足問？不如高臥且加餐。

此詩約作于王維居輞川之后，獎掖提攜他的張九齡此時已遭貶，李林甫正據(jù)朝，其頗歷政治風(fēng)波，心中自是意不平，又與友人裴迪知交，故二人酌酒言談之中，自然吐心中之真我，泄久積之郁憤。首句取自鮑照《擬行路難·瀉水置平地》“酌酒以自寬，舉杯斷絕歌《路難》”，欲把酒寬人，實亦自寬。續(xù)之為“寬”之因：“人情翻覆似波瀾?！贝说渥躁憴C《君子行》“天道夷且簡，人道險而難。休咎相乘躡，翻覆若波瀾”，感慨人情無定，變化無常。頷聯(lián)即“人情翻覆似波瀾”的具體注解，其采典于《漢書·王吉傳》，貢禹和王吉為友，王吉身居高位，貢禹即彈冠以待其薦，后貢禹遭貶，王吉亦免官。此典原喻友人始終相知互信，志趣相一，進退取舍相同，但這里為反典，應(yīng)合前之“人情翻覆”。頸聯(lián)表面轉(zhuǎn)為寫景，實乃喻世情。“草色全經(jīng)細(xì)雨濕，花枝欲動春風(fēng)寒”，大自然中草卉和花樹的遭遇尚且有如此大的懸殊，更何況人情世事。再深一層，詩人想到的是既然天地?zé)o私，眾生平等，諸物如是，又何必執(zhí)著不放，耿耿于懷，郁憤于內(nèi)，故尾聯(lián)接之“世事浮云何足問”，“何足問”即不足問，不必問，可棄之。既如此，則“不如高臥且加餐”，前代之高臥者如三國之陳登，東晉之謝安，前者清傲蔑視凡俗之人，后者清高隱居?xùn)|山不問權(quán)祿。“加餐”為自珍自愛。世事無常，人情反覆，可萬物皆同，天地?zé)o私，故當(dāng)虛靜達觀。全詩情緒從外至內(nèi)，由憤懣入寧定，自有執(zhí)至無執(zhí)，這是佛教禪宗“隨緣任運”的具體寫照，亦猶似一個佛門弟子自蒙昧到開悟的過程。

賀貽孫《詩筏》曾言，“五言易為澹泊，七言則難，惟王維能之”。李重華《貞一齋詩說》亦云：“阮亭選《三昧集》，謂五言有入禪妙境，七言則句法要健，不得以禪求之。余謂王摩詰七言何嘗無入禪處，此系性所近耳。”王維的禪宗思想，實滲透于所其制諸體。世人言七律不易作淡泊幽靜之語，少有入禪者，但在摩詰七律中，卻筆走禪意生，禪思無不入。

（作者單位：華僑大學(xué)文學(xué)院）