■張 博 張廷國(guó)
主體性問題是形而上學(xué)的重要維度。20世紀(jì)初,哲學(xué)領(lǐng)域出現(xiàn)了從主體性向主體間性的轉(zhuǎn)折,胡塞爾、維特斯根坦、海德格爾等人都先后探究了主體間性問題。海德格爾立足歷史視域與時(shí)間視野,試圖終結(jié)西方傳統(tǒng)的形而上學(xué),他對(duì)“人”和“人的世界”以及人“去存在”的實(shí)踐活動(dòng)等問題的關(guān)注,突出地指向“主體間性”的四個(gè)方面:其一,對(duì)西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的顛覆;其二,對(duì)生存論解釋原則的彰顯;其三,對(duì)人之存在的生存活動(dòng)的關(guān)照;其四,對(duì)世界之存在意義的解讀。
歐洲近代主體論的哲學(xué)自由觀肇端于笛卡爾的主體論哲學(xué),經(jīng)由康德先驗(yàn)哲學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展和強(qiáng)化,在黑格爾的辯證法中開始瓦解,并最終在海德格爾的存在論中終結(jié)。海德格爾把笛卡爾的主體性哲學(xué)的本質(zhì)歸結(jié)為命題“存在狀態(tài)與思想”,他從笛卡爾的先天預(yù)設(shè)和認(rèn)識(shí)方式入手克服笛卡爾的主體形而上學(xué),重新闡釋了“此在”的含義。海德格爾要求把“人的存在”置于世界中,以獲得“此在”。正是這種顛覆性的解讀,使海德格爾在黑格爾之后的現(xiàn)代哲學(xué)革命中肩負(fù)起重構(gòu)與顛覆的歷史重任[1](P32-33),他要從根本上拆毀和顛覆理性主義的主體性哲學(xué),建構(gòu)非理性主義的“主體間性”哲學(xué)。
胡塞爾的主體性哲學(xué)可以視為近代主體性哲學(xué)思維的極致,“他者”的出現(xiàn),也展示了胡塞爾或者說是近代西方哲學(xué)的某種轉(zhuǎn)折。[2]胡塞爾從純粹自由主體出發(fā),提出了先驗(yàn)的主體性,認(rèn)為“他者”是作為一種單子映現(xiàn)在自我中的。在意識(shí)到“自我意識(shí)”的神話后,胡塞爾開始反思這一問題,他由此得出“意向交流是自我與他我進(jìn)行交流的唯一方式”[3]。他的這一理論為海德格爾后來的主體性哲學(xué)轉(zhuǎn)向提供了重要的理論基礎(chǔ)和批判的著力點(diǎn)。
海德格爾的哲學(xué)進(jìn)路與胡塞爾不同。在《存在與時(shí)間》中,他所說的主體不是靈魂、精神和人格式的主體,也不是“意志”、“強(qiáng)力”等生命體,而是“此在”(Dasein)。從此,“此在”成為海德格爾核心的哲學(xué)觀點(diǎn)。海德格爾用“此在”這種原始的存在方式解構(gòu)了主客對(duì)立的主體自我,并說明“自我”是“此在”操勞活動(dòng)最終的“為何之故”,“此在”本真的“自我”也是“此在”本真的“能在”。[4]換句話說,海德格爾用“此在”取代了胡塞爾的先驗(yàn)主體,開創(chuàng)了一種異于胡塞爾的“共在”理論,但這僅僅是海德格爾對(duì)胡塞爾“自我的對(duì)象化”主體性哲學(xué)解構(gòu)的一部分?!啊洞嬖谂c時(shí)間》代表了一種試圖用人的存在來代替意識(shí)主體的努力?!盵5](P154-155)
海德格爾的“此在”不再是胡塞爾主體性哲學(xué)中的“先驗(yàn)”的“他者”,而是存在于世界中的,“此在”強(qiáng)調(diào)世界萬物之間的聯(lián)系?!按嗽凇辈⒎窍扔谑澜缰爱a(chǎn)生,而是和世界同時(shí)產(chǎn)生,同時(shí)在此?!按嗽凇钡氖澜缡恰肮餐嗽凇钡?,也就是“共在”的,“此在”的基本是“在世”?!按嗽凇钡奶岢觯瑥氐讋冸x了胡塞爾的“他者”,使主體間性在海德格爾這里,變成了真正意義上的“單子”。值得注意的是,海德格爾的“此在”和世界的“共同此在”之間的聯(lián)系不是某種空間上的關(guān)系。“此在”之在世意味著“此在”與其世界處于一種渾然一體的關(guān)系中。這種“共同此在”是一種更為原始的關(guān)系,“此在”的這種在世狀態(tài)是“共同此在”的先決條件。人和世界“共同此在”,這也就意味著人與世界上的其他“人”不斷接觸,“人”周圍的事物不斷運(yùn)動(dòng)變化,海德格爾據(jù)此提出“煩”的概念。他認(rèn)為:“此在的基本存在狀態(tài)是在世、而在世的基本狀態(tài)則是煩。”也就是說,只要存在者“在世”,他就不能脫離“煩”,但這絕非胡塞爾的“自我的對(duì)象化”。[6](P75)海德格爾認(rèn)為,存在不能被對(duì)象化,否則就變成了存在者。這就要求存在者從日常生活中發(fā)現(xiàn)“自己本身”,感受到“自己本身”的“自我意識(shí)”,這表明我與他人、他物的關(guān)系纏繞于而又產(chǎn)生于日常事務(wù)和對(duì)具體器具的日常實(shí)踐中。海德格爾認(rèn)為,這種聯(lián)系表明世界不斷運(yùn)動(dòng)和變化,“他人”并非一成不變地立在其他物件之側(cè),而是作為“共同此在”的一個(gè)節(jié)點(diǎn),“煩忙于周圍世界的存在”,“相互共在”。正是這種“共同此在”的“在世”狀態(tài),才有可能產(chǎn)生人們的移情作用,使認(rèn)識(shí)或知識(shí)成為可能。從這個(gè)角度看,“共同存在”成為他人存在的特點(diǎn)?!肮苍凇笔敲恳蛔约旱摹按嗽凇钡囊环N規(guī)定性,由于這種共同性的在世之故,世界向來是我和他人共同分有的世界,此在的世界是共同世界。
綜合海德格爾的觀點(diǎn),可以發(fā)現(xiàn),海德格爾已不再將胡塞爾先驗(yàn)自我的對(duì)象化作為思考的根基,而是試圖構(gòu)建其“共同此在”的理論。但此時(shí)的海德格爾還未完全剝離胡塞爾“自我的對(duì)象化”對(duì)其“此在”的影響,或者說此時(shí)的“此在”并非真正意義上的“此在”。這就是前期海德格爾的主體間性之路,它與胡塞爾的主體間性之路既有聯(lián)系也有區(qū)別,即將胡塞爾“自我的對(duì)象化”的主體性哲學(xué)推向另一個(gè)高度,這也為海德格爾此后徹底剝離胡塞爾的“自我的對(duì)象化”影響鋪平了道路。胡塞爾認(rèn)為,“自我”的主體間性是通過“共現(xiàn)”、“統(tǒng)覺”、“移情”實(shí)現(xiàn)的,海德格爾則把“在世”作為存在者自我“此在”的基本結(jié)構(gòu),從而實(shí)現(xiàn)“在之中”的“共同此在”的主體間性。
轉(zhuǎn)折期的海德格爾經(jīng)由探討胡塞爾的“自我的對(duì)象化”到建立“共同此在”后,不再專注于此在,而是逐步轉(zhuǎn)向了此在的成就(如文化產(chǎn)品),并開始思考存有。由于海德格爾本身的哲學(xué)修養(yǎng)和對(duì)“政治方案”的失望,轉(zhuǎn)而關(guān)注藝術(shù)品的本源。他認(rèn)為,存在構(gòu)成藝術(shù)作品的本源或者藝術(shù)的本質(zhì),存在的意義在藝術(shù)中得以展現(xiàn)。海德格爾對(duì)藝術(shù)品“存在”的哲學(xué)追問,反轉(zhuǎn)了他先前對(duì)物和世界的理解,這為他后來重建哲學(xué)主體性的努力——超越“主體中心困境”而獲得主體的“主體間性”埋下了伏筆。
“主體中心困境”是近代哲學(xué)遺留下來的最為重大的課題之一,也是海德格爾“哲學(xué)主體性”轉(zhuǎn)向的內(nèi)在邏輯之一。在這方面,海德格爾做出了重要貢獻(xiàn)。他認(rèn)為,這一困境的癥結(jié)在于遺漏了認(rèn)識(shí)主體的存在方式問題。海德格爾通過對(duì)藝術(shù)品本源的“此在生存論分析”,揭示了藝術(shù)品本源“此在”的“在世”結(jié)構(gòu),進(jìn)而將純粹理論認(rèn)識(shí)活動(dòng)理解為“此在”在世的派生方式,從而超越了“主體中心困境”。[7]在《存在與時(shí)間》中,“因緣乃是世內(nèi)存在者的存在……因緣整體性本身歸根到底要回溯到一個(gè)‘何所用’之上”。這說明,海德格爾主要是從有用性來思慮有待上手之物,或者說物之物消失于有用性之中。海德格爾的這種觀點(diǎn)極具啟發(fā)性,將我們引向廣闊的實(shí)踐哲學(xué)視閾,一旦我們承認(rèn)實(shí)踐活動(dòng)之于純粹理論認(rèn)識(shí)活動(dòng)的本源地位,承認(rèn)人與世界的實(shí)踐關(guān)系對(duì)于認(rèn)識(shí)關(guān)系的優(yōu)先性,“主體中心困境”便將不復(fù)存在。[8]
海德格爾基于藝術(shù)品本源基礎(chǔ)的存在論,展開對(duì)藝術(shù)品本源存在的追問。利用藝術(shù)品本源即物本身的有用性來構(gòu)建“此在”的生存論,但是基于“此在”的分析卻無法完全揭示出物的本質(zhì)。海德格爾在《存在與時(shí)間》中對(duì)“周圍世界”的分析揭示出“此在”的世界不是一個(gè)“私人世界”,在其日常生活中首先遇到的是具有指涉功能的“用具”,用具處于“用具整體”的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中并顯示出這一關(guān)系中的“他人”,由此構(gòu)建出新的“交互主體性”形式——“他人”本質(zhì)上與“此在”“共同在世”。[9](P243-244)在此在構(gòu)成的主體性生存中,“用具”因有用性而喪失了“用具”自身。因此,海德格爾認(rèn)為,必須從“用具”的有用性回歸到“用具”本身的物性,即回歸到與主體對(duì)等的“用具”的自身性,而這只能通向主體間性。由此出發(fā),海德格爾使時(shí)間、空間不停留于先驗(yàn)直觀形式,而進(jìn)一步開發(fā)出不同于“諸存在者”的“存在”,也就是“用具”本真的物性。在此基礎(chǔ)上,海德格爾闡述了時(shí)間、空間的純粹性在于它們的存在性,即物性,從而論證了“純粹存在”乃是“經(jīng)驗(yàn)諸存在者”的條件,亦即“存在”先于“諸存在者”,“存在論”先于“知識(shí)論”。[10]從某種程度上說,海德格爾認(rèn)為,認(rèn)識(shí)活動(dòng)奠基于實(shí)踐生活領(lǐng)域。
海德格爾的思考并未就此停歇。為了進(jìn)一步深入研究“共同此在”和超越“主體中心困境”,在《藝術(shù)作品的本源》中,海德格爾對(duì)物和世界的理解發(fā)生了變化。此時(shí)的海德格爾開始更加深入思考世界和物性二者之間的關(guān)系。他說,世界是自行公開的敞開狀態(tài),即在一個(gè)歷史性民族的命運(yùn)中單樸而本質(zhì)性的決斷的寬闊道路中自行公開的敞開狀態(tài)。也就是說,此時(shí),在海德格爾眼中,存在而非此在成為世界的根據(jù),世界是存在的敞開狀態(tài),在神的光亮中,世界敞開,神與人的形象在藝術(shù)作品如神廟中聚集。同時(shí),海德格爾提出了“大地”的概念,以更好地揭示藝術(shù)品本源的存在。大地是“承荷”這個(gè)世界的基礎(chǔ),人唯有立足于大地,方能展現(xiàn)“此在”的自我,大地“鎖閉”的才是存在的本性。[11](P324-325)大地是世界的庇護(hù)所,是無法被穿透的因素,也正是因?yàn)檫@種“無法穿透”才使大地顯現(xiàn)出來。但是,大地“鎖閉”下的存在可以通過藝術(shù)品本真地表現(xiàn)出來,即藝術(shù)把“鎖閉”的大地帶入“世界”的敞開域中。言下之意是,世界與大地的這種“爭(zhēng)執(zhí)”構(gòu)成了藝術(shù)作品的存在,這種“爭(zhēng)執(zhí)”存在“由隱到顯”的過程。這實(shí)際上是說,藝術(shù)作為存在媒介出現(xiàn)在我們的生活中,“爭(zhēng)執(zhí)”的結(jié)果解決了“此在”的實(shí)有性和虛無性的矛盾,使“此在”在場(chǎng)化,作為“此在”的現(xiàn)象顯現(xiàn)。[12](P455-456)從這個(gè)角度看,海德格爾完成了對(duì)“主體中心困境”的超越,徹底剝離了和胡塞爾“自我的對(duì)象化”的關(guān)系,真正走向了“此在”。只有在時(shí)間—空間的場(chǎng)域中,世界、大地、諸神、人類才能得以共屬。
總之,海德格爾將前期的存在置換成“此在”,他的基礎(chǔ)存在論和生存論都立足于“此在”。這一置換實(shí)際上超越了海德格爾前期的沉淪,達(dá)到了人與世界的主體間性,即人與世界相互組建,水乳交融,為現(xiàn)代西方形而上學(xué)的發(fā)展開啟了一個(gè)嶄新的方向。
經(jīng)由轉(zhuǎn)折期,海德格爾的思想雖然與胡塞爾的“自我的對(duì)象化”徹底剝離,從生存論轉(zhuǎn)向存在論,并最終走上主體間性的哲學(xué)道路,但是這其中依然留有形而上學(xué)殘余。[13]世界與大地的“爭(zhēng)執(zhí)”構(gòu)成了藝術(shù)作品的“此在”,藝術(shù)品既是真理的發(fā)生,也是“此在”的場(chǎng)域。既然真理被人為地設(shè)置在藝術(shù)品中,這就帶入了典型的形而上學(xué)殘余?!按嗽凇辈皇侵溉耍恰按嗽凇钡乃伎冀嵌扔袕娜顺霭l(fā)的一面。因此,“此在”之“此”的建基就顯得尤為重要。后期海德格爾思想繼續(xù)向縱深發(fā)展,毫不顧及胡塞爾的“自我的對(duì)象化”和轉(zhuǎn)折期的“此在”,而直接思“本有”(Ereignis)。此時(shí)的“本有”與“此在”之間發(fā)生了最大限度的剝離,這種剝離的程度越高,就意味著海德格爾的主體間性就發(fā)展得越深。[14]
海德格爾在1937 年前后秘密寫下一篇名為《道路回顧》的自我思想總結(jié),這可能也是他生前寫下的唯一一篇秘密的自我評(píng)點(diǎn)文獻(xiàn)。此文第一部分主要評(píng)點(diǎn)他直至1927 年公開發(fā)表的論著(包括《存在與時(shí)間》),第二部分“愿望與意志之增補(bǔ)(關(guān)于已探索道路的葆真)”則細(xì)心評(píng)點(diǎn)自己多年來的各種講座和最重要的文本,特別是精心說明了他于1936—1938 年寫下的《哲學(xué)論稿——自本有而來》一書的背景和具體思想構(gòu)境。在這里,海德格爾十分確定地指認(rèn)了一個(gè)始于1932 年的全新計(jì)劃,即跳出第一條存在之途開辟的“另一開端”中的另一條道路,即進(jìn)一步棄絕存在本身,通過追問存有之真理,讓“本有”顯現(xiàn)的全新思想構(gòu)境。
海德格爾的存在之思總是力求擺脫傳統(tǒng)形而上學(xué)的思維方式,而“本有”的提出則是海德格爾超越傳統(tǒng)形而上學(xué)及其概念運(yùn)思方式的集中體現(xiàn),也是其主體間性思想發(fā)展的表現(xiàn)之一。他認(rèn)為,對(duì)本有思考的經(jīng)驗(yàn)是等待,這個(gè)等待是進(jìn)入到遙遠(yuǎn)的切近之中,本有作為存在的運(yùn)行維持并規(guī)定著等待的本質(zhì)。他在《藝術(shù)作品的本源》中以“本有”闡釋藝術(shù)的特性,而《藝術(shù)作品的本源》又是《哲學(xué)論稿》的本質(zhì)性補(bǔ)充與評(píng)論,因此,海德格爾關(guān)于“本有”的思想和他對(duì)藝術(shù)之思具有同一始源,它們又都立足于形而上學(xué)和技術(shù)時(shí)代的拯救。作為“本有”的藝術(shù),是在發(fā)生“本”(Er)和“有”(eignis)的基礎(chǔ)上沉思藝術(shù)。Ereignis(本有)是海德格爾克服形而上學(xué)思的非形而上學(xué)詞,它的意義基于“Er”與“eignis”,又不限于此,是個(gè)含義最豐富的詞,海德格爾幾乎所有的重要詞匯 (思想)都可用Ereignis 替換或與此關(guān)聯(lián)。Ereignis 既是一切,又是“無”?!氨居小备哂诖嬖谂c時(shí)間,人歸屬于“本有”,“本有”自行隱逸,它是不可言說的,且是沒有被西方形而上學(xué)思考的,它不只是反形而上學(xué)的,形而上學(xué)也在“本有”的發(fā)生中,為“本有”所居有。
從“此在”到“本有”的轉(zhuǎn)變體現(xiàn)了海德格爾自身思想的發(fā)展脈絡(luò),即從生存論到存在論的轉(zhuǎn)變。前期海德格爾對(duì)存在世界和物的含義是“是”,他對(duì)世界和物之物性的理解還深受胡塞爾等人的影響,這是一個(gè)形而上學(xué)概念的殘留。海德格爾從生存論出發(fā),試圖通過此在的向死存在獲得本真自我,通過良知和先行的決心把握存在的意義,但最終未能成功。后期海德格爾則拋棄了以“此在”領(lǐng)會(huì)“存在”意義的思路,提出了“本有”這一概念,實(shí)際上替代了存在概念,并同時(shí)提出了天、地、神、人的四重地帶概念,也就是說,世界必須通過本有的運(yùn)行才能理解。海德格爾將天、地、神、人的四重的原始統(tǒng)一性定義為世界,他之所以要重新定義世界,可能是因?yàn)樗杏X到先前的世界和現(xiàn)在的世界的概念已經(jīng)混亂不堪,必須加以改進(jìn)方能完成對(duì)“本有”的體系構(gòu)建。他用“本有”的時(shí)間—游戲—空間、“本有之道說”分別代替“此在”的時(shí)間性、話語性。作為源初的給予性,本有聚集了天、地、神、人,表達(dá)了人與世界共屬一體,具有超越性和主體間性,使本有的意義顯現(xiàn)。
同期,海德格爾思想的轉(zhuǎn)變并不局限于對(duì)世界的理解,他對(duì)物和空間的理解也發(fā)生了深刻的變化。海德格爾對(duì)空間的沉思起源于對(duì)康德空間思想的現(xiàn)象學(xué)解讀,他把對(duì)空間和時(shí)間的揭示納入此在的生存結(jié)構(gòu)。在《存在與時(shí)間》中,海德格爾主要在時(shí)間性和周圍世界的基礎(chǔ)上思考空間,從而使空間從屬于時(shí)間。[15](P233)基礎(chǔ)存在論本身的內(nèi)在緊張促使海德格爾在《藝術(shù)作品的起源》、《物的追問》、《筑·居·思》等后期作品中重拾對(duì)空間的思考,并提出兩個(gè)重要概念——大地和位置。在這兩個(gè)論題中,海德格爾又引出了寓所與棲居。轉(zhuǎn)折期的海德格爾對(duì)物的思考體現(xiàn)在對(duì)藝術(shù)品的本源的探索,這是海德格爾物之物性探索的前兆。藝術(shù)品是物之典型。后期海德格爾則完全放棄了對(duì)實(shí)體物的思考,而是直接思物。他將對(duì)世界的理解沿用到對(duì)物的理解上。與物相關(guān)的另一個(gè)概念是“棲居”,“棲居”也必須依靠本有才能運(yùn)行。棲居這個(gè)觀念表達(dá)了對(duì)空間有限的確認(rèn),通過這種確認(rèn),人與其逗留的環(huán)境之間才會(huì)獲得一種恰當(dāng)?shù)年P(guān)系。
后期海德格爾對(duì)主體間性的推進(jìn)具有明顯的審美主義傾向,它沿襲轉(zhuǎn)折期的藝術(shù)之思,體現(xiàn)于“詩意地棲居”中。[16]海德格爾認(rèn)為,讓“物”抖落自己的剛性外殼,從而讓自身釋放到天、地、人、神四重地帶切近的柔性存在中去;讓人之棲居從“遺忘存在”的對(duì)存在者的偏執(zhí)追逐中解放出來,才能綻露讓人之棲居那深淵般的自由,進(jìn)而“詩意地棲居”。海德格爾提出以“詩意地棲居”來克服現(xiàn)代技術(shù)的危險(xiǎn)并回歸人類本真存在的“反現(xiàn)代性”思路?!霸娨獾貤印笔呛5赂駹枌?duì)人性正?;慕庾x,他對(duì)“詩意地棲居”的闡釋源于他認(rèn)識(shí)到現(xiàn)代社會(huì)中人性異化現(xiàn)象的根底。詩意與存在之思同源,來自于詩與思(道說)。大道充沛于天地之間、萬物之中,以道說(區(qū)分)的方式運(yùn)行,并在其中通過人的應(yīng)和達(dá)乎人言;道說的淵源是天、地、神、人四重整體的世界;在對(duì)大道的體驗(yàn)中,海德格爾給出了語言本質(zhì)的某些暗示。而他所言說的這四重結(jié)構(gòu)也成為當(dāng)代文化“詩意地棲居”的四種維度?!霸娨獾貤印钡囊馑疾皇侨嗽谙龋谴蟮刈寳?、讓勞績(jī)、讓詩性在先,并且因?yàn)榇艘蛔層瑁瞬懦善錇槿?。以人的居有和聚集活?dòng)為內(nèi)核,以對(duì)天、地、神、人四重整體的保護(hù)為目標(biāo),通過對(duì)存在框架下人的行為方式的深刻思考,海德格爾揭示了此在本真的與應(yīng)然的生存狀態(tài),讓“詩”和“思”賦予世界以新的意義和價(jià)值,使人類“詩意地棲居”在大地之上。在海德格爾看來,棲居首先必須讓人回歸自由的處境,由對(duì)死亡的體悟,于技術(shù)理性侵害的危險(xiǎn)中自我拯救,從而達(dá)到真正的棲居——詩意棲居。
海德格爾由存在本身而入思棲居,揭示出棲居的本質(zhì)就是棲居的真正困境;在對(duì)此困境的傾聽中,海德格爾進(jìn)而由棲居入思“筑造”。在棲居著的筑造中,讓物自身自由地涌出和收回;在筑造著的棲居中,讓四相一體安居在物中,這便是海德格爾棲居之思在存在的深度上向我們發(fā)出的質(zhì)樸勸告。外涉物性的“造居”與內(nèi)涉心靈的“安居”,構(gòu)筑了人類生存的二維視域。勞作是詩意的蘊(yùn)藉,詩意是“居”的魂靈,詩意和勞作是人生的一體兩面。純屬勞作詩意殆盡,而一旦消弭勞作,詩意亦不復(fù)存在。在諸神退隱、技術(shù)褫奪、勞作異化的“圖畫的時(shí)代”,要用“畏”和“良知”來召喚詩意地棲居。[17](P242)海德格爾詩之思的深刻性在于,他洞察到詩是人生存的歷史性本源,詩啟示著人生存在世界與大地之間的根本處境,并為人的歷史性生成提供根基。在思與詩對(duì)話的真理之路中,海德格爾把運(yùn)思、作詩與棲居關(guān)聯(lián)起來,探尋存在澄明之路,其運(yùn)思的詩化并不表明這條真理之路是“黑森林的浪漫”,作為領(lǐng)悟者的我們,必須對(duì)所謂“詩化哲學(xué)”有足夠的警覺,對(duì)審美主義的價(jià)值要保持一定的限度。
海德格爾終其一生都在致力于解決與“存在”有關(guān)的問題,在這個(gè)過程中,就不可避免地面對(duì)主體性和主體間性問題。胡塞爾提出主體間性概念,企圖以此彌補(bǔ)先驗(yàn)主體性的唯我論傾向;海德格爾則把主體間性提升到本體論的高度,論證了此在的主體間性(共在),由于這種共同性的在世之故,世界向來是我和他人共同分有的世界,此在的世界是共同世界?!霸谥小本褪桥c他人共同存在。通過對(duì)藝術(shù)品本源的存在追問,發(fā)現(xiàn)藝術(shù)品的“此在”“在之中”,即主體之物“在世界之中”。這種主體是一種內(nèi)在的超越機(jī)制,海德格爾的“此在”就是一種“在之中”的主體形式,但此時(shí)的海德格爾依舊留有形而上學(xué)的殘余。經(jīng)歷了轉(zhuǎn)折期后的海德格爾,基本棄絕了“此在”,轉(zhuǎn)而追求“本有”,認(rèn)為萬物都必須以“本有”而運(yùn)作。本有聚集了天、地、神、人,這四重地帶構(gòu)建了“時(shí)間—游戲—空間”,物之物性唯有在完整的四重地帶中,才能完整地顯現(xiàn)出來。此時(shí)的海德格爾對(duì)主體間性的推進(jìn)具有明顯的審美主義傾向,它沿襲轉(zhuǎn)折期的藝術(shù)之思,體現(xiàn)于“詩意地棲居”中。海德格爾由存在本身而入思棲居,至此,海德格爾構(gòu)建的“本有”與“此在”作了最大限度的剝離,完成了對(duì)主體形而上學(xué)的批判,進(jìn)入“主體間性”的哲學(xué)維度,這時(shí)的海德格爾對(duì)主體間性作了進(jìn)一步推進(jìn),但并不徹底,這是令人遺憾的地方。
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