楊孝青

荀況，世稱荀子，戰(zhàn)國末期趙國人，是先秦儒家的最后一位大師，其著述收入《荀子》。荀子“論學論治皆以禮為宗”（《荀子集解·王先謙序》［1］），“孝”在其思想中居于從屬地位。荀子對孝道的論述主要集中于《禮論》《性惡》《大略》和《子道》等篇章。荀子對孔子、孟子的孝道思想進行了揚棄，提出了孝道遵從禮義、從義不從父、從道不從君等主張。

一、孝道遵從禮義

荀子生活于群雄逐鹿的戰(zhàn)國末期，爭奪、殘暴、淫亂成為那個時代的“主旋律”，辭讓、忠信、文理則不能生存于世。荀子從其親身經(jīng)歷體會到人性之惡，認為善都是偽的。他說：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯又赋觯允翘熘?，不可學，不可事；禮義是圣人所生的，可學，可事。人性本惡，凡圣皆同；不同者在于圣人能夠化性起偽，制定禮義以匡定天下。

荀子重禮，認為禮義是由圣人所生，用來調(diào)節(jié)天地萬物和人的秩序。厘清禮義的內(nèi)涵，有利于全面把握荀子的思想。在荀子學說中，“禮”雖然包含“義”，但兩者的側(cè)重點有所不同?！岸Y”起于調(diào)節(jié)人的紛爭，用來滿足人合理的欲望。“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。”（《荀子·禮論》）荀子不但認為禮是為了養(yǎng)人之欲，而且斷定禮還是天地人之根本?！岸Y有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。故禮上事天、下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！保ā盾髯印ざY論》）

“禮”為養(yǎng)，與天地同理，與萬世同久，是天下之大本?！疤煜聫闹咧?，不從者亂；從之者安，不從者危；從之者存，不從者亡。”（《荀子·禮論》）那么“義”又是什么呢？荀子曰：“夫義者，內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬物者也，上安于主而下調(diào)于民者也。內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹、湯本義務(wù)信而天下治，桀、紂棄義背信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義、務(wù)忠信，然后可。此君人者之大本也?！保ā盾髯印妵罚┰凇盾髯印芬粫?，“禮”“義”合用出現(xiàn)109次，“孝”字出現(xiàn)44處，包括“孝”在內(nèi)的其他各重要概念皆以“禮義為宗主、為元首”［2］。

在荀子的學說中，“禮義”處于核心地位，具有本體屬性?！疤斓卣呱家?，禮義者治之始也，君子者禮義之始也。無君子，則天地不理，禮義無統(tǒng)，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本?！保ā盾髯印ね踔啤罚┒Y義具有本體屬性，孝道當然要從屬之?！靶⒆又?，禮義之文理也”（《荀子·性惡》）。荀子認為，曾子、閔子騫和孝已（殷高宗之太子）三位至孝之人擁有孝的名和實，是因為基于禮義。孝與不孝的主要區(qū)別在于是否能遵從禮義。荀子曰：“天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義、夫婦之別，不如齊魯之孝具敬父者，何也？以秦人之從情性、安恣睢、慢于禮義故也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯佑尚詯赫撏瞥隽硕Y義的本體屬性，主張施行孝道要遵從禮義。這是荀子孝道觀的一個鮮明特點。

二、從義不從父

荀子也認為“少事長、賤事貴、不肖事賢，是天下之通義也”（《荀子·仲尼》），然其孝道觀與孔子、曾子、孟子等人還是有很大的差別。

第一，不孝不能立身處世。在孟子生活的時代，不孝的現(xiàn)象已經(jīng)較為常見，故孟子譴責了五種不孝的行為。到荀子時代，不孝的現(xiàn)象更加顯著了。荀子認為，不孝之人會有三種不詳和不順。他說：“人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉(xiāng)則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數(shù)行者，以為上則必危，為下則必滅?！保ā盾髯印し窍唷罚┛梢?，“孝敬長輩、順從兄長”是儒家一以貫之倡導(dǎo)的美德，是孝子必備的品德。不孝之人不但有不祥之運，還會有必窮之命。

有努力奉養(yǎng)雙親的，卻仍然落下不孝之名。子路問孔子：“有人于此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養(yǎng)其親，然而無孝之名，何也？”孔子認為這是“身不敬、辭不遜、色不順”的緣故。也就是說，要做到身敬、辭遜、色順，才能算是孝。荀子說：“勞苦彫萃而能無失其敬，災(zāi)禍患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，非仁人莫能行。”（《荀子·子道》）必須做到“敬”“義”“愛”，那么只有仁者才能符合孝子之道。“孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也。近者說則親，遠者說則附。親近而附遠，孝子之道也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┐笠馐钦f，發(fā)言能夠使人可聞，不詐妄；孝子的行動能夠使人可見，不茍為。使近者能夠親近，遠著能夠歸附，這就是孝子之道。

第二，從義不從父?？酌蠈⑹路铍p親視為大孝，如孔子稱贊閔子騫至孝，孟子稱贊舜至孝。荀子則將事奉雙親視為小孝，而將利國之孝稱為大孝。他說：“入孝出弟，人之小行也；上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。”（《荀子·子道》）在處理父子關(guān)系上，孔子主張事親以“敬”，曾子主張事親以“順”，孟子主張父子“不責善”，荀子則主張“父子有爭”。荀子認為在三種情況下應(yīng)該“從義不從父”：“從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明于從而不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。”（《荀子·子道》）簡單地說，不從命而能夠使雙親免于危險、屈辱和禽獸之行，乃是孝子對父母“忠、義、敬”的表現(xiàn)。

孝子要敢于與父母爭辯。荀子借用孔子之語曰：“昔萬乘之國有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家有爭臣三人，則宗廟不毀；父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也?！保ā盾髯印ぷ拥馈罚┩跸戎t注曰：“審其可從則從，不可從則不從。”［3］父母做符合道義的事就遵從，不符合道義的事就不從，而且要據(jù)理力爭。荀子明確主張人要善辯?！胺惭圆缓舷韧?，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必好辯。”（《荀子·仲尼》）荀子善辯之論與孟子“不得已而辯”有很大的不同，這與當時好辯之士的言行能夠引起統(tǒng)治者重視有莫大的關(guān)系。

第三，禮治生死。荀子繼承和發(fā)展了孔子倡所導(dǎo)的“生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮”（《論語·為政》）這一儒家的重要傳統(tǒng)。他指出：“禮者，謹于治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道、禮義之文也?！毙B(yǎng)父母要善始善終，既要使父母老有所養(yǎng)，又要在父母百年之后按照禮義進行喪葬。荀子嚴厲地批判了當時一些學派的“厚生薄死”論，認為那是在行奸人之道。他說：“夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也?！保ā盾髯印ざY論》）荀子認為，事奉生者不忠厚、不敬愛，就是粗野；葬送逝者不忠厚、不敬愛，就是刻?。壕訉⒅暈樾邜u（《荀子·禮論》）。為此，荀子對不同階層喪葬的標準也提出了不同的要求：“故天子棺槨十重，諸侯五重，大夫三重，士再重；然后皆有衣衾多少、厚薄之數(shù)，皆有翣菨文章之等，以敬飾之。使生死終始若一，一足以為人愿，是先王之道，忠臣孝子之極也。”（《荀子·禮論》）

荀子贊同孔子“三年之喪”的主張，認為這是“稱情而立文，因以飾群別、親疏、貴賤之節(jié)，而不可益損也”（《荀子·禮論》）。在祭禮方面，荀子也提出了一些標準。例如：“饗，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而飯稻粱；祭，齊大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆?！保ā盾髯印ざY論》）大意是：在祭祀遠祖時，將酒器盛上酒水，先獻上黍、稷，然后供上稻粱。在祭祀近祖時，先獻上不加調(diào)料的肉汁，再盛上各種美味。這些既是為了尊重飲食的本源，又有實際的用處。尊重本源是形式上的修飾，接近實際是內(nèi)容上的合理，兩者合一就形成了禮義制度，這是對禮的最大尊崇。

三、從道不從君

荀子認為大孝應(yīng)該是利國之孝。在孝與忠的關(guān)系上，他主張“為君絕父”。

第一，忠大于孝。在中國傳統(tǒng)文化中，家與國的觀念往往融為一體，故儒家能夠移孝與忠?？鬃印⒃?、孟子等人皆認為血緣親情大于君臣之義，所以事親為大。忠孝難以兩全的時候，應(yīng)當“為君絕父”。荀子曰：“君者國之隆也，父者家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭重而能長久者?！保ā盾髯印ぶ率俊罚┧J為君恩大于父恩，因此忠大于孝。這種主張迎合了統(tǒng)治者的需要，在古代中國封建社會中產(chǎn)生了深遠的影響?！叭绻f專制主義是封建孝道的重要特征。那么，以孝道助成專制政治的最早理論雛形即來自于荀子”［4］。

第二，從道不從君。雖然荀子主張從君高于從父，然而卻不主張對君主絕對服從，而是要“從道”。所謂“道”，在荀子看來就是“隆禮”。君主應(yīng)該王霸并用，治國以禮?！熬苏?，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多危?！保ā盾髯印ご舐浴罚┌凑諒牡啦粡木睦砟?，荀子認為有利于君主治國的諫臣、爭臣、輔臣和拂臣，是“社稷之臣”、“國君之寶”?！耙烈⒒涌芍^諫矣，比干、子婿可謂爭矣，平原君之于趙可謂輔矣，信陵君之于魏可謂拂矣。傳曰‘從道不從君’，此之謂也?！保ā盾髯印こ嫉馈罚┌创藰藴?，荀子還為君主開出了選賢任能的方子：“口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖?！保ā盾髯印ご舐浴罚?/p>

第三，施行禮治。荀子認為要想社會安定，老百姓必須要有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，還要有禮義教化。他說：“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅、百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時，所以富之也。立大學，設(shè)庠序，修六禮，明十教，所以道之也?！保ā盾髯印ご舐浴罚├习傩盏奈镔|(zhì)生產(chǎn)有了保障，才能為事奉雙親提供條件。對老百姓教之以禮義廉恥，社會秩序才能和諧。戰(zhàn)國末期，戰(zhàn)亂頻繁，統(tǒng)治者征收徭役、兵役無度，導(dǎo)致社會人口大量減少，老者得不到子女的贍養(yǎng)。荀子主張要勞役有度。“八十者，一子不事；九十者，舉家不事；廢疾非人不養(yǎng)者；一人不事。父母之喪，三年不事。齊衰大功，三月不事。從諸侯來與新有昏，期不事?！保ā盾髯印ご舐浴罚┙y(tǒng)治者應(yīng)該重義輕利，百姓不會為貧窮所困，方為治世?！傲x勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義?！保ā盾髯印ご舐浴罚?/p>

由孔子開端，經(jīng)曾子、孟子、荀子等人的不斷發(fā)展，儒家孝道理論臻于完善。儒家的孝道，內(nèi)可以事奉雙親，外可以忠君愛國，由此及彼泛愛萬物，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

[1]王先謙.荀子集解：上冊[M].北京：中華書局，2013：1

[2]韋政通.荀子與古代哲學[M].臺北：商務(wù)印書館，1997：6-7.

[3]王先謙.荀子集解：下冊[M].北京：中華書局，2013：626.

[4]康學偉.先秦孝道研究[M].長春：吉林人民出版社，2000：183.