張杰華,戴傳利
(1.中共安徽省委組織部,安徽 合肥 230001;2.中共安徽省委黨校 法學(xué)部,安徽 合肥 230022)
普遍觀點(diǎn)認(rèn)為,老子所向往的那種小國寡民、遠(yuǎn)離紛爭、純真率直、無為而治的社會(huì),是典型的回到蠻荒時(shí)代的原初狀態(tài);若以生產(chǎn)力進(jìn)步、社會(huì)發(fā)展的視角觀之,屬于消極意義上的理論和思想范疇,與我們今日之社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化全面進(jìn)步、飛速發(fā)展有較大之差異,因此老子思想大多為今日所不取。
不可否認(rèn),上述觀點(diǎn)有其合理的成分,但應(yīng)當(dāng)予以明確的一個(gè)事實(shí)是,老子其實(shí)并不反對文明與進(jìn)步,那種無為而治的社會(huì)形態(tài)只是他政治上的理想與追求,是其心靈的一種向往和自慰。盡管他“設(shè)想中的烏托邦式的社會(huì)理想在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)的可能性幾乎沒有”[1],然而其中所蘊(yùn)含的一些社會(huì)治理思想和觀點(diǎn)仍具有現(xiàn)代啟示價(jià)值。
從宏觀上而言,老子的社會(huì)治理思想以“道”為核心和皈依,主張“利萬物而不爭,無為而無不為”的治理觀,所著重強(qiáng)調(diào)和提出的無為而治、矛盾之間的相互轉(zhuǎn)化和物盡其用、人盡其才等管理思想,體現(xiàn)了獨(dú)特的思維方式和對社會(huì)治理方式深刻而又實(shí)用的認(rèn)知。
隨著時(shí)代的變遷,老子思想也在實(shí)踐之中不斷傳承、豐富和發(fā)展,后代諸多的治理思想借鑒了老子提出的無為、節(jié)欲、息訴等內(nèi)容,以達(dá)到化解社會(huì)矛盾沖突、維護(hù)社會(huì)秩序與發(fā)展的目的。老子的社會(huì)治理思想以及后世在社會(huì)實(shí)踐中的經(jīng)驗(yàn)得失,對于今天預(yù)防和解決社會(huì)矛盾和糾紛,有效進(jìn)行社會(huì)治理有重要的借鑒意義。
老子崇尚一切要順應(yīng)自然、遵循自然規(guī)律,反對逆自然而行事,提倡“自然無為”,“君人南面之術(shù)”、“無為而治”,等等,老子為統(tǒng)治者設(shè)計(jì)的治國之道都圍繞著這一邏輯起點(diǎn)展開論述。老子所處的社會(huì)矛盾多發(fā),紛爭不斷,民眾互相之間多有嫌隙,難以互相理解,當(dāng)時(shí)規(guī)范人們行為的禮儀也已被人為地破壞了,許多禮儀以及最基本的行為規(guī)范大都難以得到有效的遵守,在這種情況下,老子認(rèn)為要想恢復(fù)社會(huì)秩序,達(dá)到良好的治理,只有“無為而治”才是與自然之道最為契合的,也是能夠使社會(huì)治理有效以及社會(huì)有序的良策。
“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為。無為而無不為”[2]。做學(xué)問的人,會(huì)不斷地增長自己的學(xué)問,一個(gè)管理者在治理天下的時(shí)候,對社會(huì)中的事務(wù)管得越少越好,管理者管得少,并不是因?yàn)樗荒芄?,而是因?yàn)榘凑兆匀灰?guī)律制定相應(yīng)的社會(huì)規(guī)范,民眾可依據(jù)這些法律和規(guī)范進(jìn)行自我管理,這樣一來,管得少的“無為”可以駕馭無所不管的“有為”。眾所周知,任何一個(gè)社會(huì),社會(huì)治理的最終皈依在于社會(huì)秩序的穩(wěn)定和發(fā)展,治理的最高境界也應(yīng)當(dāng)就是老子所提倡的“無不為”、“無不治”,通過老子所主張的治理手段和方法,達(dá)到“無不治”的最高境界,要達(dá)到此境界,老子認(rèn)為要實(shí)行“無為而治”的治理之策。
在社會(huì)治理中,欲達(dá)到“無為而治”,作為社會(huì)管理者,“無為”的要求是怎樣的?對于此,老子亦有論述。在老子看來,“無為”并不是什么事情都不做,也不是無所事事,消極地對待一切,這種“無為”是有其特定內(nèi)涵的,這種特定的“無為”是“無為之中的有為”,是根據(jù)客實(shí)際情況,尊重固有的自然規(guī)律前提下的“有為”,其實(shí)質(zhì)在于有根據(jù)、循規(guī)律的“有為”,是與不符合實(shí)際的亂為和不遵循規(guī)律的妄為相對應(yīng)的。正所謂“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化”[2]。老子將違背自然規(guī)律和社會(huì)發(fā)展規(guī)律,胡亂作為視作“有為”;而將尊重規(guī)律,在規(guī)律的范圍內(nèi)行事視為“無為”。如果我們堅(jiān)守“無為”,那么一切事物都能夠在自己特有規(guī)律作用下實(shí)現(xiàn)良好發(fā)展。從這個(gè)意義上而言,在我們就今天一些頻頻出現(xiàn)違背自然規(guī)律、破壞大自然的現(xiàn)象,老子的“無為”思想就具有很強(qiáng)的啟發(fā)意義了。
1.私欲不可盛
“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死?!保?]百姓貧困挨餓的原因在于統(tǒng)治者大肆的橫征暴斂,以各種名目征收苛捐雜稅,在這種情況下老百姓生活的痛苦是可想而知。一些統(tǒng)治者總認(rèn)為百姓是刁民,自私欲望太重,難以治理。其實(shí)百姓難以治理和管理的原因在于管理者的胡亂作為。在被逼無奈之下,一些民眾就會(huì)把生命和死亡不當(dāng)一回事,一個(gè)不明自白的事實(shí)是,人最寶貴的是生命,連最寶貴的生命都不顧了,那肯定是因?yàn)榻y(tǒng)治者為了自己的榮華富貴、追求奢靡享樂而造成百姓生不如死。
2.“智”在治國中的作用
在“無為而治”這個(gè)宏觀思想的指導(dǎo)之下,老子主張?jiān)诰唧w的治國方式和治理策略的選擇上要“去智”?!肮室灾侵螄瑖\;不以智治國,國之?!保?],在此,老子強(qiáng)調(diào),用所謂的智巧和繁瑣的方法來治理國家,必然使民眾不知所從,造成混亂,難以達(dá)到對國家進(jìn)行有效治理的目的;而一味地以權(quán)謀和權(quán)術(shù)來治理國家和社會(huì),以禮法來禁止民眾做不應(yīng)該做的事情和行為,以功利來誘惑民眾,如此一來,民眾也必然會(huì)為了單純地與禮法相符合,一味地追求功利變得圓滑和善于欺騙了,這樣的民眾和社會(huì)必然難以達(dá)到有效的治理,不是一個(gè)理想的社會(huì)。理想社會(huì)的治理路徑應(yīng)是是堅(jiān)守真知,順應(yīng)自然之事,這才是國家的幸福,民眾的幸福。
必須予以明確的是,這里的“智”主要指個(gè)體的知,自身對世界的認(rèn)識(shí)理解。此處語境下的“去智致愚”,與人們?nèi)粘5睦斫庥兄艽蟮牟顒e,人們常以為是愚民政策,仔細(xì)考察,就會(huì)發(fā)現(xiàn)其實(shí)不然。所謂“去智”,就是要回到純樸自然的狀態(tài),反對決策者在精英意識(shí)的作用下主觀上一味地認(rèn)為自己知的正確性將意志強(qiáng)加于人。
3.社會(huì)治理之良策——“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”
一般的觀點(diǎn)認(rèn)為“亂世用重典”,也就是說對社會(huì)進(jìn)行有效的治理,必須在各個(gè)領(lǐng)域都制定細(xì)致的法律規(guī)范。從本質(zhì)意義上而言,“重典”和“繁瑣細(xì)致的法令”只是治理的手段而已,這些并不能從根本上解決問題,有時(shí)反而可能導(dǎo)致相反的結(jié)果,使情勢更加惡化,正如老子那句名言“民不畏死,奈何以死懼之”[2],一語道破問題的實(shí)質(zhì)和關(guān)鍵。社會(huì)之所以出現(xiàn)問題和紛爭,還應(yīng)當(dāng)從社會(huì)本身來探尋原因和癥結(jié)。在這個(gè)問題上,老子的主張和觀點(diǎn)具有啟發(fā)意義,老子認(rèn)為“天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!保?]社會(huì)治理之本在于為民謀福,讓民眾過上富足的生活。
在社會(huì)和自然之中,人應(yīng)當(dāng)處于何種位置,如何給人以定位,老子認(rèn)為,“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!保?]在此,老子闡述了宇宙的存在和構(gòu)成,在宇宙之中人的地位和作用,他認(rèn)為宇宙之中有天、地、道、人四種最基本的存在,作為高級動(dòng)物的人與天、地、道共同組成宇宙中的“四大”。把人作為宇宙中的“四大”之一,突出了人的地位和作用。在這“四大”的關(guān)系上,老子認(rèn)為最終是要?dú)w于“自然”,即他所大力提倡的“返璞歸真”、“回歸自然”。
眾所周知,在社會(huì)管理過程中需要具體的人去執(zhí)行命令,實(shí)施政策,對管理者來說,人是最重要的,人才是最為寶貴的財(cái)富。對于社會(huì)中各種各樣的人應(yīng)持有何種觀點(diǎn),采用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)才能選對人,老子認(rèn)為,“是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明”[2]。宇宙中所存在的每一個(gè)事物都有其獨(dú)特作用,社會(huì)上的每個(gè)人都能夠?qū)ι鐣?huì)產(chǎn)生作用[3],關(guān)鍵在于社會(huì)治理者和管理者是否善于“救人”、“救物”。所以管理者不應(yīng)把任何一個(gè)人排除在外,不論他的道德境界如何、文化水平高低,而應(yīng)當(dāng)根據(jù)個(gè)人的實(shí)際情況和優(yōu)勢,發(fā)揮作用。
然而,在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中,我們又會(huì)常??吹剑恍┧^胸懷天下的精英所大力鼓吹的政治制度和法律設(shè)計(jì)往往脫離社會(huì)實(shí)際,顯得過于理性和理想化。當(dāng)在書齋之中冥思苦想、絞盡腦汁設(shè)計(jì)的制度和法律運(yùn)行不暢的時(shí)候,又責(zé)怪民眾基本素質(zhì)差、認(rèn)識(shí)水平不高。其實(shí)他們的制度和法律設(shè)計(jì)本身就是無視普通百姓的狀況和現(xiàn)實(shí)情勢,把自己想當(dāng)然的一套理論強(qiáng)加到了普通百姓頭上,這無異于把實(shí)際上是法律和制度最大實(shí)施者的民眾排除在了制度和法律之外。在老子的治理思想之中,管理者和治理者是為民眾服務(wù)的,治理的根本目的在于使民眾能夠過上幸福生活,各得其所。在民眾遇到困難需要幫助時(shí)毫不猶豫伸出援手,而非推脫和毫無意義地指責(zé)。
在上述“物無棄物,人無棄人”的選人標(biāo)準(zhǔn)下,作為管理者如何才能用好人就成為了關(guān)鍵之所在,老子對管理者的要求是這樣說的,“江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王?!菽斯送?,王乃天,天乃道,道乃久”[2]。在此以江海為喻,強(qiáng)調(diào)“容”的重要性,并以“容”為邏輯起點(diǎn),可以達(dá)到“道”的境界,從而能夠長久。那么,如何才能做到“容”,老子認(rèn)為達(dá)到“容”的路徑是“善下之”。任何一個(gè)人不可能是萬能的,都需要其他人的配合和合作才能共同把事情做好。
在社會(huì)治理過程之中亦是如此,領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人的能力和精力都是有限的,需要發(fā)揮下屬的積極性和創(chuàng)造性,政策的具體實(shí)施和效果的考察都需要下屬去做。
一個(gè)優(yōu)秀的、合格的管理者在對待下屬和為人處世過程中應(yīng)該謙讓,虛懷若谷,嚴(yán)于律己,寬以待人,不要?jiǎng)虞m擺出一副高高在上的官架子,以倨傲的姿態(tài)對待下屬和民眾。管理者只有用寬容的心態(tài)和大度的氣量才能最大限度地激發(fā)人的積極性和主動(dòng)性,共同把事情做好,體現(xiàn)人的價(jià)值所在。
任何一個(gè)社會(huì)管理者和治理者都追求達(dá)到管理的最高境界,在老子的思想之中,高明的管理者是不輕易發(fā)號(hào)施令的,在不知不覺、自然而然之中把事情做好,待事情完成、目標(biāo)達(dá)到之后,將這一切功績歸于參與者的順其自然的作為,一切水到渠成,順勢而為,正如老子所強(qiáng)調(diào)的“悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然”[2],這種境界,應(yīng)是管理者所追求的。
由于各種各樣的原因,管理者之間必然有所差異,老子對管理者所能達(dá)到的不同層次做了明確的劃分,認(rèn)為管理有四個(gè)層次,最高境界是“使人而人不知”?!疤喜恢兄?,其次親而譽(yù)之,其次畏之,其次侮之”[2],達(dá)到“使人而人不知”的管理境界。
最好的社會(huì)管理和治理者不勉強(qiáng)民眾按照自己的意志行事,不干涉民眾的生活,而是讓民眾在一定的條件下自己管理自己[4],只是讓百姓知道他的存在而已。在老子的治理思想之中,一個(gè)優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者的品格和形象應(yīng)該是“居上謙下”的,也就是說,對待上級要嚴(yán)謹(jǐn),實(shí)事求是,對待下屬和民眾要謙恭、寬容,這種精神風(fēng)貌有利于領(lǐng)導(dǎo)者開展工作,推行自己的治理之策。這對于當(dāng)代社會(huì)管理者在尊重群眾、樹立以人為本的理念和人格品行、處理相關(guān)事務(wù)等方面都具有一定的借鑒意義。
老子治理思想中對后人影響較大的還有一個(gè)就是提出了“柔弱勝剛強(qiáng)”的論斷。從更為本質(zhì)意義上考量,“柔弱勝剛強(qiáng)”是老子所持的哲學(xué)基本立場“反者道之動(dòng)”的進(jìn)一步闡釋,是其派生出來的觀點(diǎn)和更為具體的主張。老子堅(jiān)持認(rèn)為,“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒”[2]。在這里,老子強(qiáng)調(diào)了兩個(gè)方面的內(nèi)容:一是認(rèn)為任何一種事物生存、發(fā)展、強(qiáng)大的唯一方法就是要“處柔守弱”;二是將“處柔守弱”作為管理方法、處事方式、社會(huì)治理的手段,通過這一方法,最后要達(dá)到的是以弱勝強(qiáng)。需要指出的是,此處的柔弱由于是順其自然、符合規(guī)律的“柔弱”,因而絕不是軟弱,是一種積極動(dòng)態(tài)儲(chǔ)備,本質(zhì)上是積極的。
善治之政——利萬物而不爭。老子在政治上主張“無為而治”的同時(shí),以“水之至堅(jiān)”為喻,論述了理想的社會(huì)治理方式是像水一樣包容的“善治之政”。老子認(rèn)為,“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地;心善淵;與善仁;言善信;政善治;事善能;動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭,故無尤”[2]。水被人們認(rèn)為是無所不破的“攻堅(jiān)者”的重要原是因?yàn)樗哂谐种院?、不到青山不放松,?jiān)持不懈,咬牙堅(jiān)持的堅(jiān)強(qiáng)精神。水停留于其他事物和人所不愿意停留的地方,在這些地方,滋潤著生于此的事物,以自己的博大胸懷,包容著與自己相異的事物,水正是在這些地方,才接近于無所不能的大“道”,正是有著包容的品性,才得到其他事物的接納。
作為社會(huì)的管理者,要學(xué)習(xí)、體會(huì)并把握水的精神,充分實(shí)現(xiàn)決策的有效性,使決策中的可變因素預(yù)期會(huì)出現(xiàn)的風(fēng)險(xiǎn)弱化到最低,用包容的策略治理社會(huì),就能達(dá)到對社會(huì)進(jìn)行有效治理的“天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)”[2]之目標(biāo),實(shí)現(xiàn)利萬物而不爭的善治之政。
在老子的社會(huì)管理思想之中,要求管理者柔和、清靜無為、謙讓,做到“無為”、“謙讓”的方法就是持有“三寶”,老子說,“我有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先”[2]。意思是說管理者應(yīng)當(dāng)有三件法寶,執(zhí)守而且珍視它們:第一件是慈愛;第二件是儉樸;第三件是不爭強(qiáng)好勝,處處在別人的前面。一個(gè)管理者如果擁有了仁慈,所以能勇武;擁有了儉樸,所以能大方;事事處處都不處在別人的前面,以謙卑的態(tài)度為人處世,反而能成為萬物之首。
在當(dāng)今的社會(huì)管理和治理中,作為管理者首先應(yīng)“慈”,即仁和慈愛,在管理的過程中,以柔和的方式,像對待自己一樣去對待下屬和民眾。其次,管理者應(yīng)“儉”,強(qiáng)調(diào)在生活和工作上要內(nèi)斂,謙虛謹(jǐn)慎,同時(shí),在工作和生活中要節(jié)儉和勤儉,不鋪張浪費(fèi),抵御住外界的誘惑,堅(jiān)持自己的本色,這樣就不會(huì)滋生自己的貪欲,可以將社會(huì)管理工作做好,達(dá)到預(yù)期的目的和要求,從而為民眾謀福利,使民眾過上幸福的生活;再次,管理者應(yīng)做到“不為天下先”,不要處處逞強(qiáng)施威,唯我獨(dú)尊,目空一切,要謙卑低調(diào),謹(jǐn)慎小心,以一顆寬容和平常的心對待他人。
在社會(huì)治理過程中,老子認(rèn)為治理者應(yīng)當(dāng)樹立多角度、全方位辯證看待問題的思維模式,并提出了諸多具有借鑒意義的辯證思維模式。
“得”、“予”之間的關(guān)系一直為人們所探討,老子認(rèn)為“得、予”二者是相通的,“將欲奪之,必固與之”[2]。就是說要想得到什么東西,應(yīng)當(dāng)反向思考,先給予和付出一些東西;要想有收獲果實(shí)和成功,必先有付出辛勤的努力和勞動(dòng)。在社會(huì)管理中,管理者要擺脫直來直去的線性思維方式的束縛,根據(jù)實(shí)際情況,在堅(jiān)持原則的前提下能夠進(jìn)行相應(yīng)的變通,要認(rèn)識(shí)在特定情況下,通過變通,能夠?qū)⑹虑轫樌鉀Q,有時(shí)候繞一些路程比走直線更容易到達(dá)你想去的地方。
一般人認(rèn)為,“禍”與“?!倍呓厝徊煌?zhǔn)侨私员苊獾?,福是人皆向往的。就這一點(diǎn)而言,老子的觀點(diǎn)與一般的觀點(diǎn)有所差別,他不認(rèn)為“禍”與“福”之間是絕對對立的,也反對將二者人為割裂開來,老子認(rèn)為二者之間是可以相互轉(zhuǎn)化的。老子說“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏”[2]。從上述之論中不難看出老子的主張,他認(rèn)為禍福之間是互為因果的,“禍”雖然不好,人人恐避之而不及,但是在“禍”之中存在“?!钡囊蜃樱弧案!彪m令人高興,人人向往,趨之若鶩,殊不知,“?!敝型鶟摲暗湣钡碾[患和因子。
“禍福轉(zhuǎn)化論”要求作為社會(huì)的管理者,一方面要能夠辯證地看待社會(huì)中的問題,具有敏銳的洞察力,及時(shí)發(fā)現(xiàn)事物發(fā)生、發(fā)展的征兆。另一方面管理者和民眾之間的要能夠進(jìn)行良性的互動(dòng),而官民之間的良性互動(dòng)要求社會(huì)管理者必須具有包容和好靜的品性,而不能夠事無巨細(xì)都親力親為,致使管理的邊界寬泛無邊。
作為社會(huì)的管理者和被管理者,往往因所處位置不同而有著相異的思維模式和考慮問題的角度,有時(shí)候因雙方得不到理解而產(chǎn)生誤解,甚至產(chǎn)生心理上的抵觸對抗情緒?;诖耍献诱J(rèn)為管理者要將心比心,進(jìn)行換位思考。老子說,“圣人常無心,以百姓之心為心”[2]。一個(gè)優(yōu)秀的管理者是能夠控制住自我的意欲和想法,去傾聽民眾的呼聲,體諒民眾的需求,理解民眾的難處,想人民之所想,急人民之所急,以大眾的利益為考慮問題的基點(diǎn)。社會(huì)管理者只有能夠達(dá)到這樣的境界和認(rèn)識(shí),公眾的合法利益和合理訴求才能得到實(shí)現(xiàn),管理的目的就自然達(dá)到,社會(huì)和諧也必然能夠?qū)崿F(xiàn)。
老子的思想博大精深、源遠(yuǎn)流長。老子懷拳拳赤子之心,抱良善之愿,蘊(yùn)道德之理,涵治國之策,完整地建構(gòu)了其社會(huì)管理的信仰。洞悉世事而不棄世,無為之中追求有為,利于萬物而又不爭。老子的社會(huì)管理思想與我們今天實(shí)現(xiàn)中國夢的期望有著相當(dāng)大的契合,這也是當(dāng)前社會(huì)治理的價(jià)值觀所希望實(shí)現(xiàn)的目標(biāo),從這個(gè)意義上而言,我們對于老子思想的研究因具有當(dāng)下價(jià)值而需要不斷深入升華。
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