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溯本求源讀《內(nèi)經(jīng)》

2015-04-03 16:14張登本孫理軍李翠娟
關(guān)鍵詞:河圖消長(zhǎng)歷法

張登本,孫理軍,李翠娟

(陜西中醫(yī)藥大學(xué)內(nèi)經(jīng)教研室,陜西 咸陽(yáng) 712046)

溯本求源讀《內(nèi)經(jīng)》

Reading Neijing and seeking its original sources

張登本,孫理軍,李翠娟

(陜西中醫(yī)藥大學(xué)內(nèi)經(jīng)教研室,陜西 咸陽(yáng) 712046)

“河圖”“洛書(shū)”是中華民族傳統(tǒng)文化的重要源頭,因而其內(nèi)涵也必然會(huì)被《內(nèi)經(jīng)》作者用以構(gòu)建生命科學(xué)知識(shí)體系?!鹅`樞·九宮八風(fēng)》直接應(yīng)用“洛書(shū)”之?dāng)?shù)表達(dá)其九宮圖,其他如“七損八益”“始于一,終于九”等,運(yùn)用其數(shù)理表達(dá)存在于不同時(shí)間、空間、序列之中的萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規(guī)律及其狀態(tài)。諸如此類(lèi)的原文,必須運(yùn)用溯本求源的方法予以解讀,才能明了其中的義理。

河圖;洛書(shū);內(nèi)經(jīng)

《黃帝內(nèi)經(jīng)》(簡(jiǎn)稱(chēng)《內(nèi)經(jīng)》)大凡涉及“數(shù)”的術(shù)語(yǔ),除了蘊(yùn)涵人們熟知的數(shù)目、數(shù)量、序數(shù)等內(nèi)涵之外,常常有“河圖”“洛書(shū)”數(shù)理所表達(dá)的時(shí)間、空間、序列,以及存在于不同時(shí)間、空間、序列之中的萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規(guī)律及其狀態(tài)之內(nèi)涵。這就是《靈樞·九針十二原》開(kāi)篇即將“始于一,終于九”作為醫(yī)生施針治病必須掌握之“綱紀(jì)”的理由。此處的“一”和“九”都具有洛書(shū)一、二……八、九表達(dá)天文歷法之?dāng)?shù)理所演繹的四時(shí)、五行、陰陽(yáng)等自然法則的內(nèi)涵。何以言此?因?yàn)椤奥鍟?shū)”是以太陽(yáng)為坐標(biāo),以太陽(yáng)回歸年(365又1/4日)為參照系,用數(shù)理符號(hào)客觀(guān)地表達(dá)了自然界一歲五季氣候的運(yùn)行變化規(guī)律(及“五行相生”之序),以及自然界陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)規(guī)律,而這正是醫(yī)生針刺治病或者臨床處方用藥所應(yīng)遵循的原則。顯然,只有從此源頭之?dāng)?shù)理詮釋“一”“九”詞語(yǔ),才能準(zhǔn)確地理解何以將其稱(chēng)為“綱紀(jì)”的科學(xué)內(nèi)涵。

1 不知年之所加,不可以為工

為何說(shuō)“不知年之所加,不可以為工”?因?yàn)椤安欢煳臍v法的文化繼承,會(huì)出現(xiàn)兩種現(xiàn)象:一是瞎子摸象,二是大樹(shù)林中撿樹(shù)葉。兩種現(xiàn)象,一個(gè)結(jié)果:不及根本。不懂天文歷法的文化批判,只有一個(gè)結(jié)果,只能是文化大門(mén)之外的吶喊”[1]。這一觀(guān)點(diǎn)對(duì)于學(xué)習(xí)和研究《內(nèi)經(jīng)》也同樣適用?!暗溃现煳?,下知地理,中知人事,可以長(zhǎng)久”(《素問(wèn)·著至教論》)。這是《內(nèi)經(jīng)》提出學(xué)習(xí)包括醫(yī)學(xué)典籍在內(nèi)所有傳統(tǒng)文化的

“三掌握”方法。為何要如此呢?因?yàn)?,不知天文、不知地理就無(wú)法讀懂《內(nèi)經(jīng)》原文的內(nèi)容,無(wú)法回答相關(guān)問(wèn)題的所以然。

所以《靈樞·官針》《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》兩篇都將“不知年之所加,氣之盛衰,虛實(shí)之所起,不可以為工也”作為從醫(yī)行業(yè)門(mén)檻的準(zhǔn)入條件。原文的基本精神就是將天文歷法知識(shí)列入從事醫(yī)學(xué)事業(yè)的基本要求。

“歲”是天文概念,是指地球繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)一周的實(shí)際天文時(shí)間(365.25天)。所有歷法都是以太陽(yáng)為背景制定的?!澳辍笔菤v法術(shù)語(yǔ),所謂歷法,就是根據(jù)天文變化的自然規(guī)律,計(jì)量較長(zhǎng)的時(shí)間間隔,判斷氣候的變化,預(yù)示季節(jié)來(lái)臨的法則?!澳昙印?,既指歷法中如何處理天文“一歲”所余時(shí)日的方法,也指五運(yùn)六氣理論中的氣運(yùn)太過(guò)不及、客主加臨等情況,還指《靈樞·陰陽(yáng)二十五人》中的“忌年”。所謂“氣之盛衰”,是指各年份及其不同季節(jié)氣候變化的太過(guò)與不及。所謂“虛實(shí)之所起”,是指不同季節(jié)氣候變化給人體造成的虛實(shí)病理改變?!秲?nèi)經(jīng)》是這樣要求的,也是率先踐行的。如在“運(yùn)氣七篇”中反復(fù)強(qiáng)調(diào)要“先立其年,以明其氣”,并且依據(jù)氣運(yùn)變化的具體情況實(shí)施治病用藥的處方原則。

“河圖”“洛書(shū)”是中華民族傳統(tǒng)文化能夠追溯的源頭,是史前先民用符號(hào)記錄他們對(duì)天文歷法知識(shí)的理解以及對(duì)自然法則的把握,能客觀(guān)地反映他們對(duì)陰陽(yáng)、五行、干支的理解。以子午(南北)卯酉(東西)為縱橫坐標(biāo),用“數(shù)”表達(dá)了太陽(yáng)周年視運(yùn)動(dòng)以及由此發(fā)生的自然界陰陽(yáng)之氣消長(zhǎng)變化和木、火、土、金、水五季氣候周而復(fù)始的運(yùn)行狀態(tài)。先民在觀(guān)測(cè)活動(dòng)的前提下,后來(lái)人們發(fā)明了十月太陽(yáng)歷、十二月太陽(yáng)歷、陰陽(yáng)合歷、北斗歷和五運(yùn)六氣歷,同時(shí)也產(chǎn)生了十天干、十二地支、十二音律、二十八宿等知識(shí)。這些文化背景在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中都有明顯的印記,這也成為研讀原文時(shí)必須要秉持的思路和方法[2]。

2 陽(yáng)道奇,陰道偶

《靈樞·根結(jié)》:“天地相感,寒暖相移,陰陽(yáng)之道,孰少孰多?陰道偶,陽(yáng)道奇,發(fā)于春夏,陰氣少,陽(yáng)氣多,陰陽(yáng)不調(diào),何補(bǔ)何瀉?”“陽(yáng)道奇,陰道偶”,為何稱(chēng)“奇”數(shù)的屬性為“陽(yáng)”,“偶”數(shù)的屬性為“陰”?其實(shí)奇偶之?dāng)?shù)陰陽(yáng)屬性的確立源自于“河圖”“洛書(shū)”。自古認(rèn)為“河圖”是伏羲先天八卦發(fā)生的源頭,“洛書(shū)”是《洪范·九疇》產(chǎn)生的背景。

“河圖”“洛書(shū)”的實(shí)質(zhì)是史前哲人通過(guò)“一、二……九、十”和“一、二……九”陰陽(yáng)符號(hào),表達(dá)其對(duì)時(shí)間、空間、序列、節(jié)律乃至天地萬(wàn)物變化規(guī)律的認(rèn)識(shí)。其中所應(yīng)用的陰陽(yáng)符號(hào)是黑圈和白圈,太陽(yáng)光不能照耀的用黑圈“●”表示,太陽(yáng)光能直接照耀的用白圈“○”表示,這應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)今已知的最早陰陽(yáng)符號(hào)。黑白圈數(shù)目的多少則表示不同時(shí)間、不同空間太陽(yáng)照射時(shí)間的長(zhǎng)短、所給予萬(wàn)物的熱量的多少,黑白圈排列的次第則客觀(guān)地反映了一個(gè)太陽(yáng)回歸年周期不同時(shí)間、不同空間白晝、黑夜時(shí)間的長(zhǎng)短以及氣候的寒熱變化等次序和周而復(fù)始的節(jié)律,而這些知識(shí)屬于天文歷法范疇。因此也可以說(shuō),“河圖”“洛書(shū)”是史前人們用符號(hào)的方式表達(dá)他們對(duì)天文、歷法乃至天地萬(wàn)物變化規(guī)律的把握,也是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生的根源。這也是為何《易傳·系辭上》有“河出圖,洛出書(shū),圣人則之”,以及《論語(yǔ)·子罕》之“河不出圖(洛不出書(shū)),吾已矣夫”的說(shuō)法。

為何說(shuō)奇偶之?dāng)?shù)的陰陽(yáng)屬性源自于“河圖”“洛書(shū)”呢?“河”“洛”(班固又稱(chēng)其為“圖”“書(shū)”)既是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生之源,同時(shí)在其用黑白圈的數(shù)目多少表達(dá)時(shí)空、序列、節(jié)律的規(guī)律時(shí),黑圈(屬陰)全用偶數(shù),白圈(屬陽(yáng))全用奇數(shù)。所以有了文字之后,在中華民族傳統(tǒng)文化里,“陽(yáng)道奇,陰道偶”就成為一條基本法則。

“河圖”“洛書(shū)”是史前先哲們以符號(hào)和圖的方式對(duì)天文歷法的表達(dá),用太陽(yáng)能直接照耀的白點(diǎn)符號(hào)表達(dá)“陽(yáng)”,用太陽(yáng)不能直接照耀的黑點(diǎn)符號(hào)表達(dá)“陰”。這是史前文化的符號(hào)“陰陽(yáng)”,由此創(chuàng)立了“一、二……九”基數(shù)和“一、二……九、十”十進(jìn)位制,并且用這些符號(hào)布陣表達(dá)他們對(duì)“天文”“歷法”乃至天地萬(wàn)物變化現(xiàn)象的理解。這些偉大的發(fā)明,是中華民族傳統(tǒng)“明天地之根、究萬(wàn)物之始”的文化源頭[3]。

3 七損八益

《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰:“帝曰:‘法陰陽(yáng)奈何?’岐伯曰:‘陽(yáng)勝則身熱,腠理閉,喘粗為之俯仰,汗不出而熱,齒干以煩冤腹?jié)M死,能冬不能夏。陰勝則身寒汗出,身常清,數(shù)栗而寒,寒則厥,厥則腹?jié)M死,能夏不能冬。此陰陽(yáng)更勝之變,病之形能也?!墼唬骸{(diào)此二者奈何?’岐伯曰:‘能知七損八益,則二者可調(diào),不知用此,則早衰之節(jié)也?!弊詮奶瞥鯒钌仙埔罁?jù)該段“陽(yáng)勝”“陰勝”病機(jī)的臨床表現(xiàn)解釋“七損八益”之后,歷代醫(yī)家對(duì)此有近十種不同的看法。1973年長(zhǎng)沙馬王堆出土的《天下至道談》文獻(xiàn)中關(guān)于“七損”和“八益”的性保健內(nèi)容公之于眾,人們便

以此作為標(biāo)準(zhǔn)解釋?zhuān)F(xiàn)行的《內(nèi)經(jīng)講義》或者《內(nèi)經(jīng)選讀》,甚至研究生使用的《內(nèi)經(jīng)》教材莫不遵循于此。但是在學(xué)習(xí)或講授時(shí)總覺(jué)得運(yùn)用“性保健”內(nèi)容解釋“七損八益”存在著既不能指導(dǎo)耄耋老人的養(yǎng)生更不能用以指導(dǎo)青少年養(yǎng)生的嚴(yán)重缺陷。顯然,此前對(duì)此的種種解釋皆未及根本。

“七損八益”是“洛書(shū)”這一文化之源在《內(nèi)經(jīng)》理論中具體運(yùn)用的體現(xiàn)。“洛書(shū)”之?dāng)?shù)的布陣,是在太陽(yáng)為天文背景下建立的以時(shí)間、空間、序列、節(jié)律為基本要素的科學(xué)模型,是史前古人以圖的方式所構(gòu)建的古老十月太陽(yáng)歷。這個(gè)模型自其建立至今,深刻地影響著中華民族傳統(tǒng)文化,影響著《內(nèi)經(jīng)》理論的建構(gòu)。就“時(shí)間”概念而言,五個(gè)“奇數(shù)”分布在春夏秋冬以及長(zhǎng)夏五季,四個(gè)“偶數(shù)”分布在“四維”?!捌鏀?shù)”為陽(yáng),自冬而春而夏而長(zhǎng)夏而秋,其運(yùn)行過(guò)程是1→3→9→5→7,用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀(guān)地表達(dá)了一年陽(yáng)氣由漸盛(1→3→9)到漸衰(9→7→1)的消長(zhǎng)過(guò)程。四個(gè)“偶數(shù)”為陰,其布陣表達(dá)了一年陰氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰(8→4→2),再由衰而漸盛(2→6→8)的消長(zhǎng)過(guò)程。上半年陽(yáng)長(zhǎng)陰消,故為“陽(yáng)”;下半年陽(yáng)消陰長(zhǎng),故為“陰”。這是陰陽(yáng)概念及其理論發(fā)生的天文歷法背景。

結(jié)合“洛書(shū)”在《靈樞·九宮八風(fēng)》篇中的應(yīng)用,就能清晰地表達(dá)“七損八益”是指自然界一年四時(shí)陰陽(yáng)消長(zhǎng)規(guī)律的科學(xué)內(nèi)涵?!捌摺北磉_(dá)的是西方倉(cāng)果宮兌卦位,時(shí)當(dāng)秋分。“七損”正好表達(dá)此時(shí)陽(yáng)氣漸衰,陰氣漸盛的規(guī)律?!鞍恕北磉_(dá)的是東北方的天留宮艮卦位,時(shí)當(dāng)立春?!鞍艘妗北磉_(dá)了此時(shí)陽(yáng)氣漸盛,陰氣漸衰的規(guī)律?!捌摺薄鞍恕笔侵覆煌瑫r(shí)空區(qū)位的陰陽(yáng)消長(zhǎng)狀態(tài)。如若結(jié)合《素問(wèn)·脈要精微論》之“冬至四十五日,陽(yáng)氣微上,陰氣微下;夏至四十五日,陰氣微上,陽(yáng)氣微下”的論述,可知“七損八益”表達(dá)的是自然界一年四季的陰陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰變化規(guī)律。而“能知七損八益,則二者可調(diào)”,是指掌握了四季陰陽(yáng)消長(zhǎng)規(guī)律,就能使人體的陰陽(yáng)之氣得以調(diào)理,就可達(dá)到健康長(zhǎng)壽的養(yǎng)生目標(biāo)。這也正與《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》所說(shuō)的“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之根本也,所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門(mén)。逆其根,則伐其本,壞其真矣。故陰陽(yáng)四時(shí)者,萬(wàn)物之終始也,死生之本也,逆之則災(zāi)害生,從之則苛疾不起,是謂得道”之四時(shí)順勢(shì)養(yǎng)生之意相合。

可見(jiàn),只要溯本求源,結(jié)合《靈樞·九宮八風(fēng)》篇中的“洛書(shū)”之?dāng)?shù)布陣所表達(dá)的時(shí)空節(jié)律以及陰陽(yáng)之理,就很容易理解其中的科學(xué)內(nèi)涵。

4 始于一,終于九

《靈樞·九針十二原》:“黃帝問(wèn)于岐伯曰:‘余子萬(wàn)民,養(yǎng)百姓,而收其租稅。余哀其不給,而屬有疾病。余欲勿使被毒藥,無(wú)用砭石,欲以微針通其經(jīng)脈,調(diào)其血?dú)猓瑺I(yíng)其逆順出入之會(huì)。令可傳于后世,必明為之法。令終而不滅,久而不絕,易用難忘,為之經(jīng)紀(jì)。異其章,別其表里,為之終始。令各有形,先立針經(jīng)。愿聞其情。’岐伯答曰:‘臣請(qǐng)推而次之,令有綱紀(jì),始于一,終于九焉?!?/p>

為何“始于一,終于九”是針道的“綱紀(jì)”?依據(jù)《靈樞·九宮八風(fēng)》篇的內(nèi)容可知,“始于一,終于九”語(yǔ)就是指“洛書(shū)”及其所表達(dá)的天文歷法理念。

結(jié)合“洛書(shū)”布陣規(guī)律,五個(gè)“奇數(shù)”分布在春夏秋冬以及長(zhǎng)夏五季,四個(gè)“偶數(shù)”分布在“四維”。“奇數(shù)”為陽(yáng),自冬而春而夏而長(zhǎng)夏而秋,其運(yùn)行過(guò)程是1→3→9→5→7,就用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀(guān)地表達(dá)了一年陽(yáng)氣由漸盛(1→3→9)到漸衰(9→7→1)的消長(zhǎng)過(guò)程。四個(gè)“偶數(shù)”為陰,其布陣表達(dá)了一年陰氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰(8→4→2),再由衰而漸盛(2→6→8)的消長(zhǎng)過(guò)程。上半年陽(yáng)長(zhǎng)陰消,故為“陽(yáng)”;下半年陽(yáng)消陰長(zhǎng),故為“陰”。這是陰陽(yáng)概念及其理論發(fā)生的天文歷法背景。

“奇數(shù)”為陽(yáng),自冬而春而夏而長(zhǎng)夏而秋,其運(yùn)行過(guò)程是1→3→9→5→7,就用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀(guān)地表達(dá)了一年五季(冬→春→夏→長(zhǎng)夏→秋)陽(yáng)熱之氣的多少、氣溫的高低,乃至在此作用下萬(wàn)物生→長(zhǎng)→化→收→藏的周期變化。按五運(yùn)六氣理論而言,每個(gè)季節(jié)各有73.05天。五個(gè)“奇數(shù)”分布在東、南、中、西、北五方,四個(gè)“偶數(shù)”分布在“四維”。同樣用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀(guān)地表達(dá)了不同地域陽(yáng)熱之氣的多少、氣溫的高低,以及在此影響下不同地域環(huán)境之中萬(wàn)物的生長(zhǎng)變化。

五行本意是指五季氣候周而復(fù)始的運(yùn)行規(guī)律。也表達(dá)了五季依次循環(huán),如環(huán)無(wú)端,往復(fù)不已的時(shí)間“序列”,科學(xué)地反映了春季萬(wàn)物復(fù)蘇,如“木”之萌發(fā);夏季萬(wàn)物生長(zhǎng),枝繁葉茂,此時(shí)為全年氣溫最高,猶如“火”之溫?zé)?;長(zhǎng)夏氣溫高、濕度大,植物開(kāi)花結(jié)實(shí),孕育新的生命,猶如“土生萬(wàn)物”;金秋送爽,萬(wàn)物成熟,生機(jī)收斂,植物的枝葉枯黃凋謝;冬季嚴(yán)寒,陽(yáng)熱之氣如同自然的“水”一樣涵藏于地下,萬(wàn)物生機(jī)伏匿斂藏?!拔逍小敝靶小?,即季節(jié)氣候年復(fù)一年運(yùn)行不息之意。

在太陽(yáng)背景下的五季氣候運(yùn)行不息,萬(wàn)物也隨

之發(fā)生變化,事物的一切運(yùn)動(dòng)變化莫不遵循于此,這就是五行以及五行相生之序發(fā)生的天文歷法背景。

據(jù)上所述,“洛書(shū)”以太陽(yáng)為坐標(biāo),以數(shù)理為符號(hào),表達(dá)了自然界陰陽(yáng)消長(zhǎng)、五季氣候變化的運(yùn)行規(guī)律(即“五行”),都是針刺治病或者處方用藥所應(yīng)遵循的。在《內(nèi)經(jīng)》中隨處可見(jiàn)依據(jù)季節(jié)氣候變化來(lái)論證針刺選穴、進(jìn)針深淺、刺灸宜忌等,這就是為何要以“始于一,終于九”作為臨證治病“綱紀(jì)”的理由。

5 五行生成數(shù)

《內(nèi)經(jīng)》大凡涉及“數(shù)”的術(shù)語(yǔ),除了蘊(yùn)涵人們熟知的數(shù)目、數(shù)量、序數(shù)等內(nèi)涵之外,常常有“河圖”“洛書(shū)”數(shù)理所表達(dá)的時(shí)間、空間、序列,以及存在于不同時(shí)間、空間、序列之中的萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規(guī)律及其狀態(tài)之內(nèi)涵。象《素問(wèn)·金匱真言論》之“東方青色……其數(shù)八”“南方赤色……其數(shù)七”“中央黃色……其數(shù)五”“西方白色……其數(shù)九”“北方黑色……其數(shù)六”的表述,在《內(nèi)經(jīng)》相關(guān)原文中還有多處。此處之“數(shù)”無(wú)疑是“五行生成數(shù)”。為什么五行有其“生數(shù)”和“成數(shù)”?生成之?dāng)?shù)又是如何形成的?作為《內(nèi)經(jīng)》的研習(xí)者,不能只知什么是“五行生成數(shù)”,而不知其由來(lái)。

“河圖”是“五行生成數(shù)”的發(fā)生源頭。“河圖”布陣用十個(gè)黑白圓點(diǎn)表示陰陽(yáng)、五行、四象,其圖為四方形。北方:一個(gè)白點(diǎn)在內(nèi),六個(gè)黑點(diǎn)在外,表示玄武星象,為水。此即“天一生水,地六成之”的由來(lái)。東方:三個(gè)白點(diǎn)在內(nèi),八個(gè)黑點(diǎn)在外,表示青龍星象,為木。此即“天三生木,地八成之”的由來(lái)。南方:二個(gè)黑點(diǎn)在內(nèi),七個(gè)白點(diǎn)在外,表示朱雀星象,為火。此即“地二生火,天七成之”的由來(lái)。西方:四個(gè)黑點(diǎn)在內(nèi),九個(gè)白點(diǎn)在外,表示白虎星象,為金。此即“地四生金,天九成之”的由來(lái)。中央:五個(gè)白點(diǎn)在內(nèi),十個(gè)黑點(diǎn)在外,表示時(shí)空中央,為土。此即“天五生土,地十成之”的由來(lái)。五行可以對(duì)萬(wàn)物進(jìn)行屬性歸類(lèi)。所以“五行生成之?dāng)?shù)”也就是萬(wàn)物生成數(shù)。此即“萬(wàn)物有生數(shù),當(dāng)生之時(shí)方能生;萬(wàn)物有成數(shù),當(dāng)成之時(shí)方能成”。如“天一生水,地六成之”,是指在十月太陽(yáng)歷中,冬至所在的月份是一個(gè)太陽(yáng)回歸年中陰陽(yáng)之氣消長(zhǎng)的起點(diǎn)月(即“生”),是陽(yáng)氣發(fā)生之始;而六月則是陽(yáng)氣已達(dá)極點(diǎn)而轉(zhuǎn)向陰氣始生之時(shí)(即“成”)。在此陰陽(yáng)之氣的消長(zhǎng)變化過(guò)程之中,所有的植物也因此而有萌發(fā)到結(jié)實(shí)成熟的變化。如郁金香、水仙花等冬至節(jié)后萌芽,六月進(jìn)入休眠期,即是其例。其他四者類(lèi)此。這就是萬(wàn)物生存皆有其數(shù)之意,也回答了五行生成數(shù)發(fā)生的由來(lái)。

6 五十而復(fù)大會(huì)

《靈樞·營(yíng)衛(wèi)生會(huì)》:“營(yíng)在脈中,衛(wèi)在脈外,營(yíng)周不休,五十而復(fù)大會(huì)。陰陽(yáng)相貫,如環(huán)無(wú)端。衛(wèi)氣行于陰二十五度,行于陽(yáng)二十五度,分為晝夜,故氣至陽(yáng)而起,至陰而止。故曰:日中而陽(yáng)隴為重陽(yáng),夜半而陰隴為重陰。故太陰主內(nèi),太陽(yáng)主外,各行二十五度,分為晝夜?!?/p>

此處的“五十”“二十五”之?dāng)?shù)不是具體測(cè)量的,而是憑借“河圖”“洛書(shū)”之?dāng)?shù)理推演的。“五十”之?dāng)?shù)是演繹天地萬(wàn)物之?dāng)?shù)。《易傳·系辭上》:“大衍之?dāng)?shù)五十?!表n康伯注引王弼曰:“演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者五十?!笨追f達(dá)疏引京房云:“五十者謂十日、十二辰、二十八宿也?!睂?shí)乃源自于“河圖”“洛書(shū)”之?dāng)?shù)?!奥鍟?shū)”之?dāng)?shù)的和45加5(小衍之?dāng)?shù),土的生數(shù))為大衍之?dāng)?shù)50;或者“河圖”之?dāng)?shù)和55減去小衍之?dāng)?shù)5也是大衍之?dāng)?shù)50;或者“洛書(shū)”之?dāng)?shù)的和45加“河圖”之?dāng)?shù)的和55為100,而其中共有白點(diǎn)、黑點(diǎn)各50。而無(wú)論十天干、十二地支、二十八宿之?dāng)?shù)均是在“河圖”“洛書(shū)”的演繹之下發(fā)生的。

至于“二十五”,則是“河圖”“洛書(shū)”之?dāng)?shù)的陽(yáng)數(shù)均為一、三、五、七、九,這五個(gè)陽(yáng)數(shù)之和即為“二十五”。之所以在此僅用陽(yáng)數(shù),也是中華民族傳統(tǒng)文化中重陽(yáng)思想的體現(xiàn)。

《內(nèi)經(jīng)》常用100、50、25之?dāng)?shù)表述氣血運(yùn)行,解釋生命現(xiàn)象,而現(xiàn)代《生理學(xué)》揭示成人安靜狀態(tài)下心臟竇房結(jié)、房室結(jié)、浦氏纖維三者每分鐘的自動(dòng)節(jié)律分別為100次、50次和25次。這恐怕不能僅僅用“巧合”予以搪塞了事吧。

7 天干與五季的標(biāo)記

十月太陽(yáng)歷,即將一個(gè)太陽(yáng)回歸年減去尾數(shù)后的360日等分為10個(gè)月,并且運(yùn)用十天干予以標(biāo)記的歷法[4]。一年分為五季是十月太陽(yáng)歷的最大特點(diǎn)。十月歷有天、月、行、年時(shí)間要素,即一年360天分為10個(gè)月,每月36天,每2個(gè)月72天為一行(即一季),五行(季)為一年,從冬至之日過(guò)年之后算起。冬至日稱(chēng)為“陽(yáng)旦”,夏至日為“陰旦”。上半年為“陽(yáng)”,第一(甲乙月)、二季(行,丙丁月)依次屬性為“木”“火”,均由屬陽(yáng)的月份組成。下半年為“陰”,第四(庚辛月)、五季(行,壬癸月)依次屬性為“金”“水”,均由屬陰的月份組成。唯有第三行(季,戊己月)屬性為“土”,由一個(gè)屬“陽(yáng)”的月份和一個(gè)屬“陰”的月份組

成。每一年所余的5~6天用于(分冬至和夏至)2次過(guò)年,不計(jì)入月數(shù)的劃分。

所以,十月太陽(yáng)歷每年是按360天計(jì)算的,如《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》之“甲六復(fù)而終歲,三百六十日法也”就講的是十月太陽(yáng)歷法?!端貑?wèn)·陰陽(yáng)離合論》曰:“日為陽(yáng),月為陰,大小月三百六十日成一歲,人亦應(yīng)之?!闭?yàn)槿绱?,《素?wèn)·風(fēng)論》所說(shuō)的“以春甲乙傷于風(fēng)者為肝風(fēng),以夏丙丁傷于風(fēng)者為心風(fēng),以季夏戊己傷于邪者為脾風(fēng),以秋庚辛中于邪者為肺風(fēng),以冬壬癸中于邪者為腎風(fēng)”之甲乙、丙丁等十天干,是十月太陽(yáng)歷中的天干紀(jì)月方法在《內(nèi)經(jīng)》中的運(yùn)用實(shí)例,其中的甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸分別標(biāo)記著春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬五季,絕非是紀(jì)日。故清代孫鼎宜之“按所云十干,皆統(tǒng)一時(shí)言,非僅謂值其日也”的解釋頗有見(jiàn)地,顯然他在斟酌了用日干解釋此處的甲乙丙丁……十干于理難通之后,才指出以“時(shí)”(季節(jié))詮釋的合理性,說(shuō)明《黃帝內(nèi)經(jīng)》運(yùn)用十干紀(jì)月理念詮釋原文的合理性。顯然該篇中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干是十月歷的月序而非“日干”?!豆茏印に臅r(shí)》之“是故春三月,以甲乙之日發(fā)五政”,尹之章注之為“甲乙統(tǒng)春之三時(shí)也”可證。除此之外,《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》之“日為陽(yáng),月為陰,大小月三百六十日成一歲,人亦應(yīng)之”?!端貑?wèn)·陰陽(yáng)類(lèi)論》之“春甲乙青,中主肝,治七十二日,是脈之主時(shí),臣以其藏最貴”。以及《素問(wèn)·刺要論》之“刺皮無(wú)傷肉,肉傷則內(nèi)動(dòng)脾,脾動(dòng)則七十二日四季之月,病腹脹煩不嗜食”。均是十月太陽(yáng)歷法知識(shí)在《內(nèi)經(jīng)》中的應(yīng)用實(shí)例,在30年前就有學(xué)者的研究成果已經(jīng)予以揭示[4]。可見(jiàn),不明十月太陽(yáng)歷法知識(shí),像這樣的原文就無(wú)法明白其所以然。

8 “木音”與“角”

《素問(wèn)·陽(yáng)明脈解》:“黃帝問(wèn)曰:‘足陽(yáng)明之脈病,惡人與火,聞木音則惕然而驚,鐘鼓不為動(dòng),聞木音而驚何也?’”此之“木音”以及“鐘鼓”之音,是指中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)器中的“八音”。在西周時(shí)期將樂(lè)器按制作材質(zhì),分為金音(如鐘、镈bó)、石音(如磬qìng)、絲音(如琴、瑟)、竹(如簫、箎chí)、匏páo(如笙、竽)、土如(塤xūn、缶fǒu)、革(如鼗táo、雷鼓)、木(如柷zhù、敔yǔ)8類(lèi)。

角、徵(zhǐ)、宮、商、羽五音中的“角”,其五行屬性雖然為“木”,但卻絕不等同于“木音”。角、徵、宮、商、羽是指按音調(diào)的高低分為五個(gè)音階,而八種材質(zhì)所制作的八類(lèi)樂(lè)器中,任何一種樂(lè)器都能演奏出由五種不同音階組合成的美妙音調(diào)來(lái),而單獨(dú)的“角”音是無(wú)法達(dá)到這一音樂(lè)效果的。可是在一家國(guó)家級(jí)的電視臺(tái)之養(yǎng)生欄目的字幕上,赫然顯示出:“角”(木),如笛、蕭;“宮”(土),如(塤xūn);“商”(金),如編鐘、鑼?zhuān)弧搬纭保ɑ穑缜?、瑟等。還煞有其事吹著“塤”,說(shuō)這是“宮”音,五行為土,聆聽(tīng)吹“塤”的音樂(lè)能達(dá)到調(diào)理脾胃的養(yǎng)生效果,但是吹“塤”的悅耳音樂(lè)絕不是單一屬“土”的“宮”音所能達(dá)到的效果。因此,絕不能將八音中的“木音”與角、徵、宮、商、羽五音中的“角”音相混淆。

9 和于術(shù)數(shù)

《素問(wèn)·上古天真論》:“上古之人,其知道者,法于陰陽(yáng),和于術(shù)數(shù),食飲有節(jié),起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去?!?/p>

何謂“術(shù)數(shù)”?術(shù)數(shù),又稱(chēng)“數(shù)術(shù)”,“古代關(guān)于天文、歷法、占卜的學(xué)問(wèn)”(《漢語(yǔ)大辭典》上海辭書(shū)出版社,縮印本,中卷,第2 950頁(yè)),是指運(yùn)用“河圖”“洛書(shū)”之?dāng)?shù)理所表達(dá)的天文歷法、四時(shí)氣候、陰陽(yáng)五行等自然法則及其相關(guān)的知識(shí)。因此,該節(jié)原文所說(shuō)的“法于陰陽(yáng),和于術(shù)數(shù)”就是指掌握養(yǎng)生原理和方法,并善于養(yǎng)生的人,一定是嚴(yán)格遵循了“河圖”“洛書(shū)”之?dāng)?shù)理所表達(dá)的天文歷法、四時(shí)氣候、陰陽(yáng)五行等自然法則以及其相關(guān)的知識(shí)進(jìn)行養(yǎng)生,所以才能獲得“能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去”的最理想的養(yǎng)生效果?!端貑?wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》之“七損八益”的養(yǎng)生法則,即屬于“和于術(shù)數(shù)”的舉例。

綜上所述,諸如此類(lèi)的原文知識(shí),不懂得天文歷法難以得到準(zhǔn)確的理解和合理的認(rèn)識(shí)。要想讀懂包括《內(nèi)經(jīng)》在內(nèi)的中醫(yī)經(jīng)典論著,必須要懂得一些天文歷法知識(shí),才不至于重蹈“瞎子摸象”或“大樹(shù)林里撿葉子”的錯(cuò)誤。

[1]楚雄彝族文化研究院.彝族文化[J].2013(2),卷語(yǔ).

[2]劉明武.十月太陽(yáng)歷與《針經(jīng)》[J].彝族文化,2013(2):87-101.

[3]劉明武.換個(gè)方法學(xué)《內(nèi)經(jīng)》—《靈樞》導(dǎo)讀[M].長(zhǎng)沙:中南大學(xué)出版社,2012:1-16.

[4]劉堯漢,盧央.文明中國(guó)的彝族十月歷[M].昆明:云南人民出版社,1986.

(編輯:梁葆朱)

R221

A

1671-0258(2015)05-0001-05

張登本,教授,博士研究生導(dǎo)師,E-mail:1909828237@qq.com

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