林明太，黃朝暉

(1.福建省社科研究基地莆田學(xué)院媽祖文化研究中心，福建莆田351100;2.莆田學(xué)院媽祖文化研究院，福建莆田351100;3.莆田學(xué)院工藝美術(shù)學(xué)院，福建莆田351100)

媽祖文化是以媽祖?zhèn)髡f (神話)、宮廟、祭祀等為主要載體，由媽祖信仰為主旨而發(fā)生、衍生的各種文化元素交融發(fā)展而形成的中華傳統(tǒng)文化中的一種特色文化。其肇于宋、成于元、興于明、盛于清、繁榮于近現(xiàn)代，綿延千年而歷久彌新，是中華文化的瑰寶。［1］

一、媽祖文化與海上絲綢之路的關(guān)系

海上絲綢之路是古代中國與世界其他地區(qū)進行經(jīng)濟文化交流的海上通道。在唐中期前，對外主通道是陸上絲綢之路，安史之亂后，陸上絲綢之路中斷，與外國的商貿(mào)受阻，南方海路開始承擔起中外交流主干道的歷史重任。古代交通工具簡陋，對海外航線和海上氣候掌控有限，海難事故頻發(fā)，因此，航海者為了祈求航海的安全，特別渴望得到神明的保護。

早期中國人不重視航海，對海神的祭祀直到漢代才開始，漢代司馬遷在《史記·秦始皇本紀》記載:“始皇夢與海神戰(zhàn)，若人狀?！闭級魰r，博士曰: “水神不可見，以大魚蛟龍為候。”［2］可見當時人們認為海神為海中之大魚。唐代起始祭四海之神，但祭祀活動并不頻繁。進入宋以后，隨著中國人海上事業(yè)的發(fā)展，對海神的祭祀活動才日益頻繁起來。

媽祖是北宋福建莆田湄洲嶼一名普通女子，姓林名默，生于公元960年農(nóng)歷3月23日，卒于公元987年9月9日。她自幼習(xí)于泅渡，能“乘席渡海、云游島嶼間”，她勇敢豪俠，經(jīng)常在驚濤駭浪中搶救遇難船民。她那高尚圣潔、助人為樂的美德，一直是鄉(xiāng)里人們傳頌、崇拜的偶像。逝世后，她的事跡愈發(fā)傳頌，鄉(xiāng)人們對她無限敬愛，懷念至深，依據(jù)“人行善事，死而為神”的俗例，率先在湄洲嶼為其筑廟祭祀。當人們在航海中戰(zhàn)驚濤破?？埽U為夷時，都信奉是媽祖顯靈。北宋宣和年間傳說媽祖顯靈護佑路允迪出使朝鮮，宋徽宗下詔欽定媽祖“專司海敘”而確立了媽祖在海神中的獨尊地位。［1］進入南宋，又因皇帝的多次褒封，媽祖在中國航海界已得到普遍的祭祀，至元明清三朝，媽祖幾乎成為每一個水手、每一個從事航海貿(mào)易的人或每一位海外移民都離不開的保護神。他們航海時通常都到家鄉(xiāng)的媽祖廟祈求香火護身，并在船上奉祀媽祖，保佑行船的平安。在抵達目的地后，為了報答，便在近海之處搭起簡陋的房屋供奉媽祖，候資財殷實后，再行擴建。媽祖信仰就這樣首先由航海者和早期的華僑帶到了海外。明永樂至宣德20余年間，人類史上最早的航海壯舉，也是明代最大規(guī)模的海上外交活動，舉世聞名的鄭和七下西洋，進一步開辟了海上絲綢之路，同時促進了媽祖文化在海外的廣泛傳播。鄭和船隊每次從江蘇出發(fā)，經(jīng)福建、廣東沿海及南海諸島后出國訪問，船一到碼頭，必先祭拜媽祖，如果碰到?jīng)]有媽祖廟的碼頭，便帶頭捐建天妃宮(媽祖廟)。鄭和還規(guī)定，凡出使或出海官船，必祭媽祖。由此，媽祖信仰傳播在明代已隨鄭和船隊擴大到南洋和西亞30個國家，影響遍及亞非地區(qū)乃至世界各地，凡是有華人聚居的地方，基本上保存有媽祖宮，敬奉“媽祖”成為“海上絲綢之路”獨特的民俗文化。

千百年來，媽祖信仰代表了“自由、文明、包容、和諧、正義、合作共贏”的絲路精神，促進了海上絲綢之路的繁榮和發(fā)展，媽祖是航海者的保護神，是航海者戰(zhàn)勝艱難險阻的精神力量，是中華海洋文明的象征，還是遠離家園的海外華人華僑文化認同的標志，其從誕生之日起就逐漸伴隨宋、元、明、清及現(xiàn)代官方與民間海上絲綢之路的開拓和發(fā)展傳播到“海絲”沿線各個國家，并在各國家落地生根，融入當?shù)厣鐣睿蔀樗趪^具影響力的信仰文化，成為可與我國加強文化交流、人員聯(lián)系的紐帶和橋梁。

二、媽祖文化在海上絲綢之路沿線主要國家的傳播發(fā)展

媽祖文化在海上絲綢之路沿線國家的傳播先是東南亞和東亞，如新加坡、馬來西亞、印尼、菲律賓、日本等，后是世界各地，如美國、加拿大、墨西哥、巴西、阿根廷、新西蘭、澳大利亞等，其中在東亞的日本、韓國和東南亞的越南、馬來西亞、新加坡、印度尼西亞、菲律賓、泰國等國家傳播與發(fā)展具有較大代表性。

(一)媽祖文化在日本的傳播發(fā)展

日本的媽祖文化已有600多年的發(fā)展歷程，其主要是通過明、清王朝對琉球的冊封和我國東南沿海民眾赴日開展的各種交往活動傳播而來的。明永樂三年 (1405年)，向中國稱臣的琉球建起天妃宮，成為琉球國王國祭之廟。此后，明王朝常派使者前往冊封，渡海涉洋出使途中時遇險境，均傳因媽祖庇護化險為夷。這些奇跡使媽祖信仰在琉球廣為傳揚，并在當?shù)厣_花。東南沿海民眾明代起渡海到日本從事貿(mào)易、務(wù)工等，他們有的一旦在當?shù)囟ň?，就建起他們視為保護神的媽祖廟。日本的媽祖信仰在發(fā)展過程中，一直積極與日本各地本土信仰相融合，比如:茨城的天妃信仰遇到日本國粹運動的打擊時候，適時地和“弟橘媛”信仰相融合，不但沒有消亡，反而使得天妃信仰得到進一步發(fā)展。琉球的天妃信仰，則與當?shù)劓⒚蒙裥叛鱿嗷ト诤?，這使得媽祖信仰在傳入之初，能很快地接受包容，最終形成現(xiàn)今獨具特色的日本媽祖本土信仰。如今據(jù)日本學(xué)者的調(diào)研考據(jù)發(fā)現(xiàn)，在日本共有長崎、鹿兒島、沖繩、茨城、青森、千葉、神奈川、大阪、兵庫等一府八縣十七所傳播著媽祖信仰，尚存的媽祖廟就有一百多座。［3］因此，今天，我們可以充分利用媽祖信仰在日本的影響力，弘揚媽祖文化，傳承媽祖信仰，增加中日雙方溝通渠道，增強日本民眾對中華文化理解和認同，增進中日民間互信，最終促進中日全方位的文化交流，從而改善提升中日友好關(guān)系。

(二)媽祖文化在朝鮮半島的傳播發(fā)展

歷史上，朝鮮半島的王朝與我國往來非常密切，常有官方使者通過海路往來，他們在海路上常祈求海神媽祖保佑平安，一來二往，媽祖信仰就在朝鮮半島傳播開來。這可從朝鮮王朝使臣的媽祖詩詠中得到考證。據(jù)《朝鮮王朝實錄》記載，從高麗末期到丙子之亂之前，朝鮮王朝使臣們多以沙門島瞻仰媽祖廟后抒發(fā)詩文，并祈航海平安。在明朝277年中，高麗—朝鮮使臣出使中國共計1 252個行次，平均每年約有138人次的使臣及使團出使中國。初期鄭夢周、權(quán)近、李詹等使臣主要是過鴨綠江后從旅順渡海經(jīng)廟島群島，從蓬萊登陸，然后取道赴南京。后來的全湜、金尚憲、吳天坡等人從鹿島出發(fā)，經(jīng)長山島(今遼寧省長?？h)、廟島，從蓬萊登陸，再后從陸路去北京。因此朝鮮使臣候風(fēng)經(jīng)過的沙門島、三叉河等處天妃宮都留下了許多使臣的媽祖詩詠。如:鄭夢周《沙門島》中的“神女祠何處，沙門海上岑”;李崇仁《留沙門島，奉呈同行評理相君》“神妃享祀應(yīng)需報，海若潛形不敢窺”，反映了“起航先拜媽祖，有船必有媽祖祈像”的習(xí)俗已經(jīng)傳入高麗。再如:吳天坡《泊廟島》“船頭香火禮天妃”句，說明當時朝鮮使船上是普遍供奉天妃的。①摘自謝啟明《中國海洋女神媽祖在朝鮮半島興起的歷史原因》，《第二屆海峽兩岸媽祖文化學(xué)術(shù)研討會論文集》，2014.現(xiàn)今，韓國學(xué)者比較媽祖及靈燈研究發(fā)現(xiàn)，媽祖信仰在韓國不限定漁業(yè)領(lǐng)域，而成為溝通漁村、農(nóng)村和山村民眾的感情紐帶，也使在韓國的媽祖崇拜的神格從海上守護神逐漸發(fā)展為萬能神。

(三)媽祖文化在越南的傳播發(fā)展

越南古稱交趾、安南，自東漢時期始便與中國有商貿(mào)上的往來，宋代大中祥符初年 (1009年)即有華僑前往越南。明代鄭和下西洋開辟了中國海外交通史上的新時期，也開創(chuàng)了華僑開發(fā)越南的新時代，并帶動了越南媽祖信仰的傳播。越南華人分布于全國各地，他們建立會館與媽祖廟合一的建筑，作為華人聯(lián)誼場所，使媽祖信仰得到傳播。據(jù)目前所知，越南供奉媽祖的會館屬會安最多，有:會安中華會館、廣肇會館、福建會館、潮州會館、涼府會館、邊和七府古廟、堤岸中華理事總會、三山會館、義安會館、瓊府會館、溫陵會館、霞漳會館等處。此外，還有胡志明市的瓊州會館、五幫共同會館、溫陵會館，永隆市的天后廟、沙瀝天后廟與茶榮省小芹縣天后宮等。［4］在越南諸多媽祖廟中，最著名者當是胡志明市的穗城會館天后廟 (阿婆廟)，其每年香火費的收入頗為可觀，有時甚至高達上億元。該會館1993年被越南文化新聞部確認為國家級歷史文化遺跡。1995年，該廟舉行“慶祝穗城會館天后廟建廟二百三十周年典禮”并進行大規(guī)模興工整修，使這座獨具廣東建筑藝術(shù)特色的古廟重?zé)ü獠?，也為堤岸當?shù)氐穆糜谓?jīng)濟做出貢獻。

(四)媽祖文化在馬來西亞的傳播發(fā)展

馬來西亞華人是馬來西亞的三大族群之一，由于渡海移居海外的原因，媽祖成為他們的主要信仰之一。華人在各地廣建媽祖宮廟，目前，據(jù)不完全統(tǒng)計，馬來西亞共有天后宮35座，其中馬六甲8座、檳城6座、霹靂6座、柔佛5座、彭亨4座、吉蘭丹2座、雪蘭莪1座、丁加奴1座、沙巴1座、沙撈越古晉1座。此外，馬來西亞興安會館總會屬下有32個地方性興安會館，每個會館的最高一層都設(shè)有專門供祀媽祖的神龕或殿堂。［5］

馬來西亞媽祖宮廟是凝聚華人社會群體、聯(lián)結(jié)華人情感紐帶的重要媒介，他們在祭祀媽祖過程中聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼，增進感情，共謀福祉。吉隆坡的雪隆海南會館天后宮每年都要從福建湄洲島媽祖祖廟迎回媽祖“分身”一尊，并大張旗鼓地進行媽祖巡游祭拜活動，朝拜的隊伍浩浩蕩蕩、熱鬧非凡。通過該活動，該地各行華裔商人聚集一起聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼、聯(lián)系商情和解決糾紛，有效地促進同鄉(xiāng)會館內(nèi)部的敦睦團結(jié)，形成華人的族群認同。馬來西亞會館媽祖廟不僅是“會同議事之所”，更是“教義重禮之地”，承擔著傳承中華傳統(tǒng)文化和教化子民的功能。它們?yōu)樵缙谌A人及其子女的啟蒙教育、提高文化素質(zhì)，傳播和弘揚中華傳統(tǒng)文化做出了寶貴貢獻。

此外，馬來西亞媽祖廟不僅在華人社團受到擁戴，而且受到馬來西亞政府的允許和支持。比如吉隆坡的雪隆海南會館天后宮就是受到政府支持才能在首都市中心的樂圣嶺上建造一座美輪美奐的中國宮殿式天后宮，該天后宮的建筑藝術(shù)和管理模式體現(xiàn)了中華民族和衷共濟的人文關(guān)懷和價值觀念，對馬來西亞其他兄弟民族中產(chǎn)生了深遠的影響。該天后宮每次舉辦大型文化活動，也都得到大馬政府的支持，許多華裔高級官員還直接參與了有關(guān)活動?，F(xiàn)該天后宮成為吉隆坡主要旅游景點，為振興當?shù)亟?jīng)濟做出了貢獻。

(五)媽祖文化在新加坡的傳播發(fā)展

媽祖信仰在新加坡的傳播，幾乎是與新加坡開埠同步，甚至可能來得更早。如今，華人占多數(shù)的新加坡，媽祖信仰在宗鄉(xiāng)會館的運作下，已融入社會的各個層面。據(jù)不完全統(tǒng)計，新加坡現(xiàn)有50多座媽祖宮廟，重要的有天福宮、粵海清廟、瓊州會館天后宮、興安會館天后宮、福州會館天后宮、寧陽會館天后宮、義順西河公司天后宮、木山圣母宮、星洲金榜山亭天后會、林厝港亞媽宮、云峰天后宮、浮羅烏敏半港天后宮、后港聯(lián)合廟天后宮、林氏大宗祠九龍宮等。其中最為出名的天福宮是1821年由華人船員們創(chuàng)建，1839年南洋諸地的華僑們集資從泉州運去各種構(gòu)件的建筑材料進行擴大興建的，他們視媽祖神像為“食德思根”的象征，以表達思念故土，不忘中華優(yōu)秀文化之根?，F(xiàn)該宮廟已被新加坡國家古跡保留局公布為第一批重點古跡之一。①摘自陳名實《印度尼西亞、新加坡、泰國媽祖廟考略》， 《第二屆海峽兩岸媽祖文化學(xué)術(shù)研討會論文集》，2014.

由于新加坡華僑華人對媽祖的虔誠崇信，因此媽祖信仰在促進新加坡華僑華人團結(jié)奮斗、創(chuàng)辦公益慈善事業(yè)及寄托對祖籍國思念等方面都產(chǎn)生了重要影響。比如:粵海清廟雖是潮籍人士所創(chuàng)建，但廣東省各屬人士均前往奉拜。早期每逢農(nóng)歷十一月間舉行的一年一度媽祖游神活動，全新加坡的廣、惠、肇、茶陽、嘉應(yīng)、瓊州人士均有參與此一盛事。于是，這一活動便為華僑華人提供了聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情、增進鄉(xiāng)誼的機會，而媽祖廟也就成為他們溝通思想、交流感情的場所。而新加坡西河公司天后宮初建之時，除供奉媽祖外，也被當作華僑初到南洋投靠親友的臨時接待站，發(fā)揮公益慈善作用。

(六)媽祖文化在印度尼西亞的傳播發(fā)展

印度尼西亞媽祖信仰也是在明代隨福建人的渡海就開始了。據(jù)印尼華人李卓輝《金德院與印華文化史》介紹，建造于1650年的印尼雅加達金德院，是印尼群島最早供奉媽祖的神廟之一，由閩粵華僑集資興建。印尼媽祖廟現(xiàn)有40多座，其中較重要的如:東爪哇惠榮宮、福安宮、慈靈宮、慈德宮、福善宮、慈惠宮，蘇門答臘天后宮，雅加達天后宮，錫江市天后宮，巴達維亞天后宮，山口洋天后宮等。［6］

印尼媽祖信仰在華僑華人與當?shù)厝斯餐_發(fā)、建設(shè)當?shù)厣鐣倪^程中，在一些地方已經(jīng)逐漸與當?shù)刈诮绦叛龌ハ嗳诤?，并為當?shù)鼐用袼邮?。比?在東爪哇泗水福安宮中，除主祀媽祖、陪祀關(guān)圣帝君、福德正神、廣澤尊王、哪吒與韋馱外，還在二堂主神壇供奉“難近母”(Mahesasuramardhani)。這一尊難近母是當?shù)鼐用裥欧畹挠《冉膛?，又稱“杜爾迦女神”。她是印度教雪山神女的化身之一，既是濕婆的妻子，又是一個相對獨立的女神——降魔女神;她是性力派崇奉的主神之一，也是印度教中信徒較多的神祇之一。這就體現(xiàn)了在當?shù)厝A僑華人中，媽祖信仰已經(jīng)逐漸與當?shù)赜《冉绦叛龌ハ嗳诤?。?］供奉媽祖的蘇門答臘島棉蘭天后宮于1911年興建，1976-1978年進行重修。在1978年重修竣工這一年，該宮又取一印尼文名稱Wihara Ariya Satyani，目的為了適應(yīng)該宮有關(guān)信仰在印尼當?shù)孛癖娭袀鞑サ男枰?/p>

(七)媽祖文化在菲律賓的傳播發(fā)展

菲律賓，原是西班牙的殖民地，天主教勢力一直占主導(dǎo)地位，但描東岸省的達社仙俞謝，卻有一座由天主教神父主持的媽祖廟。其來歷據(jù)1611年由天主教士所著的《天主教寺院歷史》記載，說是1603年有個叫范馬的漁夫，從達社仙俞謝的拜斯畢河上撈起一尊約6英寸高的木雕神像，消息傳開，居民們紛紛前來參觀膜拜。漁夫為避免接待麻煩，便把神像寄存在一位官員的孀婦家中，不料神像卻經(jīng)常自然失蹤又返回原處。此奇跡傳到當?shù)亟烫玫纳窀改抢铩Ｉ窀笧樘街烤?，就領(lǐng)著村民日夜守護在神龕前，誰知半夜里，在眾目睽睽下神像又不見了。繼而大家聽到十分明朗的聲音:“我要回到最初發(fā)現(xiàn)我的地方去。”于是村民們只好在原來的河邊蓋一座小廟供奉。后來聽華僑說，這位女神就是媽祖。隨著歷史的變遷，當?shù)匦∷略航?jīng)常變更，但這座媽祖卻作為古跡一直保留下來，并由達社大教堂派一位神父住持。還約定俗成:每星期四下午，媽祖金身由達社大教堂迎往仙俞謝小寺廟，星期六下午又從小廟迎回犬吠日大教堂。1954年，世界天主教會在菲律賓舉行祈禱大會。教皇特封媽祖為天主教七圣母之一，并為她隆重加冠。［5］此后，菲律賓各地又陸續(xù)建起了不少媽祖廟，其中大部分是由華僑把祖籍地的媽祖移駕或分香、分身、分爐而前往創(chuàng)建的。據(jù)統(tǒng)計，至20世紀60年代，全菲島華僑奉祀的小規(guī)模的天上圣母廟或媽祖廟約有100多家。媽祖信仰就不僅成為菲律賓華僑華人寄托對故土思念的象征，而且也成為華僑華人與故國聯(lián)系的橋梁。

(八)媽祖文化在泰國的傳播發(fā)展

在清朝初年和第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，先后出現(xiàn)過兩次閩粵人民移居泰國的高潮。隨著華人的出國，尤其是潮汕人的出國，媽祖信仰開始在泰國傳播開來，其傳播時間至遲在清乾隆年間。泰國的媽祖信仰主要在華僑華人中傳播。據(jù)中山大學(xué)段立生教授20世紀80年代在泰國通過對曼谷、吞武里府、烏隆府等地60座中式寺廟進行的抽樣調(diào)查后，發(fā)現(xiàn)其中有12座主祀或附祀有媽祖。較重要的媽祖廟有:四丕耶七圣媽廟、曼谷七圣媽廟、曼谷新興宮、素叻府天后圣母廟、洛坤府天后宮、洛坤府天后廟等。［7］

泰國媽祖信仰在有些地方已與當?shù)刈诮涛幕诤显谝黄穑瑸楫數(shù)孛癖?(甚至上層人士)所接受。如:素叻它尼府班多路的順福宮把媽祖與觀音作為當?shù)赝恋厣瘛皩俑鯛敗钡呐闵窦词且焕?。說明當?shù)馗＝ㄈA僑華人在信仰媽祖、觀音的同時，也信仰當?shù)氐耐恋厣瘛皩俑鯛敗?在他們心目中“屬府王爺”與媽祖、觀音已經(jīng)難分彼此，甚至媽祖與觀音只好作為他的陪神了。曼谷達撓路的玄天上帝廟以玄天上帝為主神，媽祖等諸多神明為陪神。然而，泰國人卻把此廟稱為虎神廟。傳說有一位武士，侍母極孝。一日，其母遇餓虎，將被虎噬;武士趕至，以身飼虎，母得以幸全無恙。武士死后，化為虎神，泰人立廟祀之。于是，華僑華人信仰的玄天上帝、媽祖等神明與泰國人民信仰的虎神，便在同一廟中祭祀，混為一體，顯示了中泰兩種宗教。［8］

三、媽祖文化在建設(shè)“21世紀海上絲綢之路”戰(zhàn)略中發(fā)揮重要的作用

習(xí)近平總書記在2013年9月和10月分別提出建設(shè)“新絲綢之路經(jīng)濟帶”和“21世紀海上絲綢之路”的戰(zhàn)略構(gòu)想后，“一帶一路”建設(shè)，已成為以習(xí)近平同志為總書記的黨中央主動應(yīng)對全球形勢深刻變化、統(tǒng)籌國內(nèi)國際兩個大局做出的重大戰(zhàn)略決策。媽祖是海上絲綢之路的保護神，媽祖文化是海上絲綢之路形成發(fā)展的文化起點和文化碼頭，是海上絲綢之路沿線國家與中國聯(lián)系交往的文化紐帶和精神橋梁。因此，我們應(yīng)充分發(fā)揮分布在海上絲綢之路沿線多個國家，千百年來一直默默地傳播中華文化，講述中國故事，宣揚中國精神的近千座媽祖廟，使其成為永久性的民間外交舞臺。

我們可以凝聚各個國家的媽祖信眾，充分利用各國媽祖廟這個平臺，圍繞“天下媽祖是一家”這個宗旨，開展媽祖廟會、祭典、朝圣、分靈等民間信俗交流活動，加強沿線不同文化信仰的國家、民族之間互通互融，推動媽祖文化成為21世紀海上絲綢之路沿線各國人文交流的文化品牌，成為搭架21世紀海上絲綢之路沿線各國政治、經(jīng)濟、文化和思想交匯的橋梁。

我們可以以媽祖文化為引領(lǐng)，傳承古代海上絲綢之路的優(yōu)良傳統(tǒng)，以媽祖文化所提倡的開放包容的胸懷去開發(fā)海洋、建設(shè)海洋，開展經(jīng)貿(mào)交流，促進與21世紀海上絲綢之路沿線國家地區(qū)交流合作，互利共贏，再造輝煌?？梢宰プ÷?lián)合國世界旅游組織打造海上絲綢之路旅游線路的契機，聯(lián)合新“海絲”沿線城市開展區(qū)域旅游合作，打造媽祖文化旅游品牌?？梢砸愿鞯貗屪鎸m廟為依托，以媽祖文化為載體，大力發(fā)展影視演藝、體育競賽、節(jié)慶會展、休閑娛樂等新興文化業(yè)態(tài)，開發(fā)媽祖文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，推動21世紀海上絲綢之路沿線國家文化產(chǎn)業(yè)緊密合作。

［1］黃瑞國，林明太，劉福鑄，等.媽祖學(xué)概論［M］.北京:人民出版社，2013.

［2］司馬遷.史記·秦始皇本紀 (卷六)［M］.北京:中華書局，1969.

［3］童家洲.日本、東南亞華僑華人的媽祖信仰［EB/OL］.(2013-12-30)［2015-06-10］.http://www.chinamazu.cn/rw/gd20131230/21915.html.

［4］李天錫.越南華僑華人媽祖信仰初探 ［J］.莆田學(xué)院學(xué)報，2011(1):1-7.

［5］許在全.媽祖研究論文集 ［M］.廈門:鷺江出版社，1989:182.

［6］李天賜.試析菲律賓華僑華人的媽祖信仰 ［J］.宗教學(xué)研究，2010(1):136-140.

［7］李天錫.試析印度尼西亞華僑華人的媽祖信仰［J］.東南亞縱橫，2009(9):64-68.

［8］李天賜.潮汕籍華僑與泰國華僑的媽祖信仰 ［EB/OL］.(2008-11-25)［2015-06-10］.http://www.fjsen.com/b/2008-11/25/content_1148513.htm.