何璇
[摘要]把藝術(shù)作為一種文化現(xiàn)象加以研究能收獲到許多富含著的關(guān)于創(chuàng)造此藝術(shù)種群的集體觀念、宗教信仰及歷史記憶。而舞蹈作為一種綜合藝術(shù),它所包含著的舞蹈動(dòng)作、舞蹈構(gòu)圖、舞蹈音樂、舞蹈服飾、舞蹈道具等都是創(chuàng)造它的群體用來傳遞至關(guān)重要信息的某種強(qiáng)有力的文化符號(hào)。龍巖“采茶燈”作為閩西客家人民特有的文化藝術(shù),之中飽含著龍巖客家民系的集體觀念和信仰符號(hào)。本人深入田野對(duì)龍巖民間傳統(tǒng)“采茶燈”的藝術(shù)形態(tài)及其文化內(nèi)涵進(jìn)行深刻挖掘,由此來對(duì)龍巖客家民系的民俗信仰進(jìn)行縱向剖析。
[關(guān)鍵詞]龍巖“采茶燈”;文化意識(shí);民俗信仰
龍巖蘇坂鄉(xiāng)美山村是福建省“采茶燈”藝術(shù)的發(fā)源地。2014年11月國務(wù)院將龍巖美山村的“采茶燈”列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄,十年申遺之路終于有所收獲。由此,龍巖美山村“采茶燈”藝術(shù)成為福建“采茶燈”藝術(shù)的代表,更是滿載福建客家民系文化的一重要藝術(shù)瑰寶。在龍巖市蘇坂鄉(xiāng)美山村保留著福建最為原始形態(tài)的“采茶燈”藝術(shù)。龍巖“采茶燈”傳統(tǒng)民俗藝術(shù)以節(jié)慶游街、廟會(huì)祭祀、民間活動(dòng)等形式出現(xiàn),是此地客家人民的共同認(rèn)知和歷史記憶代代相傳的代代相傳的主要手段。龍巖“采茶燈”有史料可證的傳承史長達(dá)280年,百年的經(jīng)久不衰,其中承載的龍巖客家祖先希望代代延續(xù)的共同信仰我認(rèn)為是源于中原文化的信仰歸屬和對(duì)龍巖本土文化的包容性。這二者也是龍巖“采茶燈”擁有如此形態(tài)特征的文化因素根源。
一、中原文化的信仰歸屬
客家人意指原籍為河南地區(qū)的中原漢族,由于東晉時(shí)期戰(zhàn)火紛飛而南下遷徙,由此成為具有“特殊身份”的一個(gè)群體,素有“中原之舊族,三代之遺民”之稱。而創(chuàng)造龍巖“采茶燈”的林氏先祖據(jù)《林氏番衍遷徙淵源譜》記載:早在晉永嘉元年(307年),比干后裔林氏先祖因北方戰(zhàn)亂由下邳郡(今江蘇邳縣一帶)南遷。晉明帝太寧三年(325年)林祿奉詔守晉安郡,從此落居于閩,世稱閩林始祖祿公派系。由此可證,龍巖客家民系之根源在于中華文明的發(fā)祥地古代中原,因此龍巖客家民系文化的形成其淵源在于中原文化。魏晉時(shí)期,天下處于分勢,儒學(xué)轉(zhuǎn)盛為衰,玄學(xué)與印度東傳而來的佛教相交匯,中原文化逐步形成儒釋道三足鼎立,交融貫通的態(tài)勢。歷經(jīng)時(shí)光洗練,在龍巖“采茶燈”中依然留有保有當(dāng)時(shí)文化交融的縮影。
(一)“采茶燈”文化意識(shí)中的佛家意識(shí)
解構(gòu)龍巖客家民系舞蹈文化中的民俗信仰,第一個(gè)層面應(yīng)是解讀龍巖客家人的宗教信仰。藝術(shù)自古以來與宗教信仰就有著千絲萬縷的聯(lián)系,甚至是傳播宗教靈性的一種重要的形式與手段。經(jīng)過實(shí)地考察發(fā)現(xiàn),龍巖“采茶燈”的發(fā)源地美山村村民的主要宗教信仰為佛教。在村里并不寬廣的土地上,樹立著大大小小多家佛家寺廟,寺廟名稱多有龍字在其中,如“顯龍宮”、“龍興寺”等,這也是印證了中原文化“龍”的圖騰崇拜,在“采茶燈”中即是舞蹈構(gòu)圖中的文化符號(hào)體現(xiàn)?!安刹锜簟眰鞒腥酥坏牧制嬗⒗舷壬f到,“采茶燈”是林氏先祖將宮廷樂曲與多種民間藝術(shù)的結(jié)合。流動(dòng)變幻的舞蹈隊(duì)形是“采茶燈”舞蹈的一個(gè)重要特點(diǎn),而這些多變的舞蹈構(gòu)圖正是來自“舞龍”這項(xiàng)民間藝術(shù)與古時(shí)候戰(zhàn)爭陣法的結(jié)合?!安刹锜簟钡膫鹘y(tǒng)演繹方式是每逢春節(jié),表演將從初一延續(xù)至十五,而表演的隊(duì)伍首先從林氏祖祠開始表演,而后去到每個(gè)寺廟,再挨家挨戶的游街拜年。因此,村里的每座廟宇里都搭建了戲臺(tái)。而“采茶燈”里摘茶的舞蹈手勢并不是常見的蘭花指,而是與觀音的手勢相仿,拇指與中指捏起做采茶狀。
(二)“采茶燈”文化意識(shí)中的儒家意識(shí)
中原文化的兩大核心,與“龍”的圖騰崇拜并列的即是儒家經(jīng)典文化。除了對(duì)“龍”的信仰歸屬,“采茶燈”舞蹈中大多“走圓”的圖示線條與講究“對(duì)稱”的舞蹈構(gòu)圖無不體現(xiàn)了“和合”與“陰陽相生”的儒家思想。傳承龍巖“采茶燈”的第十六世林氏先祖林披是出身顯赫的官宦世家,其世代都受到濃厚的中原士族文化思想教育,也就深受儒家思想文化的熏陶。儒家思想另一重要思想就是“禮治”。在儒家思想影響下,林氏先祖非常注重藝術(shù)的教化作用,特將宮廷樂舞引回家中用于教育后代,是最初形態(tài)的“采茶舞”。據(jù)龍巖“采茶燈”傳承人林水飄老先生(88歲)、林奇英老先生(84歲)和林昌鼎老先生(82歲)證實(shí),目前已知最早的“采茶舞”用肢體語言表現(xiàn)楊家十二寡婦為遠(yuǎn)離奸臣陷害,帶著楊氏家族至山林隱居,開山種茶,自強(qiáng)自立,繁衍生息的巾幗英雄形象,并用說唱藝術(shù)弘揚(yáng)宋朝楊家將的民族主義和愛國精神。
(三)“采茶燈”文化意識(shí)中的道家意識(shí)
龍巖“采茶燈”在組建“采茶燈”表演時(shí),必須祭祀敬拜九天田相公,蘇坂鄉(xiāng)美山村里至今仍保留有田相公的神牌。田相公全稱為田都元帥,又稱田公元帥,是福建、臺(tái)灣一帶的漢族民間信仰,道家神靈出身,是藝術(shù)界的保護(hù)神。田都元帥的神牌橫楣上寫著“輕歌曼舞”,兩側(cè)則寫著“九天都院歌白云,十八學(xué)士醉青春”。神牌中田都元帥的兩側(cè)則跟隨著金花銀花小姐、千里眼順風(fēng)耳、鼓板先生和聲音童子等小神。組建“采茶隊(duì)”時(shí),將神牌掛于大堂,將宰好的整豬、整雞、整鴨和蒸米糕擺上,眾人祭拜之后設(shè)宴慶?!安刹桕?duì)”正式成立。
二、本地文化的意識(shí)反映
龍巖“采茶燈”亦是中原農(nóng)耕文明與龍巖本土“茶文化”相結(jié)合的產(chǎn)物。在福建地區(qū),“茶文化”早在客家人民遷徙來此就有,與福建地區(qū)多山地丘陵,氣候適宜茶植物的生長脫離不了關(guān)系。而“采茶燈”發(fā)源地龍巖美山村的地理環(huán)境就十分具有這種特點(diǎn)。美山村地處盆地,四面環(huán)山,并有一條河流將村莊環(huán)繞,形成河這邊居住,河那邊種植茶葉的古老遺風(fēng)。藝術(shù)來源于生活,較早時(shí)期村民都是乘船到對(duì)面的山頭種茶采茶,林氏先祖搬至此地后因地制宜,也將從宮廷傳承出的“采茶舞”改編成包含當(dāng)?shù)匚幕畹摹安刹锜簟保鐐鹘y(tǒng)“采茶燈”中“雙河船”的橋段,就是龍巖本土文化與中原文化融合的集中體現(xiàn)?!半p河船”再現(xiàn)的是村民們渡河采茶而后滿載而歸的場景。在這個(gè)場景中,先是“采茶姑娘”在“茶公”、“茶婆”的引導(dǎo)下一一入船,而后“茶公”、“茶婆”二人拿著槳隨著音樂節(jié)奏做劃槳狀并帶領(lǐng)一眾采茶姑娘繞圓表示劃船過河,再一一出船上山。舞的是本地的勞動(dòng)生活,唱的是從中原遷來的故事。
催緊戰(zhàn)鼓催緊戰(zhàn)鼓并司郎并司郎將司嘟;
馬騰騰保四馬栽慣保回保四馬;
頭載著鳥流魁身穿銀耳鳥流袈;
眾將開科真淄公孫大丈夫蓮花鼓嘟嘟嘟。
三、結(jié)語
藝術(shù)源于生活,龍巖“采茶燈”文化是來源于客家人民的勞動(dòng)生活文化和閩西悠久茶文化的雙重文化。它所代表的悠久且豐富的文化因子是對(duì)古代中原文化的繼承和對(duì)閩西茶文化的包容。它所承載的這些厚重的文化因子對(duì)于福建省地區(qū),乃至國家都是不可丟失的寶貴遺產(chǎn)。藝術(shù)隨時(shí)代變化而變遷,以原始形態(tài)的“采茶燈”為根的“采茶燈”舞臺(tái)藝術(shù)枝繁葉茂,但傳統(tǒng)民間“采茶燈”作為樹之根,它的原始形態(tài)傳承者都已高領(lǐng),它的民間傳統(tǒng)形態(tài)保護(hù)更應(yīng)受到重視。只有根穩(wěn)扎于土壤,藝術(shù)之花才能更好地綻放。“民族認(rèn)同感這種文化心理它是在其所處的民族文化氛圍中逐漸培養(yǎng)起來的”。因此,傳承發(fā)揚(yáng)這種具有深刻的具有維系客家民族情感認(rèn)同文化的藝術(shù),對(duì)于社會(huì)、對(duì)于國家“圓融歸一”都有著相當(dāng)?shù)姆e極意義。