戴茂堂
摘 要:對(duì)于啟蒙的研究,盡管可以從中西比較或古今比對(duì)等多個(gè)維度展開(kāi),但對(duì)這一問(wèn)題的研究,學(xué)術(shù)界始終熱衷于德法啟蒙思想、“五四”新文化運(yùn)動(dòng)等問(wèn)題的討論,而恰好疏忽了對(duì)跟啟蒙直接相關(guān)的“啟”和“蒙”這樣兩個(gè)問(wèn)題的單獨(dú)討論。也就是說(shuō),既沒(méi)有關(guān)于“蒙”(蔽)的原因和結(jié)果的討論,又沒(méi)有關(guān)于如何超越并去除蒙蔽狀態(tài)即“啟”(蒙)的討論。在某種意義上,可以說(shuō),蒙蔽與去蔽才是研究啟蒙不可回避的兩個(gè)關(guān)鍵性問(wèn)題。作為最高的智慧,哲學(xué)的啟蒙是最高層次的文化啟蒙。而最高層次的哲學(xué)啟蒙也必定是最全面的去蔽。
關(guān)鍵詞:蒙蔽;去蔽;啟蒙
中圖分類號(hào):B036 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A ? ? 文章編號(hào):1004-1494(2015)04-0036-05
對(duì)于哲學(xué)來(lái)說(shuō),啟蒙是繞不過(guò)去的話題?,F(xiàn)代以來(lái)的哲學(xué)越來(lái)越挑明了這一點(diǎn)。在某種意義上說(shuō),現(xiàn)代哲學(xué)正是試圖對(duì)這個(gè)話題作出回答的哲學(xué)。如果說(shuō)伏爾泰、盧梭更像是啟蒙運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)者,那么康德就是最早對(duì)啟蒙進(jìn)行哲學(xué)追問(wèn)和思考的人。在《答復(fù)這個(gè)問(wèn)題:什么是啟蒙運(yùn)動(dòng)》一文中,康德從哲學(xué)的制高點(diǎn)闡明他的啟蒙思想。??聰嘌裕骸艾F(xiàn)代哲學(xué)沒(méi)能解答而又無(wú)法擺脫的這個(gè)問(wèn)題隨著此文而悄然進(jìn)入思想史中。自此,現(xiàn)代哲學(xué)歷經(jīng)兩個(gè)世紀(jì),以不同的形式一直在重復(fù)這個(gè)問(wèn)題。從黑格爾到霍克海默或哈貝馬斯,中間經(jīng)過(guò)尼采或馬克斯·韋伯,很少有哲學(xué)不曾直接或間接地碰到這同一個(gè)問(wèn)題:所謂‘啟蒙的事件究竟是什么?它至少在某方面決定了我們是什么,我們想的是什么以及我們所做的是什么?!盵1]
時(shí)下,學(xué)術(shù)界關(guān)于啟蒙的討論應(yīng)該說(shuō)取得了諸多成果。這些成果既包括走出了對(duì)于西方啟蒙思想研究常常局限于法國(guó)與德國(guó)啟蒙思想家的慣性思維,開(kāi)啟了蘇格蘭啟蒙思想研究的新視域,又包括對(duì)于中國(guó)啟蒙思想研究不再停留于五四新文化運(yùn)動(dòng),而是向前追溯到明清啟蒙思想研究、向后延伸出中國(guó)“第三次啟蒙”的爭(zhēng)論。然而,令人驚訝的是,關(guān)于啟蒙的研究,學(xué)術(shù)界恰好疏忽了對(duì)跟啟蒙直接相關(guān)的“啟”和“蒙”這樣兩個(gè)問(wèn)題的單獨(dú)討論。也就是說(shuō),學(xué)術(shù)界既沒(méi)有關(guān)于“蒙”(蔽)的原因和結(jié)果的討論,又沒(méi)有關(guān)于如何超越并去除蒙蔽狀態(tài)即“啟”(蒙)的討論。
我們認(rèn)為,討論啟蒙問(wèn)題的前提是先弄清我們?cè)谀睦锉弧懊杀巍绷?,又是怎么被“蒙蔽”的。我們只有知道“究竟是什么蒙蔽了我們”這個(gè)前提,才有可能認(rèn)認(rèn)真真地去思考“我們需要啟示什么”,進(jìn)而卓有成效地去消除、克服蒙蔽,即“去蔽”。在這個(gè)意義上可以說(shuō),“蒙蔽”與“去蔽”才是研究啟蒙不可回避、必然遭遇和必須面對(duì)的兩個(gè)互為關(guān)聯(lián)、相互牽制的關(guān)鍵性問(wèn)題。
一、關(guān)于蒙蔽
討論蒙蔽,至少必須思考蒙蔽的原因和結(jié)果。蒙蔽是對(duì)人而言的,動(dòng)物或植物沒(méi)有蒙蔽的問(wèn)題。蒙蔽的原因當(dāng)然也跟人相關(guān)。事實(shí)上,很多時(shí)候,人很容易“蒙”在自己的鼓里。這是因?yàn)槊總€(gè)人都有一種自保、自愛(ài)甚至自戀的傾向。當(dāng)人竭力固守于自己的時(shí)候,必然走向自我封閉、自我中心和自以為是,并最終導(dǎo)致自我遮蔽和自我蒙蔽。這是因?yàn)?,任何人都是有限的,即使是理性的人,也只是具有有限的理性。在西方宗教文化看?lái),上帝是無(wú)限的,所以不存在蒙蔽。西方文化正是以其特有的宗教意識(shí)不斷提示只有人才是有限的。張志揚(yáng)先生指出:“上帝不管有形無(wú)形,心外心內(nèi),它終歸是唯一的超驗(yàn)者,絕對(duì)的抽象者,與西方人隔著塵緣。也就是說(shuō),在西方,沒(méi)有人可以成為上帝,不可企及的上帝永遠(yuǎn)確證著西方人的原罪和有限性。”[2]萬(wàn)俊人先生也指出:“對(duì)我們?nèi)祟悂?lái)說(shuō),宗教意識(shí)實(shí)際上是一種有限的人生意識(shí)。每個(gè)人都應(yīng)該知道,自己是有限的,不是無(wú)所不能的。所以,人應(yīng)當(dāng)謙卑一些,寬容一些,仁慈一些?!盵3]如果不去正視人的有效性,人就必然迷失于自己的有限性。就此而言,人的有限性就是人走向蒙蔽并陷于蒙蔽的基本原因。
為了避開(kāi)這種自我遮蔽和自我蒙蔽,人必須學(xué)會(huì)“打開(kāi)”自己、“離開(kāi)”自己,必須走出有限的自我,走出自己的隱秘家園,走向無(wú)限廣闊的生活世界。于是,人類積極主動(dòng)地把自己“外化”出去,讓自己與非我相連接,通過(guò)先把自己“外化”為非我,來(lái)豐富自我、擴(kuò)大自我。這就是施萊爾馬赫所說(shuō)的:“就是渴望將他自己內(nèi)在的自我從內(nèi)心走出來(lái),永不停息地向外擴(kuò)展,以此來(lái)貫穿一切,分享其中的一切,而自身將永不枯竭。”[4]人自始至終都在擴(kuò)展自己的生命,并無(wú)始無(wú)終地創(chuàng)造著生命的意義。人的自我創(chuàng)造過(guò)程其實(shí)就是外化自我的過(guò)程。如果不是心理上的自閉,每個(gè)人都期待把自己“外化”出去。正是在這個(gè)“外化”的過(guò)程中,每個(gè)人把自己展示出來(lái)、顯露出來(lái)、實(shí)現(xiàn)出來(lái),讓自己成為馬克思所說(shuō)的“一切社會(huì)關(guān)系的總和”。
一般來(lái)說(shuō),人生于天、地之間,頭頂天腳立地,可謂頂天立地。因此,人的一切社會(huì)關(guān)系便在天、地、人之間展開(kāi)。也就是說(shuō),人注定要與人之上的天(西方稱為上帝;中國(guó)稱為天道)、人之下的地(萬(wàn)事萬(wàn)物)、人之中的別人(他或她)打交道。所以“外化”就在天、地、人之間展開(kāi)。人要么外化為天上的上帝或天道,要么外化為地下的事物,要么外化為平行的他或她。當(dāng)人把自己外化為上帝或天道、事物、他或她的時(shí)候,一方面,上帝或天道、事物、他或她有可能成為人擴(kuò)大自己的三條通道,另一方面上帝或天道、事物、他或她也有可能成為人遮蔽自己的三個(gè)元素。
也就是說(shuō),自我外化為非我的過(guò)程充滿了巨大的風(fēng)險(xiǎn)或陷阱。畢竟人是人自己,不是非我。人可以外化為非我,但絕對(duì)不可以為非我所同化,不能被非我所占有和吞沒(méi),或者變成為非我。因?yàn)?,人外化為非我,只是面向非我、指向非我,并把非我?dāng)成是自我表演的面具或舞臺(tái),人最終還是要返回自己,建立自己,達(dá)到自己,守住自我。這就是說(shuō),人把自己外化出去的目的只是為了展開(kāi)自己、擴(kuò)大自己、敞開(kāi)自己、展露自己、呈現(xiàn)自己。盡管人必須外化,并且為了外化出去,必須穿上上帝或天道、事物和他人的外衣,但人必須確立起自我與非我的邊界,否則就必然異化于非我之中。因此,必須反對(duì)自己對(duì)自己的無(wú)原則的偏離以及這種偏離帶來(lái)的風(fēng)險(xiǎn)或陷阱。如果不能避開(kāi)這種無(wú)原則的偏離以及這種偏離帶來(lái)的風(fēng)險(xiǎn)或陷阱,人就不僅不能成全自己、實(shí)現(xiàn)自己,在結(jié)果上反而還會(huì)導(dǎo)致極為嚴(yán)重的三種蒙蔽。
人在自己的生命中加入上帝或天道,本是想用上帝或天道充實(shí)和提升自己的生命。但很多人不能正確理解上帝或天道對(duì)于人的自我提升和自我反思的意義,反而陷入宿命論或宗教迷狂,并成為了邪教、天命和迷信的祭品。這是人可能導(dǎo)致的第一種蒙蔽。人在自己的生命中加入萬(wàn)事萬(wàn)物,本是想以自己的認(rèn)識(shí)力和實(shí)踐力打開(kāi)和揭示萬(wàn)事萬(wàn)物的豐富性、多樣化,并反過(guò)來(lái)從這種被打開(kāi)和揭示出來(lái)的萬(wàn)事萬(wàn)物的豐富性、多樣化中來(lái)確證自己的豐富性、多樣化。但萬(wàn)事萬(wàn)物經(jīng)常地對(duì)人產(chǎn)生誘惑并使人犧牲于其中。無(wú)論是人讓物成為自己的奴隸即累物,還是人讓自己成為物的奴隸即累于物,都是對(duì)于人的自我否定。這是人可能導(dǎo)致的第二種蒙蔽。人在自己的生命中加入別人,本是想借助于別人而放大自己、敞開(kāi)自己、提升自己,并在與別人的合作和交往之中,把自己定位下來(lái)、顯示出來(lái)、實(shí)現(xiàn)出來(lái)。很多人卻往往把別人當(dāng)作手段或把自己當(dāng)作別人的手段,而不懂得人只是目的,結(jié)果導(dǎo)致異化。這是人可能導(dǎo)致的第三種蒙蔽[5]。
二、關(guān)于去蔽
本來(lái),蒙蔽是人的有限性的結(jié)果;但是,蒙蔽一旦得手,往往就會(huì)演化成為人的有限性的原因,并進(jìn)一步加重人的有限性。這常常構(gòu)成一種惡性循環(huán)。人越是有限,就越受蒙蔽;人越受蒙蔽,就越是有限。有限與蒙蔽之間的這種相互加重所導(dǎo)致的死循環(huán),是人生最為困惑的事情。沒(méi)有人愿意永久性地處于蒙蔽狀態(tài),恰如沒(méi)有人愿意接受有限。所以,人為了走出困惑,就有了超越有限和去除“蒙蔽”的啟蒙呼聲。而“去(除)(蒙)蔽”就是“啟蒙”。啟蒙包含有擺脫蒙昧、啟發(fā)智慧、祛除成見(jiàn)的意思。東漢應(yīng)邵最早將“啟蒙”與“去蔽(祛蔽)”聯(lián)接在一起使用。他在所著的《風(fēng)俗通·皇霸》中指出:“每輒挫衄,亦足以祛蔽啟蒙矣。”
蒙蔽就是一種非我的力量覆蓋其上從而導(dǎo)致自我幽暗不明、隱而不顯、心智不開(kāi)。在幽暗的王國(guó),長(zhǎng)夜漫漫,暗無(wú)天日,漆黑一團(tuán),混沌一片。而驅(qū)走黑暗、照亮混沌的只有光。在中國(guó)文化傳統(tǒng)中,蒙是易經(jīng)中的一卦:“山下出泉,蒙”。蒙的卦象就是清水從黑暗的大山腑內(nèi)流出來(lái),如同黎明太陽(yáng)出來(lái)的過(guò)程,天光由朦朧變成光明。弗蘭克說(shuō):“在黑暗中找不到光,光是與黑暗對(duì)立的;但是光能照亮黑暗?!盵6]“明白”的“明”字說(shuō)明只有日光和月光才使一切“白”起來(lái)。人為什么既喜愛(ài)日光也喜愛(ài)月光?答案就在這里。啟蒙就是開(kāi)導(dǎo)蒙昧,使其明白貫通。人不僅在日常生活中需要光,更在精神與靈魂上離不開(kāi)光。說(shuō)到底,愛(ài)光是人的天性。啟蒙,其實(shí)就是發(fā)蒙,是指人依靠光讓生活由黑暗狀態(tài)進(jìn)入清明與晴朗之境。其實(shí),“啟蒙”一詞“Enlightenment”,直譯就是“使某物照亮”、“給你光明”。在《查拉斯圖拉如是說(shuō)》中,尼采將自己比喻成太陽(yáng),寓意自己將要照亮世界。彭富春先生說(shuō):“中國(guó)思想所說(shuō)的光是自然之光,是天上的日月。日月不僅照亮了萬(wàn)物,而且也照亮了圣人的眼睛。這樣人們可以依據(jù)自然之道而建構(gòu)人類世界的秩序?!盵7]
中國(guó)的《壇經(jīng)·懺悔品》說(shuō):“智如日,慧如月,智慧常明?!闭軐W(xué)作為智慧之光,如同日月一樣,照亮了人的生活,顯明了一切事物及其各個(gè)層次。人若能獲得智慧,便可生存于光明之中或行走在陽(yáng)光大道上。西方的《圣經(jīng)》充滿了光喻。《約翰福音1:1-3》說(shuō):“太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬(wàn)物是借著他造的;凡被造的,沒(méi)有一樣不是借著他造的。生命在他里頭,這生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗卻不接受光?!薄都s翰福音1:9》說(shuō):“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”而《約翰一書(shū)1:5》認(rèn)為:“神就是光,在他毫無(wú)黑暗?!薄都s翰福音13:46》說(shuō):“我到世上來(lái),乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。”《約翰福音8:12》又說(shuō):“我是世界的光,跟隨我的不能在黑暗中,必要得到生命的光?!薄妒ソ?jīng)·羅馬人書(shū)13:12》說(shuō):要“脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器”。《約翰福音3:19-21》說(shuō):“光來(lái)到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛(ài)光,倒愛(ài)黑暗,定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光,并不來(lái)就光,恐怕他的行為受責(zé)備。但行真理的必來(lái)就光,要顯明他所行的是靠上帝而行?!鄙衽c基督本身就是光,所以上帝自身不僅不是蒙蔽之源,反而能照亮人世,具有文化啟蒙意義。
這里需要特別指明的是,長(zhǎng)期以來(lái),關(guān)于啟蒙的討論,總是有意無(wú)意地將宗教排斥在外。更有甚者,還將啟蒙與宗教對(duì)立起來(lái),似乎有啟蒙便無(wú)宗教,有宗教便無(wú)啟蒙。有不少人相信,是無(wú)神論把啟蒙運(yùn)動(dòng)推向了更高的成熟階段。其實(shí),把啟蒙與宗教對(duì)立起來(lái)或許是一種偏見(jiàn)。宗教的上帝不僅不是啟蒙要批判和放棄的,反而應(yīng)該是文化啟蒙要依賴和擁有的。事實(shí)上,上帝之光對(duì)于世界具有決定性的照耀作用,它可以讓一切大白于天下。盡管啟蒙思想家狄德羅主編《百科全書(shū)》巨著,批判了宗教神學(xué)的謬誤。但是,啟蒙思想對(duì)于宗教或信仰的態(tài)度,從基本的傾向上來(lái)說(shuō)不是反對(duì),而是保持著對(duì)上帝的信仰,并提倡信仰自由,主張宗教寬容。恰恰相反,啟蒙所反對(duì)的是思想專制或語(yǔ)言霸權(quán),所向往的是一種讓所有的思想都可以自由發(fā)表的寬松氣氛和寬容精神。鄧曉芒說(shuō):“就啟蒙是‘光明來(lái)說(shuō),就啟蒙所面對(duì)的黑暗是語(yǔ)言霸權(quán)來(lái)說(shuō),啟蒙所反對(duì)的,就不僅是一種霸權(quán)語(yǔ)言,而是通過(guò)反對(duì)這種霸權(quán)語(yǔ)言而反對(duì)語(yǔ)言霸權(quán)本身,而且我們應(yīng)該說(shuō),也只有是反對(duì)語(yǔ)言霸權(quán)本身的思想,才可以當(dāng)之無(wú)愧地被稱之為啟蒙思想。”他還說(shuō):“我們看到,西方的啟蒙思想家,除了十八世紀(jì)法國(guó)的百科全書(shū)派等少數(shù)幾個(gè)人之外,幾乎都保持著對(duì)上帝的信仰。啟蒙所要反對(duì)的,其實(shí)并不是這種信仰主義本身,尤其不是對(duì)上帝的信仰本身?!盵8]
海德格爾的哲學(xué)重點(diǎn)討論了“去蔽”的問(wèn)題。去蔽就是去掉遮蔽物,還原事情本身,使之是其所是。唯有無(wú)蔽,人生的意義才被呈現(xiàn)和敞開(kāi)。而“去蔽”就是“展露”,就是“顯現(xiàn)”,均與“光”有關(guān)。如果說(shuō)啟蒙的最高目標(biāo)是達(dá)致真理,那么,海德格爾所說(shuō)的真理就是去蔽。真是存在自身是其所是和如其所是。也就是說(shuō),存在是它自身,而不是別的什么。在海德格爾看來(lái),對(duì)事物做判斷就是揭示事物的意義。事物在沒(méi)有被人判斷之前,處于遮蔽狀態(tài),也就沒(méi)有意義;當(dāng)一個(gè)判斷揭示了事物的本來(lái)面目時(shí),事物就達(dá)到了去蔽的狀態(tài)而為人所見(jiàn),這個(gè)判斷就真。去蔽論真理觀希望把關(guān)于真的思想投回到人本身的存在上來(lái),讓人的存在得以啟明。要理解真理就必須深入到人的存在中去。此在根本不存在之前,任何真理都不曾在;此在根本不存在之后,任何真理都將不在。真理不是存在的附加物,真理屬于存在的本質(zhì)。真理是對(duì)存在的啟明,通過(guò)這種啟明,某種顯明之物顯現(xiàn)出來(lái),人的一切行為都是進(jìn)入這種顯明性的顯露活動(dòng)。由此可見(jiàn),人處于他的存在之中。所以,在海德格爾看來(lái),真理就是“去蔽”,就是“澄明”,就是“照亮”。
三、余論
如果哲學(xué)是智慧之光,那么去蔽的重?fù)?dān)自然就落在了哲學(xué)身上。哲學(xué)相信,真、善、美的光輝,可以照亮人的世界的全部,并構(gòu)成人的生命的最高存在。其中哲學(xué)之真作為理性之光照耀人的認(rèn)知世界,理性是一種光,一種知識(shí)之光,可以照亮真假不分的黑暗世界,可以“明是非之分”、“明同異之處”;善作為人性之光照耀人的道德世界,道德是一種光,一種人性之光,可以照亮善惡不分的黑暗世界;美作為詩(shī)性之光照耀人的情感世界,藝術(shù)是一種光,是一種審美之光,可以照亮美丑不分的黑暗世界。
然而,由于理性的過(guò)于強(qiáng)盛,在常規(guī)的理解中,啟蒙的中心和關(guān)鍵一直以來(lái)偏于理性之光,而疏離人性之光和審美之光。所以,啟蒙時(shí)代又被稱之為理性時(shí)代。在這樣的時(shí)代,人們把理性推崇為思想和行動(dòng)的基礎(chǔ),普遍相信理性可以改進(jìn)人類的生活,可以解決人類實(shí)存的一切問(wèn)題。自然科學(xué)家占有較大比重的近代啟蒙學(xué)者認(rèn)為,正如牛頓發(fā)現(xiàn)萬(wàn)有引力定律一樣,人們也能夠憑理性的力量發(fā)現(xiàn)有關(guān)自然、人類和社會(huì)的法則,謀取世俗的幸福。啟蒙運(yùn)動(dòng)相信普世原則及普世價(jià)值可以在理性的基礎(chǔ)上建立,傳統(tǒng)存有的社會(huì)習(xí)俗和政治體制必須以理性方法進(jìn)行檢驗(yàn)并加以改進(jìn)??档略谒莻€(gè)年代就大聲疾呼:必須永遠(yuǎn)有公開(kāi)運(yùn)用自己理性的自由,因?yàn)槲ㄓ兴拍軒?lái)人類的啟蒙。在《答復(fù)這個(gè)問(wèn)題:什么是啟蒙運(yùn)動(dòng)》一文中,康德指出:“啟蒙運(yùn)動(dòng)就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導(dǎo),就對(duì)運(yùn)用自己的理智無(wú)能為力。當(dāng)其原因不在于缺乏理智,而在于不經(jīng)他人的引導(dǎo)就缺乏勇氣與決心加以運(yùn)用時(shí),那么這種不成熟狀態(tài)就是自己所加之于自己的了。Sapere aude?、僖杏職膺\(yùn)用你自己的理智!這就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的口號(hào)?!盵9]霍克海默和阿道爾諾深知,對(duì)于啟蒙運(yùn)動(dòng)而言,任何不符合算計(jì)和使用規(guī)則的東西都是可疑的,任何不能被還原為數(shù)字的東西都是幻象。顯然,啟蒙運(yùn)動(dòng)的背后是一種科學(xué)知識(shí)崇拜?;艨撕D桶⒌罓栔Z在《啟蒙辯證法:哲學(xué)斷片》中對(duì)于啟蒙的目標(biāo)和綱領(lǐng)進(jìn)行了這樣的總結(jié):“啟蒙的根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼,樹(shù)立自主……啟蒙的綱領(lǐng)是要喚醒世界,祛除神話,并用知識(shí)代替幻想”[10]1。
但是,霍克海默和阿道爾諾完全不能接受這樣的啟蒙綱領(lǐng)和目標(biāo),并對(duì)西方的啟蒙運(yùn)動(dòng)特別是啟蒙所鼓吹的理性本身進(jìn)行了解構(gòu)。他們認(rèn)為,啟蒙思想的概念本身已經(jīng)包含著今天隨處可見(jiàn)的倒退的萌芽,并沒(méi)有取得像樂(lè)觀的理性主義者所期待的一個(gè)又一個(gè)征服自然的勝利。相反,“每一種徹底粉碎自然奴役的嘗試都只會(huì)在打破自然的過(guò)程中,更深地陷入到自然的束縛之中?!盵10]10
既然每個(gè)人都會(huì)受蒙蔽,那么去蔽就不應(yīng)該是個(gè)別人的偶然事情,而應(yīng)該是全人類的一貫事情。在這個(gè)意義上,啟蒙不僅應(yīng)該是永久性的,而且應(yīng)該是全球性的,什么時(shí)候都不能例外,什么人都不能例外。哲學(xué)作為智慧之光,去蔽工作任重而道遠(yuǎn)。人類只能是通過(guò)啟蒙突破局限,慢慢地接近完善。作為最高的智慧,哲學(xué)的啟蒙是最高層次的文化啟蒙。而最高層次的哲學(xué)啟蒙也必定是最全面的去蔽。從哲學(xué)的角度看,啟蒙應(yīng)該是全方位的,至少有三個(gè)面向:知(真)的啟蒙,情(美)的啟蒙,意(善)的啟蒙。人的生命的一切活動(dòng)永遠(yuǎn)是追求真、善、美,創(chuàng)造真、善、美,達(dá)到真、善、美的活動(dòng)。哲學(xué)啟蒙所開(kāi)啟的生命歷程往往表現(xiàn)出追求真善美、揚(yáng)棄假惡丑的過(guò)程。
過(guò)去,我們把啟蒙過(guò)多地限定在知識(shí)的范圍,結(jié)果啟蒙成為只有理性的啟蒙,顯然是有問(wèn)題的。啟蒙并不像有學(xué)者所認(rèn)為的是一種單一的知識(shí)教育,也沒(méi)有誰(shuí)是概念意義下的“教育者”或“被教育者”。如果可以把啟蒙分為形而上的啟蒙和形而下的啟蒙,那么理性層面的啟蒙無(wú)疑算是形而下的啟蒙,情感層面的啟蒙和道德層面的啟蒙則是形而上的啟蒙,是更深層次的啟蒙。如果美德應(yīng)該是人生的必需品,那么我們就應(yīng)該將啟蒙向道德領(lǐng)域延伸;如果愛(ài)情應(yīng)該是人生的必需品,那么我們就應(yīng)該將啟蒙向?qū)徝李I(lǐng)域延伸?;蛟S情感層面和道德層面的內(nèi)容才是使人的生命獲得真正尊嚴(yán)的東西。由此來(lái)說(shuō),在當(dāng)下的啟蒙運(yùn)動(dòng)中,面向真善美的哲學(xué)必然大有作為,也應(yīng)當(dāng)大有作為。哲學(xué)是時(shí)代的聲音,是密涅瓦的貓頭鷹。按照黑格爾的說(shuō)法:“哲學(xué)開(kāi)始于一個(gè)現(xiàn)實(shí)世界的沒(méi)落。”[11]“不合適宜的”尼采把自己看做是在一個(gè)道德真空的時(shí)代里寫(xiě)作,并給自己定了三件批判性的任務(wù):揭示這個(gè)時(shí)代真空的歷史和心理原因;為了新道德揭掉虛偽的候選人的假面目;超越現(xiàn)今所有道德體系的限度,通過(guò)“價(jià)值重估”以預(yù)言家的身份提出一種新的生活方式。西方哲學(xué)正是在這種殘酷的批判中自由前行的。自由運(yùn)動(dòng)是哲學(xué)生存所必需的養(yǎng)料。為了防止精神生活陷入貧瘠,為了確保對(duì)真理的追求持之以恒,為了打開(kāi)被蒙蔽的世界與人生,哲學(xué)就必須學(xué)會(huì)大膽地質(zhì)疑與挑戰(zhàn)。真正的哲學(xué)不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來(lái)說(shuō),是批判的、革命的,是對(duì)世界的永恒審判。馬克思說(shuō):“哲學(xué)把無(wú)產(chǎn)階級(jí)當(dāng)做自己的物質(zhì)武器,同樣,無(wú)產(chǎn)階級(jí)也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器。”[12]
注 釋:
①據(jù)譯者何兆武先生注,這句話的意思為:“要敢于認(rèn)識(shí)?!闭Z(yǔ)出羅馬詩(shī)人賀拉士(Horace,即Q.Horatius Flaccus,公元前65—8)《詩(shī)論》,I,2,40;德國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng)的重要組織之一“真理之友社”于1736年采用這句話作為該社的口號(hào)。
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