張永廣

(上海社會科學院宗教研究所，上海 200020)

19世紀以來，歐洲各國的殖民擴張與基督教的普世宣教運動，一起沖擊著封閉的東方世界。既作為一種傳教工具又體現(xiàn)著西方新式教育形態(tài)的基督教學校，亦在各傳教區(qū)域內(nèi)廣為興辦。近代的普世宣教運動同當?shù)孛褡鍑业男纬上喟殡S，“政教關系”的演變即成為歷史發(fā)展的重要線索之一。在近代東亞地區(qū)，中國與日本均是基督教的重要傳教區(qū)域。目前國內(nèi)學界已開始對近代日本基督教的歷史展開研究，但尚缺乏詳細考察基督教學校與政府關系的成果。本文即擬分析日本不同歷史時期基督教學校與政府之關系，并進一步探尋造成這種局面的深層次原因。

一、明治時期日本基督教學校的國家主義化

近代日本基督教教育前30年的發(fā)展歷史(1859—1890)以1873、1883為時間界標，大致可以分為三個階段。1873年前，日本雖在美國黑船艦隊叩關后開放國門，但依然延續(xù)幕府時期的禁教政策，對基督教，尤其是天主教的傳布進行嚴格管制。由于基督教禁令的存在，傳教士活動受限。因此這一時期的基督教教育大都為家塾形式，即使出現(xiàn)正規(guī)的基督教學校，規(guī)模也較小。1873年禁令廢止后，基督教教育有了一定發(fā)展，規(guī)范的基督教學校開始建立。至1883年后，基督教教育由于順應了國內(nèi)歐化主義的潮流進而有了較快發(fā)展，學校規(guī)格也得到很大提升。明治初期的脫亞入歐政策，為基督教教育在日本的最初發(fā)展提供了相適宜的政治氣候。但同時也應看到，由于國家意識的萌發(fā)及主權觀念的建立，近代日本的教育變革主要體現(xiàn)為政府領導下的“自上而下”運動。私立學校盡管被允許存在，但一直沒有真正的合法地位。隨著日本公立教育的逐漸完善，真正留給基督教教育的發(fā)展空間實際非常有限。

1890年10月30日，日本政府頒布了作為國民教育道德法典的《教育敕語》，標志著明治絕對主義政權在思想上的勝利。對《教育敕語》的敬拜以及相關規(guī)章的制定無疑給信仰自由帶來威脅，而稍后爆發(fā)的“內(nèi)村鑒三不敬事件”，則把基督教推向被批判的境地。在“國家主義”的強勢話語下，日本的基督教運動陷入困境。為擺脫社會輿論的批判，日本基督教界努力消除自身的“洋化”色彩，并竭力滿足“本土”社會的需要。為此，日本的基督教會開展了“自立”運動，基督教學校也調(diào)整課程以順應社會需要。而稍后爆發(fā)的中日“甲午戰(zhàn)爭”不僅轉(zhuǎn)移了輿論的視線，使日本的反基督教運動有所減緩;更為日本的基督教界提供了向國家表達“忠誠”和參與社會“服務”的絕佳機會。日本的基督徒借助戰(zhàn)爭之機從反基督教運動的漩渦中掙脫出來，通過各種服務工作表達對國家的“忠誠”，從而贏得了國家和民眾的認可;基督教教育也得到恢復和發(fā)展。1894年后日本又接連發(fā)動和參與了更大規(guī)模的戰(zhàn)爭，基督徒也有了更多的機會來表明對天皇和國家的忠誠。對戰(zhàn)爭的參與體現(xiàn)了日本基督教教育發(fā)展的國家主義化傾向。

日本基督教教育的國家化發(fā)展路徑更主要地體現(xiàn)在，其不斷受到文部省相關教育法令的限制，進而逐漸被嵌入進國家教育體制之中。由于日本公立教育系統(tǒng)的發(fā)達再加上基督教教育本身所具有的缺陷，基督教學校雖保有私立學校的身份，卻已經(jīng)不得不依附于公立教育之上;而且相對于公立學校的師資與設施，基督教學校也被不斷地邊緣化。接受文部省的政策，納入到它們的管理之下，對基督教學校來說是一種不得已的選擇。日本自開國以來就逐漸向強大的主權國家邁進，并建成了體系完備的公立教育體制?；浇虒W校在建立之初雖因其英語教育的特色以及作為新式教育的代表而受到歡迎，但之后不久就在公立學校的迅速發(fā)展下喪失了鋒芒。進入19世紀90年代后，保守主義的興起以及隨之而來的反基督教運動淡化了其外來色彩，也使它們同國家的觀念和利益保持一致，而隨后頒布的《私立學校令》則又對它們進行了嚴格的限制。基督教學校不僅在教育行政上要受到文部省的監(jiān)管，而且在具體的設施、師資等方面也要達到文部省所制定的有關規(guī)定?；浇虒W校被深深嵌入到國家教育體制之中。

嵌入國家教育體制之中也意味著日本的基督教學校被逐漸邊緣化。在相關教育令的限制下，一些原本開辦較好的基督教男校被迫接受為“指定學?！保荒苁褂谩爸袑W”的名字，這本身即降低了它們在民眾中的“威望”和“信譽”;再加上它們的學生在最初還不能直接升學，這都使它們遭受了巨大創(chuàng)傷。日本的基督教學校逐漸成為公立教育的附庸。它們無論是在數(shù)量還是在質(zhì)量上都無法同公立學校相比，而且在同其他私立學校的競爭中也處于下風。就質(zhì)量而言，它們不及慶應大學和早稻田大學，就數(shù)量而言，它們也沒有佛教寺院所開辦的學校多。

面臨這種被“嵌入”和“邊緣”的局面，日本的基督教領袖也不得不承認基督教教育的發(fā)展必須遵循兩個原則:首先是整個工作應該在同政府合作的精神下開展，“不是抱著對國家教育政策的譴責和反對，而是應該有博大的胸懷，用欣賞的感激的態(tài)度來實踐最高的國家理念”;其次是要同國家的教育體制相一致，盡管日本的教育系統(tǒng)與英美相比有很大不同，但基督教學校絕不應該是外國化和孤立的，“而應該通過耐心、努力與貢獻，在國家生活中贏得尊重并成為其中不可分割的一部分”。傳教士也深刻體會到必須緊跟政府的教育政策，否則就會喪失參與教育的機會。

在這種情況下，為消除自身的“洋化”色彩以及滿足“本土”社會的需要，日本的基督教會開展了“自立”運動，基督教學校也大都通過組建法團公司的形式繼續(xù)開辦，并申請當?shù)卣臀牟渴〉恼J可;因此它們也成為受國內(nèi)法律約束與保護，所有權及管理權均隸屬于日籍人士的本土機構。即使如此，近代日本基督教學校的整體規(guī)模也不大。

二、戰(zhàn)前日本基督教學校的軍國主義化

日本軍國主義教育思想由來已久。1880年修改后的《教育令》中，就開始出現(xiàn)“尊皇愛國”的字句。1890年10月30日，日本天皇親自頒布《教育敕語》，軍國主義及其教育思想更是暴露無遺。隨后日本政府即把《教育敕語》奉為教育的總綱領，把“忠君愛國”作為教育的最高宗旨，標榜天皇是道德的化身。為了把“國體精神”和《教育敕語》精神貫徹到學校，日本政府開始對學校進行教育體制改革。1917年9月寺內(nèi)內(nèi)閣設立了直屬于內(nèi)閣的臨時教育會議，會議的審議內(nèi)容涉及整個教育制度，并針對“一戰(zhàn)”以來思想意識的變化，決定采取貫徹國民道德、增強國體觀念的國家主義方針，把“造就護國精神的忠誠臣民，來發(fā)揚國體精華”作為振興教育的目標。

日本教育軍國主義化的正式確立是在對20世紀20年代的工農(nóng)運動進行鎮(zhèn)壓以及對國民思想進行統(tǒng)治的過程中形成的。自第一次世界大戰(zhàn)結束后，日本民主思想增長很快，到1926年成人已經(jīng)獲得選舉權;而俄國革命的影響也激發(fā)了日本的工農(nóng)運動，促進了社會主義及共產(chǎn)主義思潮的發(fā)展，并導致了其對資本主義的憎恨，日本社會也陷入不穩(wěn)定狀態(tài)。九一八事變后，日本政府更是徹底加強了義務教育的軍國主義化和對高等教育的鎮(zhèn)壓。它們強制兒童和中小學生給日本軍人寫慰問信、送慰問袋，動員他們歡送出征士兵和持旗游行，并利用修身、國語和國史等課程作為培養(yǎng)天皇的忠良臣民的工具。此外，日本政府還向小學校普遍發(fā)放天皇照片，建造供奉天皇照片的奉安殿，把禮拜天皇照片和教育敕語規(guī)定為義務。而文部省又從1933年起將全部國定教科書改為軍國主義內(nèi)容。到1936年更是設立了“文教審議會”，開始對“關于國體觀念的徹底和振興國民精神的重要項”進行調(diào)查和審議，決定讓學校變?yōu)椤皣裼柧毜膱鏊?，把從國民學校到大學的整個教育納入“皇國之道”的軍國主義法西斯教育體制中。

面對教育體制的日益軍國主義化，置于其中的基督教學校自然無法幸免。1928年6月，為慶祝天皇登基，日本宗教界在東京召開會議，文部省長官和其他部門的長官都出席了會議，希望宗教團體為穩(wěn)定社會思想做出貢獻。1928年5月23日，文部省又專門邀集基督教教育機構及其他組織的領袖開會，雖然在名義上是鼓勵基督教學校能在這充斥“危險思想”的時期繼續(xù)致力于精神教育，但實際上是把它們當作進行“思想統(tǒng)制”的工具?；浇虒W校連同其他學校一樣被迫開設軍事課程，并由軍部派遣的軍事教員負責教授。以中等學校的學生為例，每星期要接受三小時的軍訓，自入學的第一年起至第五年畢業(yè)止;每學期有野外露營，實彈射擊等練習;到最后一年，要實行兵營訓練，生活完全軍事化。雖然最初幾乎所有的基督教校長都不贊成開設此類訓練，認為這種軍事操練沒有任何好的效果，而且這方面的功效也可以通過其他課程，如體育課來獲得;但隨著軍部自1931年起開始逐步控制日本政府并把其引入戰(zhàn)爭，他們也很快發(fā)現(xiàn)進行軍事教育是政府所強加實施而又無法規(guī)避的。之后，文部省對基督教學校的思想控制越來越嚴。

在日本全面軍國主義化的進程中，基督教學校在這一泥潭中越陷越深。20世紀20年代中后期，文部省對宗教教育的態(tài)度轉(zhuǎn)變曾一度被基督教教育人士當作良好的發(fā)展機遇，但不久他們就體察到對基督教學校的安撫只不過是政府用來進行思想控制的手段。進入20世紀30年代日本加快推動軍國主義化的步伐，基督教也逐漸淪為國家的附庸。1930年，日本政府建立了神道教系統(tǒng)調(diào)查委員會，意欲證明神道教高于其他宗教，從而以它來代表國家宗教的品格。起初，基督教界聯(lián)合起來抵制這一創(chuàng)立國家宗教的做法，但這一立場因20世紀30年代遠東沖突的加劇而改變。當時的基督教會中流行著這樣一種解釋，日本化的基督教可以參加國家神道教的儀式，基督徒也應該將它們的生命獻給天皇。這種觀點已同正統(tǒng)的基督教義背離很大，基督徒對此解釋的接受也預示著在戰(zhàn)爭期間將會與政府合作。與此同時，所有的學校都被要求設立神社，很多基督教學校因信仰沖突問題遭受到輿論的批評和政府的壓制，而且政府還像基督教學校派遣陸海軍軍官向?qū)W生進行軍事教授和軍事訓練。這種軍事訓練不僅包括操練、急行軍，也包括戰(zhàn)術和軍事理論的學習;特別是每年的軍營生活、實槍射擊以及每年高級軍官的視察。另外，在校園中也會安排執(zhí)行急行軍、埋伏、攻擊、刺刀練習以及其他實戰(zhàn)訓練。在軍事教員的宣傳與鼓動下，基督教學校的軍國主義色彩也越來越濃厚，一些右翼學生也展開反基督教的運動。1935年，同志社大學商業(yè)部主任因?qū)⑸裆缰兴┓畹南褚谱叨艿綐O右學生的攻擊;1937年初，學生右翼組織圍攻大學教堂反對繼續(xù)進行基督教的宗教儀式;同年，同志社大學校長因在大學集會上誤讀教育敕語而被要求辭職。同志社的這一系列反基督教事件并不是孤立的。在1936年，立教大學校長同樣因為誤讀帝國法令而被迫辭職。教內(nèi)人士也清楚地知道基督教學校之所以成為日本極端民族主義者攻擊的目標，全在于它們同美國的聯(lián)系和基督教的色彩。在這種處境下，再想開展有效的宗教教育已不可能，在軍國主義化的興盛下基督教學?！盎交碧厣南魅跻簿驮谒y免。

三、戰(zhàn)時體制下日本基督教學校的窘境

隨著中日戰(zhàn)爭的長期化和更大范圍內(nèi)的擴軍備戰(zhàn)，日本政府很快把國內(nèi)體制加以戰(zhàn)時化。中日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)之初，日本就頒布了國民精神動員令，實施精神上的統(tǒng)一;而后又頒布國家總動員法，對戰(zhàn)爭所需要的所有勞動力、資源、資金和設施等進行統(tǒng)制。國家對宗教方面的管制也越來越嚴。1938年3月，全國宗教領袖會議在東京舉行，文部大臣要求各宗教領袖與政府密切合作，對民眾做好充分的精神動員。1939年4月，內(nèi)閣政府制定了《宗教團體法》，規(guī)定在非常時期國家有對宗教進行監(jiān)督、管制、保護與培育的責任與權力，而各個宗教在戰(zhàn)爭方面也應該更有效地與戰(zhàn)爭合作。由于長期思想統(tǒng)制和宗教鎮(zhèn)壓，以致這一嚴格限制宗教自由的法案頒布后，反對的呼聲卻寥寥無幾。日本基督教會甚至對宗教團體法案的通過表示歡迎，認為它“最大限度地承認了自主的統(tǒng)治”，并對基督教的發(fā)展最為有利。日本的基督教教育逐漸被納入戰(zhàn)時體制下，它們雖對此表示出順服的態(tài)度但仍遭受到來自政府的壓迫，雖也進行了一定程度的抵制，但仍處于窘迫的境地，而且隨著戰(zhàn)爭的深入也愈發(fā)艱難。

事實上，在日本的侵華戰(zhàn)爭中，基督教會站在民族主義的立場上對政府的行為與決策采取了支持和順服的態(tài)度;但“基督教是違反日本國體的外教”的傳統(tǒng)意識并未淡化。這表現(xiàn)在對待基督教學校的態(tài)度上就是，仍意欲褪除其基督教色彩。在1936年時，日本某雜志刊登了《文部省與宗教學?！返奈恼?，謊稱文部省已向全國各地長官發(fā)放通告，禁止在宗教學校進行宗教宣傳、宗教教授與宗教儀式;學校的建立及認可需要經(jīng)過嚴格審查，各派的宗教宣傳應與國體相符等。這則通告雖被文部大臣予以否認，但因被眾多報紙雜志轉(zhuǎn)載以致在日本國內(nèi)形成了禁止宗教教育的輿論。對華戰(zhàn)爭爆發(fā)后，日本各地區(qū)政府均向基督教學校施加壓力，強迫它們成為認可學校，這也就意味著要放棄宗教教育和宗教儀式。由于文部省并沒有修改已有的法令，因此各地區(qū)教育長官實際上也沒有權力干涉一個非認可學校在宗教教育方面的自由，所以各地的基督教學校對這一干涉進行了抵制。不過各地教育長官則通過加大對非認可學校畢業(yè)生的限制、在注冊及學費等一系列問題上設置障礙來逼迫基督教學校接受認可，而如果它們再進行抵制的話就可以勒令它們關閉。

日本各地政府對基督教學校施加迫害一方面是源于基督教的“外來”色彩，一方面則是對宗教教育的不滿，其最終目的是把其置于軍國主義的戰(zhàn)時體制下。在這種情況下，日本基督教學校也主動做出調(diào)整，以表示對政府的順服。1938年8月，當時日本國內(nèi)著名基督徒、社會改革者賀川豐彥出版《國家與宗教》一書，論述了《教育敕語》與《圣經(jīng)》的關系:《教育敕語》是天國理想的具體化表現(xiàn)和日本帝國的統(tǒng)治者，理應得到民眾的嚴格遵守，日本所有的教育都必須按照教育敕語的目的開辦，但這與依據(jù)基督教原則的教育之間并沒有什么不同，“只是后者在一般教育之外注重培植宗教情感”。賀川是想借此來證明宗教教育與國體相符，為基督教學校爭取生存空間。在對待政府的對外擴張上，各基督教學校也表示支持，對日本政府的戰(zhàn)時體制采取合作態(tài)度，并配合政府參與所謂的振興滿支、南洋教育以及新文化建設等。

隨著戰(zhàn)爭的繼續(xù)，各地政府與教育部門對基督教學校的管制與壓迫越來越嚴，各地基督教學校的反應也不盡相同。仙臺地區(qū)的基督教學校就被迫屈服，宗教教育和宗教儀式被迫停止。東北學院被要求刪除建校章程中所有涉及基督教的條款，不能向?qū)W生宣稱這是所基督教學校。東京的青山學院情況稍好，但為滿足政府要求，也對原有的章程在語言上做了變通，將學校的目的即“用基督教訓練學生”更改為“用基督教的原則來訓練學生”。當然也有少數(shù)基督教學校為保存基督教的特色做艱苦的支撐，名古屋的金城女子專門學校就是一個典型的例子。金城女專能做到這點并非因為當?shù)卣膶捜?，而在于基督徒校長的堅持。名古屋地方政府對待基督教學校的措施同樣十分嚴格，它們要求金城女子專門學校刪除學校章程中的基督教條款，停止所有的宗教教育及儀式，“學校只是進行教育的地方，如果學生想禮拜，可以去教會”。面對政府的壓迫，金城女專校長極力進行抗爭。不過也正因此，學校教職員及學生每天的禮拜、早晨的祈禱會、圣經(jīng)教授、布道會等一切宗教方面的行事都受到監(jiān)控和壓迫。憲兵隊長對每個寢室進行檢查，并嚴格監(jiān)督神社參拜事宜，校長和傳教士的行蹤也受到它們的監(jiān)視;文部省派出的兩名督學官以及本地教育部門的十數(shù)名督學經(jīng)常視察學校的教學內(nèi)容、設施、會計等一切事務，還對校長進行詰問，勸導學校采取軍國主義和國家主義的教育方針。

祛除基督教色彩的壓力不僅來自于校外，也來自于校內(nèi)。1937年2月，大阪同志社俱樂部理事伊坪伊那太郎就組成“基督教教育改革期成會”，公開反對同志社大學的基督教教育，建議刪除“基督教為德育基礎”的條款，并印刷一千本小冊子分發(fā)給校內(nèi)外各方人士。學校教師分裂的局面在作為軍事教員的陸海軍軍官入住校園后更加嚴峻，基督教學校所面臨的很多困難都是直接起源于這些軍官，他們形成小的黨派來分化教師，并經(jīng)常挑起校長與教師之間的沖突;他們還借用軍隊和警察的勢力以求全面掌控學校。關西學院就曾一度面臨這種局面，部分學校教師在一些有影響力的校友和軍事教官的支持下脅迫校長小崎道雄要么刪除學校的基督教條款要么辭職，他們甚至動用秘密警察來對其恐嚇。小崎道雄是信仰虔誠的基督徒，他并沒有因恐嚇而屈服讓步，甚至做好了最壞的打算，給家人留下遺囑。小崎道雄也最終在一些傾向于基督教的教師和董事會的支持下成功平息了這一騷動，“基督教依然是學校里的教育口號”。相對于關西學院的成功護校，東京的青山學院則沒有那么幸運。起初，一批非基督徒和有濃厚軍國主義思想的教師于1942年底采取一系列措施意欲奪取校長職位，但并未獲得成功反而遭到董事會的解職。1943年4月，這些被開除的教師和另外一些反基督教的校友，聯(lián)合學校的軍事教員以及警察部門，一起鼓動學生罷課，并讓他們公開反對學校里的基督教教學和教堂禮拜，進而要求學校校長、校友會主席和董事會主席辭職。為平息學生運動，董事會要求校長辭職并選舉一位前海軍軍官擔任新校長，以方便同軍方合作。新校長任職后，立即開除了一大批教師，包括講授基督教道德和基督教歷史的教授和學校的牧師等;而且有進一步廢除了英語和商業(yè)課程，代之以飛機制造和其他機械課程。

隨著戰(zhàn)爭的擴大，日本政府對宗教管制也越來越嚴，1941年所有的新教派別被統(tǒng)編為“日本基督教團”，但圣公會卻拒絕加入。這也導致其所屬的學校在戰(zhàn)爭期間尤其受到野蠻的對待。立教女子學校被改作工廠和商店，教堂也被大型機器所毀壞。立教大學更是成為日本基督教學校中受壓迫最嚴重的。1943年，立教大學更換了校長，宣布“停止七十多年來立教大學一直為基督教學校的錯誤”;廢止藝術、文學、宗教等科，重視發(fā)展軍事科學;虔誠的基督徒教師被趕出校園或解職，學生所有的民主生活被終止，除軍事訓練外學生沒有其他課外活動;學?？茖W樓基座上“為了上帝的榮譽而教育基督青年”的話也被抹去。學校的教堂被用作軍隊的倉庫，教堂中的長凳也被征用作建造防空襲的掩體，漂亮的屏風、講道臺、誦經(jīng)臺以及唱詩班的椅子被用作柴火。整個學校已經(jīng)沒有一點基督教的元素。

戰(zhàn)時日本的基督教學校普遍受到各地方政府的嚴格監(jiān)控，校政受到軍事教員的嚴重干擾，學生被要求接受嚴酷的軍事訓練，甚至連英語也被從課程中刪除。這種局面在戰(zhàn)爭的后期表現(xiàn)得更加明顯，學校被征用、學生被征召。來自于反基督教者和極端民族主義者的壓力越來越大，基督教學校也充滿著國家主義的形式，如廢止教堂禮拜，用愛國歌曲代替贊美詩等。而且很多學校放棄對基督教的堅守，長崎的治水女子學院在戰(zhàn)時的改變就是一個很好的實例。校長雖然是名義上的基督徒，但卻替政府使基督教學校徹底地國家主義化，而且祛除了學校中所有基督教的影響。他關掉了學校的教會，開除了基督徒教師，讓軍事教官給女生進行軍事訓練。他還在東京召開的教師集會和長崎的報紙上公開宣稱治水女子學院已經(jīng)不再是一所基督教學校，刪除圣經(jīng)教育，并把每日的教堂禮拜變成國家主義的俱樂部會議。學校的體育館也改造成焊接設備廠來為軍方服務。

至戰(zhàn)爭后期，這種占用校舍的局面更加普遍。1944年，政府命令所有的學校只保留很小的部分，其他都給軍隊使用。關西校園為日本海軍開放。至戰(zhàn)爭快結束時，日本的許多學校又成為戰(zhàn)時最重要的工業(yè)地。在1945年早期，生產(chǎn)飛機的軍工廠遷入學校禮堂和法學部的建筑。神戶女子學院的室內(nèi)體育館變成戰(zhàn)時的工作車間，三菱在戰(zhàn)爭結束前的六七個月租用了同志社的部分校園用作實驗室和研究場所。宮崎女子學校校園內(nèi)也被安排了一個雷達工廠。此外，日本政府還對所有學校的學生頒發(fā)動員法令，男生因為軍事征召而被迫犧牲，女生也被征集到軍需工廠進行工作。學校的正常教學活動受到嚴重干擾，學生數(shù)量也急劇下降。因征兵或征召，關西學院學生從3500名減少到只有250名全日生。戰(zhàn)爭期間，同志社的學生從6000名銳減到1500名。戰(zhàn)爭意味著悲劇，1945年美國空軍對60多個日本城市進行了空襲，許多基督教學校和基督教機構都遭到破壞。投向廣島的原子彈也使循道公會的女子學校毀滅，有350名師生員工丟掉了性命。

四、余 論

綜上所述，基督教學校在近代日本始終處于政府的管控之下，而這同日本民族國家建構方式密切相關。日本被迫開放國門后，便開始著力于向統(tǒng)一的近代國家邁進。近代日本民族意識的再造與自我完善，是通過對氏族神和氏族領袖的強烈崇拜、認同和追隨來實現(xiàn)的。由于天皇是融全國各氏族部落為一體的最大的氏族共同體內(nèi)的最高的氏神，是得到神道——神話這一傳統(tǒng)的話語體系和話語背景支撐的“人神”;這也使得日本民族主義的政治表現(xiàn)形式依然沒有擺脫十分落后的氏族政治的范式，即往往通過神道教儀式和氏神的介入來完成，通過神道家的參與和確立起至高無上的氏族神來實現(xiàn)民族認同的最大化，并以此為基礎進一步實現(xiàn)統(tǒng)一民族的再造。因此，日本是通過對天皇制度的全面打造，來完成近代民族國家的建構。祭政一致的國家體制意味著尊神道教為國教以及對基督教的排斥。在日本集權式、宗教式的天皇制民族國家之下，基督教教育的發(fā)展必然面臨著很大限制。基督教學校在與政府的長期交往中始終處于下風，其所本應具有的“基督化”特色也在戰(zhàn)時體制下喪失殆盡。直到戰(zhàn)爭結束日本開啟民主化進程，并用自由教育來代替軍國主義教育后;基督教學校在日本的發(fā)展才進入一個新的時期。