張青仁

(中央民族大學(xué) 世界民族學(xué)人類學(xué)研究中心，北京 100081)

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在社會變遷中重構(gòu)公共文化：對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性與保護(hù)路徑的再思考
——基于寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的案例觀照

張青仁

(中央民族大學(xué) 世界民族學(xué)人類學(xué)研究中心，北京 100081)

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非僅是傳統(tǒng)社會的遺留物，而是區(qū)域社會民眾共享的公共文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)該立足于其公共文化的屬性，通過契合當(dāng)下社會的保護(hù)措施，恢復(fù)其公共文化的屬性，在社會運(yùn)行中實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義生產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公共文化屬性的恢復(fù)必須突破遺留物思維下的遺產(chǎn)觀和商業(yè)化時代文化資本論的局限，從人類社會共同體的立場出發(fā)，把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在維系人類文明的多樣性和推動全球社會發(fā)展中的意義所在。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)；公共文化；社會運(yùn)行；遺留物

為了確保全球一體化進(jìn)程不會對地方性的文化實(shí)踐造成破壞，聯(lián)合國教科文組織從2003年起在全球范圍內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作，我國亦迅速地加入了這一行列中。在10多年的發(fā)展中，我國各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了一定的成效，但也存在著突出的問題。不少地方開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作存在著與民眾生活脫節(jié)和措施不當(dāng)?shù)缺锥?。[1]在工具理性的侵襲下，圍繞著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價值，各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的措施紛紛上馬，不少地方甚至陷入對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所有權(quán)的爭論中，保護(hù)本身流于形式。[2]

當(dāng)前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)困境產(chǎn)生的根源在于國內(nèi)學(xué)界對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性認(rèn)識不清，以及在此基礎(chǔ)上沒有形成契合遺產(chǎn)屬性和社會發(fā)展的保護(hù)措施。因此，在中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開展已過10年的今天，有必要重新審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征與屬性，對我國當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的策略進(jìn)行反思。

一、從遺留物到公共文化：對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性的再認(rèn)知

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)最初興起于以拉美國家為代表的第三世界。一方面，全球一體化加強(qiáng)了拉美國家與發(fā)達(dá)國家之間的聯(lián)系，但在商業(yè)資本的侵蝕下，拉美國家的文化資源成為發(fā)達(dá)國家競相追逐的對象，以玻利維亞為首的拉美國家開始對本國文化的所有權(quán)進(jìn)行保護(hù)；另一方面，全球化、現(xiàn)代化在世界范圍內(nèi)的滲透使得諸多非西方國家對本國文化的處境產(chǎn)生了擔(dān)憂，包括日本、韓國在內(nèi)的諸多發(fā)達(dá)國家開始對本國傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)。[3]在這兩種思潮的交融下，聯(lián)合國教科文組織于2003年在全球范圍內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動，其目的在于通過對世界各地人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，從而確保全球化、現(xiàn)代化的進(jìn)程不會對地方社會的文化造成破壞，確保人類文明的多樣性。

聯(lián)合國教科文組織頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作了如下定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指被各群體、團(tuán)體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。[4]

聯(lián)合國教科文組織將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會風(fēng)俗、禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐和傳統(tǒng)手工藝等五類，這一內(nèi)容體系與民俗學(xué)研究的范疇基本一致。此外，在浪漫主義、民族主義基礎(chǔ)上誕生的民俗學(xué)致力于在現(xiàn)代化進(jìn)程中重構(gòu)民族國家的文化傳統(tǒng)。研究內(nèi)容與研究旨趣的雙重一致性，使民俗學(xué)者成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中最為重要的參與主體。

然而，誕生于浪漫主義、民族主義基礎(chǔ)上的民俗學(xué)研究很長一段時間秉持著遺留物的理念看待民俗。尤其是以芬蘭、德國為代表的歐洲民俗學(xué)者將民俗視為是歷史遺留的產(chǎn)物，他們希望通過對本國民俗傳統(tǒng)的搜集與搶救，在現(xiàn)代化的進(jìn)程中構(gòu)建本國的民族文化之根。雖然遺留物的理念在當(dāng)下民俗學(xué)研究中已是日漸式微，但在傳統(tǒng)和現(xiàn)代二元對立基礎(chǔ)上誕生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動卻激活了民俗研究中的遺留物理念，并使其成為評定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、確定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)策略的基本原則。

在遺留物理念的影響下，對遺產(chǎn)真與假的判定成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的首要問題。對于能夠進(jìn)入保護(hù)名錄中的項(xiàng)目，秉持遺留物理念的保護(hù)主體將其視為人類文明的集大成者與終極形態(tài)，諸多保護(hù)措施的確立旨在在社會變遷的情境下對人類文明終極形態(tài)本真性的維持；此外，傳統(tǒng)社會遺留至今的、具備著本真性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是因此成為價值屬性的代表。在商業(yè)資本的參與下，各地生產(chǎn)性保護(hù)措施紛紛上馬，成為當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要手段，圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)權(quán)歸屬更是導(dǎo)致了諸多紛爭的產(chǎn)生。

圍繞著遺產(chǎn)真與假的爭論、生產(chǎn)性保護(hù)的大行其道與遺產(chǎn)保護(hù)的本真性之間的張力使得當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理念與實(shí)踐處于撕裂狀態(tài)，而脫離社會語境的保護(hù)策略及其保護(hù)效果的差強(qiáng)人意亦引起了社會各界對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)必要性的質(zhì)疑。在理論層面上，自20世紀(jì)60年代開始，人類學(xué)民族志書寫已經(jīng)注意到遺留物理念影響下的本真性并非是真實(shí)存在的實(shí)體，而是不同主體合謀建構(gòu)的產(chǎn)物。而在當(dāng)下，對于本真性的研究已經(jīng)轉(zhuǎn)移到“了解在個人和群體的話語中，本真性的功能和意義究竟是什么”。[5]這意味著，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注并不在于挖掘遺產(chǎn)本身作為傳統(tǒng)的屬性特征，而是應(yīng)該對遺產(chǎn)在社會生活中的意義與價值進(jìn)行關(guān)注。事實(shí)上，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)興起的拉丁美洲，在多元族群社會中具備的社會生產(chǎn)能力正是評判與確立遺產(chǎn)的重要指標(biāo)。[6]

基于這一思考，高丙中提出了“作為公共文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[7]這一命題。他認(rèn)為，在傳統(tǒng)社會中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以日常生活的形態(tài)存在于一定的社會與團(tuán)體中，并作為民眾日常生活的組成而為群體成員共享和傳承。進(jìn)而言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定區(qū)域的民眾在長期歷史發(fā)展進(jìn)程中形成的、凝聚著世界觀與認(rèn)知觀的地方性知識，并以生活文化的形態(tài)存在于特征場域民眾的日常生活之中。作為軟性社會規(guī)范，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以區(qū)域社會民眾共享的公共文化的形式，在規(guī)范民眾行為、實(shí)踐共同體認(rèn)同和維系社會運(yùn)作中有著重要的意義與價值。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，賦予其價值的來源并不在于遺產(chǎn)本身作為碎片化的遺留物的本真性特征，而在于遺產(chǎn)作為地方社會民眾共享的公共文化具有的意義生產(chǎn)的價值。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)路徑：在社會變遷中恢復(fù)公共文化的意義生產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會遭遇危機(jī)的實(shí)質(zhì)是共同體內(nèi)公共文化的傳承斷裂。原因在于現(xiàn)代化進(jìn)程導(dǎo)致傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨變，突出表現(xiàn)為當(dāng)下生產(chǎn)、生活方式的變化對傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的影響，由此導(dǎo)致作為公共文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承場域的破裂。此外，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承危機(jī)的出現(xiàn)亦與包括民俗學(xué)在內(nèi)的現(xiàn)代學(xué)科對傳統(tǒng)社會公共文化的定性密切相關(guān)。中國社會現(xiàn)代化的進(jìn)程起源于五四時期，但從那時起，作為民眾日常生活共享的民俗文化被定義為由“傳統(tǒng)性的(落后的)農(nóng)業(yè)、農(nóng)村和農(nóng)民所代表的觀念”，[7]進(jìn)而被標(biāo)簽為落后、愚昧的象征，由此導(dǎo)致中國社會的現(xiàn)代化進(jìn)程成為去傳統(tǒng)和去民俗的過程。改革開放后，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，西方文化的影響與滲透更加劇了這一過程。文化自覺的缺失與現(xiàn)代化影響的雙重作用直接導(dǎo)致了當(dāng)下中國社會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承危機(jī)的出現(xiàn)。

在傳統(tǒng)社會中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體共享的公共文化，并在群體共享過程中實(shí)現(xiàn)其意義生產(chǎn)，維系著社會的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去傳承場域與意義生產(chǎn)的當(dāng)下，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)就不應(yīng)該只局限于項(xiàng)目本身，而是應(yīng)該建立在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為共同體公共文化屬性認(rèn)知的基礎(chǔ)上，在社會變遷中恢復(fù)其公共文化的屬性。在實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)保護(hù)的同時，實(shí)現(xiàn)其在培育民眾自我認(rèn)知、實(shí)現(xiàn)社會創(chuàng)造性發(fā)展的意義。這意味著，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)“扎根于現(xiàn)在，是對過去的重建、選擇和闡釋”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)“并非僅是對靜止的過去表達(dá)敬意，而是立足于社會延續(xù)性對其進(jìn)行后續(xù)的創(chuàng)造”。[8]這也正是發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時期國家文化建設(shè)作用的基本要求。

恢復(fù)遺產(chǎn)作為群體共享的公共文化以及在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)其意義生產(chǎn)的前提是立足遺產(chǎn)本身的特征，為其在當(dāng)下社會尋找新的社會定位和生存空間。盡管聯(lián)合國教科文組織對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了類別區(qū)分，但這一區(qū)分是基于學(xué)科范疇基礎(chǔ)上的產(chǎn)物，缺乏從民眾的立場出發(fā)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會定位的準(zhǔn)確認(rèn)知。

重新審視民眾日常生活，可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民眾日常生活的存在形態(tài)主要包括處理人與自然的物質(zhì)生活、人與人之間關(guān)系的社會生活、滿足人類自身訴求的、作為人類精神生活組成的藝術(shù)生活和人類自身所處的文化空間四種類型?；謴?fù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公共文化的屬性，就必須立足非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民眾日常生活中的存在形態(tài)，依據(jù)不同形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當(dāng)代社會生活的融入程度，在變遷的社會結(jié)構(gòu)中為其尋求新的社會定位，恢復(fù)其公共文化的屬性。

具體而言，對于能夠融入當(dāng)下社會的物質(zhì)生活實(shí)踐，可通過政策性支持、大眾傳媒宣傳等多種手段，培育民眾對非物質(zhì)生活實(shí)踐的需求與傳承自覺，并以此為基礎(chǔ)對其傳承與發(fā)展進(jìn)行保護(hù)；對于與當(dāng)代社會完全脫節(jié)的物質(zhì)生活實(shí)踐，可通過活態(tài)博物館的形式，發(fā)掘其作為文化象征、社會記憶的價值，服務(wù)于當(dāng)下社會的發(fā)展與建設(shè)。社會生活是民眾日常交往的重要維度，是規(guī)范民眾日常生活的基礎(chǔ)與框架。即便在社會變遷的當(dāng)下，集體參與的社會生活亦能起到文化之根的作用。對于此類形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可以采用政府引導(dǎo)、群眾動員的方式，通過將其轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)代社會的公共文化活動，重構(gòu)其在當(dāng)代社會的傳承場域，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在形態(tài)與精神內(nèi)涵的雙重傳承。藝術(shù)生活作為人類精神層次的追求，具有一定的審美屬性與價值，因而具備產(chǎn)業(yè)開發(fā)的價值。對于此類形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一方面要培育民眾的審美需求與市場需要，通過切實(shí)可行的生產(chǎn)性保護(hù)措施，從技藝傳承的層面進(jìn)行保護(hù)。需要注意的是，在生產(chǎn)性保護(hù)的實(shí)踐過程中，必須協(xié)調(diào)好藝術(shù)生活的精神內(nèi)核與當(dāng)前社會需求之間的關(guān)系。在不違背藝術(shù)生活精神訴求的前提下對其進(jìn)行適度的創(chuàng)新，這也是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為公共文化傳承與創(chuàng)新并舉訴求的回應(yīng)。對于文化空間的保護(hù)，首先需要對文化空間本身及其擁有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進(jìn)行勘定與歸類，并在此基礎(chǔ)上確立文化空間保護(hù)的范圍。在保護(hù)措施上應(yīng)以人為核心，通過民眾的生活實(shí)踐將文化空間的保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承融合，賦予文化空間的造血功能，從而實(shí)現(xiàn)文化空間整體性保護(hù)的目標(biāo)。

三、個案觀照：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的寧波經(jīng)驗(yàn)

作為我國海洋文明與農(nóng)耕文明的交融地帶，浙江省寧波市有著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。截止2013年，寧波市共有國家、省、市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)190項(xiàng)。改革開放后，寧波市較早開始了對轄區(qū)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，并在長期的實(shí)踐中形成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“寧波模式”。寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐緊扣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公共文化的特征，依據(jù)不同類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的融入程度，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的傳承營造相應(yīng)的社會空間，并通過傳承群體的實(shí)踐恢復(fù)其作為當(dāng)代社會的公共文化，盤活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會中的運(yùn)作，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與社會發(fā)展的雙向結(jié)合。具體而言，寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的措施主要包括博物館建設(shè)、生產(chǎn)性保護(hù)、校園傳承基地建設(shè)、公共文化建設(shè)和文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)等多種路徑。

(一)博物館建設(shè)

博物館保護(hù)是指利用博物館這一空間，通過圖像、視頻等媒介手段，以融合實(shí)物的形式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行收藏、保護(hù)、研究與展示的過程。采用博物館方式保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通常是在地方社會中有著重要價值，卻與當(dāng)下社會完全脫節(jié)的物質(zhì)生活和藝術(shù)生活類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。

從1997年寧波慈溪興起的第一家民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館開始，在經(jīng)歷了慈溪發(fā)軔，寧海、象山等地民間非遺博物館的紛紛興建，再到鄞州區(qū)20余家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館群的發(fā)展后，寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館目前已經(jīng)發(fā)展到了40余家，其中寧?？h十里紅妝博物館、象山縣德和根雕藝術(shù)館、鄞州區(qū)朱金漆木雕博物館等尤具典型代表性。

以現(xiàn)代科技展覽與社會生活完全脫節(jié)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，一方面是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的直接保護(hù)，另一方面，這一途徑亦使民眾可以直觀、生動的形式，獲得對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的直觀感受，并能以參與體驗(yàn)的方式，傳承作為文化記憶的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。更為重要的是，博物館是現(xiàn)代社會文明進(jìn)步的重要標(biāo)志，是現(xiàn)代社會重要的公共文化空間。寧波市文化部門在推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館建設(shè)的同時，亦通過在博物館舉辦多樣形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽，將與社會生活完全脫節(jié)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目以公共文化的形式嵌入當(dāng)下社會生活。在實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、培育民眾文化自覺的同時，發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代城市文化建設(shè)中的作用。當(dāng)前，寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館的建設(shè)取得了良好的效果，參觀博物館非遺展覽已成為寧波民眾日常生活的重要組成內(nèi)容。在群眾熱情的推動下，寧波市民辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館已如春筍之勢遍地開花。

(二)生產(chǎn)性保護(hù)

生產(chǎn)性保護(hù)，是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的產(chǎn)業(yè)開發(fā)，將其轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)代社會的消費(fèi)產(chǎn)品，在生產(chǎn)過程中實(shí)現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)主要運(yùn)用在當(dāng)前仍然表現(xiàn)出強(qiáng)烈市場需求的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目上，尤其是在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)與傳統(tǒng)醫(yī)藥等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)上。

寧波市文化部門通過資金支持、項(xiàng)目補(bǔ)貼、政府重點(diǎn)采購和后期獎勵等多樣化的方式，對不少非遺項(xiàng)目、服務(wù)和項(xiàng)目的生產(chǎn)性保護(hù)進(jìn)行資助。諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在政府資金支持下，走上了市場化運(yùn)作的軌道，取得了經(jīng)濟(jì)效益與文化傳承的雙贏，寧波江北慈城馮恒大食品有限公司就是其中的突出代表。年糕制作技藝是寧波重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。隨著年糕制作技術(shù)的進(jìn)步，傳統(tǒng)年糕制作技藝逐漸面臨著傳承危機(jī)。在文化部門的大力支持下，年糕制作藝人馮恒大成立了寧波江北慈城馮恒大食品有限公司。在繼承傳統(tǒng)手工技藝的同時，馮恒大食品有限公司利用現(xiàn)代科技大力開發(fā)新產(chǎn)品。如今，馮恒大食品公司已成為寧波年糕生產(chǎn)歷史最為悠久、規(guī)模最大的專業(yè)企業(yè)之一。在實(shí)現(xiàn)年糕傳統(tǒng)技藝傳承的同時，亦獲得了良好的經(jīng)濟(jì)效益。

在傳承傳統(tǒng)技藝的同時，生產(chǎn)性保護(hù)亦應(yīng)該突破遺留物理念，在傳承中創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)技藝。這不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)取得成效的關(guān)鍵，更是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為公共消費(fèi)文化具有的傳承性與變異性特征的體現(xiàn)。寧波市在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的創(chuàng)新性實(shí)踐中積累了一定的經(jīng)驗(yàn)。以骨木鑲嵌為例，寧波本地傳統(tǒng)的骨木鑲嵌技藝多用于家具陳設(shè)。隨著西式家具的普及，傳統(tǒng)骨木鑲嵌技藝日漸失去了生存空間。在創(chuàng)意禮品興起的當(dāng)下，不少企業(yè)將骨木鑲嵌技藝應(yīng)用于書簽制作、鋼筆裝飾等創(chuàng)意性禮品中，取得了不俗的經(jīng)濟(jì)效益，骨木鑲嵌技藝亦以新的形態(tài)得以傳承與應(yīng)用。

(三)校園傳承基地建設(shè)

作為民眾生活文化的組成部分，社會生活、藝術(shù)生活中的不少非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其具有的教育意義成為傳統(tǒng)社會兒童社會化的重要內(nèi)容。隨著村落、家庭結(jié)構(gòu)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以依存的傳承場域發(fā)生變化，不少此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目正面臨著傳承土壤缺失帶來的傳承危機(jī)。在當(dāng)代社會，學(xué)校是兒童社會化的重要場所，是現(xiàn)代文明的傳承空間。由于傳承內(nèi)容、傳承旨趣的重合性，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承危機(jī)的當(dāng)下，學(xué)校成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會傳承的重要依托。

基于這一認(rèn)知，結(jié)合本地文化傳統(tǒng)與教育發(fā)展水平，寧波市文化部門選擇在本地區(qū)有著悠久文化底蘊(yùn)的、契合社會發(fā)展且在兒童社會化中起著重要作用的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，通過將其納入學(xué)校課程等多樣化的方式，大力推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承。

從2007年開始，寧波市文化部門就開始了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承基地的建設(shè)。目前，寧波市已經(jīng)建立起了多家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承基地，形成了包括奉化市尚田鎮(zhèn)中心小學(xué)“奉化布龍”傳承基地、奉化市蕭王廟街道中心小學(xué)“奉化吹打”傳承基地、鎮(zhèn)海區(qū)職業(yè)教育中心學(xué)校“蛟川走書”傳承基地、余姚市泗門鎮(zhèn)中心小學(xué)“犴舞”傳承基地、北侖柴橋?qū)嶒?yàn)小學(xué)“造趺”傳承基地、北侖區(qū)梅山學(xué)?！八疂G名拳”傳承基地、余姚市肖東第一小學(xué)“姚劇”傳承基地、寧?？h第一職業(yè)中學(xué)“寧海獅舞”傳承基地、奉化市高級中學(xué)“奉化布龍”傳承基地在內(nèi)的多個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承基地。除了將傳承人請進(jìn)課堂，在校園內(nèi)傳授非物質(zhì)文化遺產(chǎn)外，寧波市文化部門還通過讓學(xué)生走出校園，參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演等多樣性的活動，實(shí)現(xiàn)著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)外在技藝與內(nèi)在蘊(yùn)含的雙重傳承。

校園傳承基地建設(shè)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有著重要意義。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承危機(jī)的根源在于社會巨變帶來傳承空間的消解，學(xué)校作為制度性的文化傳承場所，能夠作為新的傳承場域解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承空間缺失的困境。第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)社會的公共文化。由于遺產(chǎn)本身具有的象征意義，傳統(tǒng)社會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承往往局限于血緣、地緣等共同體內(nèi)部。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承危機(jī)的當(dāng)下，對傳承群體的限制不僅加劇了遺產(chǎn)本身的傳承危機(jī)，亦無益于恢復(fù)其作為公共文化的屬性，因而也限制了社會大眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知、體驗(yàn)與參與。校園傳承打破了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承邊界的限制，通過將所有學(xué)生納入傳承對象，擴(kuò)大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承范圍。最后，學(xué)校是兒童社會化的重要場所，學(xué)校教育是兒童文化觀、世界觀形成的重要階段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入學(xué)校教育，能夠培養(yǎng)學(xué)生對民間文化的興趣以及接受、感知多元文化的能力，促進(jìn)學(xué)生開放、包容的文化觀的形成。

(四)公共文化建設(shè)

公共文化建設(shè)是政府部門采用行政手段，通過舉辦文化活動、文化展覽等多樣化的方式，向民眾提供普及的、大眾文化產(chǎn)品服務(wù)的過程。作為相沿成習(xí)的民俗生活，傳統(tǒng)社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身即是共同體內(nèi)的公共文化。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承納入城市公共文化建設(shè)，亦是滿足現(xiàn)代社會民眾多元文化訴求的基本要求。寧波市文化部門通過多樣化的方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)納入城市公共文化的建設(shè)體系，并使之成為寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的亮點(diǎn)。從2007年至今，寧波市已連續(xù)多年舉辦廣場展覽、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)講座、公益培訓(xùn)和公共慶典，形成了諸如“阿拉非遺匯”“我們的節(jié)日”等一系列公共文化建設(shè)的典型項(xiàng)目。

“阿拉非遺匯”是寧波市文化館和市非遺保護(hù)中心聯(lián)合舉辦的大型群眾性參與的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽，從2013年至今已連續(xù)舉辦四屆?！鞍⒗沁z匯”選擇在寧波市重要的公共文化空間——寧波廣場舉辦，以“親近、共享、傳承”為宗旨，精選寧波地區(qū)最具代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在廣場上集中展演，通過文化表演、邀請觀眾參與、舉辦非遺講座等多樣化的形式與參與民眾互動。在深化寧波市民對本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)感受的基礎(chǔ)上，通過群眾參與的方式實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的傳承，引導(dǎo)民眾多元文化觀的形成?！拔覀兊墓?jié)日”則立足于寧波本地豐富的節(jié)日文化，通過舉辦以群眾為主體的公共慶典，展演并傳承寧波本地的傳統(tǒng)節(jié)俗。僅2010年，寧波市文化部門就組織了“我們的節(jié)日·清明放風(fēng)箏”“我們的節(jié)日——‘瑞虎納吉’端午女紅技藝展”等多項(xiàng)民俗節(jié)慶活動。此外，連續(xù)多年舉辦的“我們的節(jié)日——端午龍舟競渡”等更成為全市民眾樂于參與的民俗慶典。

以公益性、參與性為主要訴求的公共文化建設(shè)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的傳承營造了新的場域，恢復(fù)并實(shí)踐著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的意義生產(chǎn)。與傳統(tǒng)社會局限于共同體內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)踐不同，寧波市文化部門推動的公共文化建設(shè)跨越了共同體的邊界，為不同層級、不同地域的文化構(gòu)建了一個交融的平臺。這一舉措不僅推動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的傳承，而且也是當(dāng)代社會文化生態(tài)建設(shè)的重要內(nèi)容，蘊(yùn)含著文化啟蒙的社會意義。

(五)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是“指在一個劃定的自然和文化生態(tài)環(huán)境區(qū)域，為達(dá)到保護(hù)目標(biāo)而指定或?qū)嵭泄苤坪凸芾淼牡貐^(qū)。在文化生態(tài)區(qū)中，有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)如古建筑、歷史街區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居、歷史古遺跡等和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝等相依相存,并與人們的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，和諧相處”。[9]構(gòu)建生態(tài)文化保護(hù)區(qū)的目的在于通過對文化空間的整體性保護(hù)，對以物質(zhì)形態(tài)存在的文化空間和以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)存在的民俗生活保護(hù)的結(jié)合，構(gòu)建物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化之間良好的、互動的關(guān)系。

靠海而居的環(huán)境使寧波東部形成了深厚的海洋文化，其中以象山文化最具代表性。三面環(huán)海的自然環(huán)境、靠海而居的生產(chǎn)方式形塑了象山獨(dú)具特色的海洋文化，形成了包括徐福東渡傳說、曬鹽技藝、漁民開洋謝洋節(jié)和象山—富崗如意信俗在內(nèi)的一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外，象山本地更是有著包括石浦漁港古鎮(zhèn)、王將軍廟、媽祖廟和城隍廟等多個海洋物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從整體層面而言，以海洋文化為中心，象山本地已經(jīng)形成了一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)互相依存，人類社會生活與自然環(huán)境和諧共處的文化生態(tài)系統(tǒng)。

在對象山漁文化普查的基礎(chǔ)上，在專家學(xué)者、地方文化精英與當(dāng)?shù)孛癖姽餐瑓⑴c下，寧波市文化部門制定了《海洋漁文化(象山)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)總體規(guī)劃》，確立了象山文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)中以人為核心，活態(tài)傳承的思想。近年來，象山縣先后恢復(fù)了諸如三月三踏沙灘、漁民開洋謝洋節(jié)、媽祖信俗、如意信俗、漁師信俗等傳統(tǒng)民俗，創(chuàng)新發(fā)展了漁歌、漁曲、漁戲、漁鼓、漁燈等漁文化傳統(tǒng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式。此外，象山文化生態(tài)保護(hù)區(qū)還以諸多非物質(zhì)文化傳承人為主體，通過傳授、培訓(xùn)以及宣傳等多樣性的手段，激發(fā)傳承人對于本土文化的熱情，并在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的帶動下，使得文化保護(hù)成為象山民眾的文化自覺。

寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系的形成是建立在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公共文化屬性認(rèn)知的基礎(chǔ)上的。這一認(rèn)知自覺使得寧波市文化部門能夠較為精準(zhǔn)地把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承危機(jī)的根源，通過契合遺產(chǎn)屬性和社會發(fā)展的多樣性措施，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入當(dāng)代社會的機(jī)制，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的活態(tài)傳承。寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系的形成亦與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展水平有關(guān)。迅速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)使寧波民眾較早地產(chǎn)生了文化自覺，同時亦減輕了非物質(zhì)文化保護(hù)過程中的經(jīng)濟(jì)訴求，使得寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作能夠突破文化資本論的局限，建立起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的多樣傳承機(jī)制。

寧波市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的這一舉措不僅盤活了本地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，激發(fā)了寧波民眾對于本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知，而且促成了寧波民眾文化自覺的形成，形成了當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)全民參與的社會氛圍。在社會結(jié)構(gòu)變遷、人口流動性急劇增加的當(dāng)下，對于外來人口眾多的寧波而言，通過將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐轉(zhuǎn)變?yōu)槿駞⑴c的公共文化建設(shè)，其實(shí)質(zhì)是引導(dǎo)外來人口建立文化認(rèn)同，發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會運(yùn)行中的重要作用。

四、結(jié)語

在傳統(tǒng)社會中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是共同體內(nèi)的公共文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會面臨的傳承危機(jī)，其實(shí)質(zhì)是作為民眾日常生活的公共文化在社會轉(zhuǎn)型期遭遇的困境。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是恢復(fù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為共同體的公共文化，實(shí)現(xiàn)其在當(dāng)代社會意義生產(chǎn)的過程。就此而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不僅是文化本身的問題，更是關(guān)乎社會發(fā)展的問題。

重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為當(dāng)代社會的公共文化，首先需要打破遺留物思維的局限，緊扣當(dāng)下民眾的日常生活和變遷的社會結(jié)構(gòu)，從民眾的生活世界入手把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵與價值，在變遷的社會結(jié)構(gòu)中重新定位遺產(chǎn)屬性，進(jìn)而通過多樣化的手段與保護(hù)措施，恢復(fù)其作為當(dāng)代社會的公共文化，實(shí)現(xiàn)其在當(dāng)代社會的意義生產(chǎn)。對遺產(chǎn)公共文化屬性特征的恢復(fù)亦須突破文化資本論的局限，在超越遺產(chǎn)保護(hù)工具理性論的前提下，從人類社會共同體的視域出發(fā)審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在維系人類文明的多樣性和推動全球社會發(fā)展中的意義與價值所在。

作為一項(xiàng)政府主導(dǎo)的文化實(shí)踐行為，恢復(fù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公共文化的特質(zhì)有賴于政府部門的角色轉(zhuǎn)型。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐中，政府部門必須轉(zhuǎn)變?yōu)楣参幕?wù)提供者的角色，在立足文化規(guī)律的基礎(chǔ)上，動員社會力量，根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)特征與當(dāng)代社會的現(xiàn)狀，建立與文化本身相適應(yīng)的傳承機(jī)制。唯有如此，才能真正實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會的傳承及其作為公共文化具有的意義生產(chǎn)價值。

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(責(zé)任編輯傅新忠)

Reconstructing Public Culture in the Changed Society: Reflection on the Property and Protection Pathways of the Intangible Cultural Heritage Based on the Protection of the Intangible Cultural Heritage in Ningbo

ZHANG Qingren

(InstituteofGlobalEthnologyandAnthropology,MinzuUniversityofChina,Beijing100081,China)

Abstract:The intangible cultural heritage is not a remnant of the traditional society, but is the public culture shared by the local society. The protection of intangible cultural heritage should be grounded in its public cultural property through suitable measures that fit the contemporary society to restore its public cultural property so as to generate the significance of the intangible cultural heritage in social operation. The restoration of the public cultural property of intangible cultural heritage should break through the limitations of the heritage concept under remnants thinking and the cultural capital of this commercial era so as to grasp the significance of the protection of the intangible cultural heritage in maintaining the diversity of human civilization and the promotion of the global social development from the perspective of the human social community.

Key words:protection of the intangible cultural heritage; public culture; social operation; remnant

收稿日期：2016-04-03

作者簡介：張青仁(1987-)，男，湖南麻陽人，中央民族大學(xué)世界民族學(xué)人類學(xué)研究中心講師，民俗學(xué)博士。

基金項(xiàng)目：國家社科基金青年項(xiàng)目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護(hù)及縣域?qū)嵺`研究”(13CMZ046)；寧波市文化廣電新聞出版局課題“寧波市現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)體系建設(shè)研究”(201401)

中圖分類號：G122

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1001-5035(2016)04-0072-07