牛婷婷

(安徽建筑大學 建筑與規(guī)劃學院，安徽 合肥 230022)

9世紀，朗達瑪被弒殺后，統(tǒng)一的吐蕃王朝分崩離析。朗達瑪在位時期，并沒有繼承先輩贊普的遺志，而是采取了嚴苛的壓制手段，逼迫僧人棄教還俗，毀壞佛教寺院，焚燒佛家典籍，使得已經(jīng)在吐蕃有所發(fā)展的佛教受到了毀滅性的打擊，一時之間，在高原腹地幾近絕跡，藏傳佛教的前弘期至此戛然而止。直至 10世紀下半葉，逃亡至印度、內(nèi)地等地的僧侶及其弟子才將佛教重新傳入衛(wèi)藏地區(qū)，史稱“上路弘傳”及“下路弘傳”[1]90，是為藏傳佛教后弘期的開始。進入后弘期后，藏傳佛教的傳播和發(fā)展與前弘期有了較大的差別，大量從外地學成歸來的僧人開始了譯經(jīng)及著作活動，并在這一過程中加入了自己對佛法和經(jīng)文的理解，促進了佛教的本土化發(fā)展，并由此催生了教派的發(fā)展。這其中最著名的有四大教派：噶當派、寧瑪派、噶舉派和薩迦派。1409年，宗喀巴大師在拉薩召開了傳教大法會，并在同年主持修建了甘丹寺，格魯派由此創(chuàng)立，此后，由于教義及政治等原因，噶當派所屬的寺廟及僧眾都改宗了格魯派，格魯派轉(zhuǎn)而取代噶當派。1642年，五世達賴喇嘛在拉薩哲蚌寺建立甘丹頗章政權，格魯派取得了藏區(qū)的政治權力，在清政府的支持下，格魯派成為藏區(qū)的實權教派，并逐漸發(fā)展成為藏傳佛教第一大教派。基于這樣的背景，作為宗教活動場所的寺廟的分布發(fā)展，受到了歷史的繼承、教派的擴張、政治的需要和勢力的平衡四個方面的影響。

一、歷史的繼承

噶當派緣起于 10世紀印度著名的佛教大師阿底峽，教派以大師所著《菩提道燈論》等論著為理論基礎，由阿底峽大師的親傳弟子仲敦巴于 1078年創(chuàng)立。教派真正的興盛開始于仲敦巴的弟子博多瓦，在他的大力推動下，噶當?shù)慕塘x被藏人所接受并廣為傳播，博多瓦在彭域地區(qū)（今拉薩林周、墨竹工卡一帶）創(chuàng)建了博多寺，噶當派的勢力遂以彭域為中心向整個西藏展開。其后，博多瓦的弟子仲敦于 1153年在后藏的納塘（今日喀則曲美鄉(xiāng)）創(chuàng)建了納塘寺，擴大了噶當派在后藏地區(qū)的影響力，并形成了以納塘寺為中心的寺廟集團；同時，仁欽桑波為首的阿底峽大師的另一群弟子來到了西部的阿里三圍，以托林寺為據(jù)點傳授噶當派教法。

噶當派在鼎盛時期究竟有多少寺廟，已經(jīng)不得而知。13世紀，蒙古人為了強化對西藏的管理，意欲從當時的諸多教派中選出其在西藏地區(qū)的代言人，闊端的將官多達曾向上進言“此邊徼藏地，蕞林最多者，唯噶當派；通達情理者，唯達隆巴；威望最高者，唯止貢京俄；明曉佛理者，唯薩迦班智達”[2]40。雖然最后的結果是薩迦派獲得了蒙古人的垂青，但從此段文字中亦可知當時噶當派的寺廟數(shù)量為各教派之首。根據(jù)拉薩市民宗局提供的數(shù)據(jù)資料，拉薩現(xiàn)有始建于10至14世紀的藏傳佛教寺廟53座，其中有27座曾為噶當派寺廟，占寺廟總數(shù)的一半，這些寺廟大多分布在林周縣和墨竹工卡縣也就是“彭域”一帶，與史書記載基本相符。

宗教的發(fā)展離不了統(tǒng)治階層的支持，經(jīng)歷了郎達瑪滅佛之后再度活躍的藏傳佛教各大教派都明白這一道理，也更緊密地加強與各地貴族割據(jù)勢力的聯(lián)系。除了運用宗教手段輔助統(tǒng)治階層對民眾的管理之外，宗教和政治高層之間的互動也更加頻繁，許多教派的活佛或宗教首領都會轉(zhuǎn)世或傳承于所在地區(qū)具有主導地位的貴族家族，例如昆氏家族與薩迦派宗教領袖之間的血脈相承，蔡巴噶舉派和噶氏家族、帕竹噶舉派和朗氏家族、直貢噶舉派和饒氏家族等；也有的干脆直接擔任寺廟法臺和當?shù)氐男姓啄X，例如帕竹第悉也是澤當寺的法臺。噶當派雖然也得到了統(tǒng)治階層的扶持，但是并沒有與地方勢力共存共生，而是更專注于教義教理的傳播，追求“大乘”之境界，在教派的爭斗中日趨居于下風。宗喀巴大師創(chuàng)立格魯派之后，由于對噶當派先賢大師們教義教理的繼承，加之大師本人的威信，得到了噶當派僧眾的支持，他們開始追隨宗喀巴大師，融入了格魯派，僧人開始修習格魯派的教義，寺廟劃歸格魯派管理，因而格魯派也被稱為“新噶當派”。

二、教派的擴張

宗喀巴大師創(chuàng)立格魯派之后，在西藏受到了各界人士的推崇，大師及其弟子也主持修建了多座寺廟，但是由于支持格魯派的帕竹政權日益衰敗，其它教派利用已有的鞏固的社會基礎來壓制格魯派的發(fā)展，導致教派發(fā)展滯后，傳教活動的范圍還局限在衛(wèi)藏（今山南、拉薩、日喀則一帶）和阿里地區(qū)。直到 16世紀下半葉，三世達賴喇嘛拉攏蒙古各部，將蒙古的貴族納入了格魯派的供養(yǎng)體系，為教派今后的發(fā)展奠定了良好的基礎，也促進了格魯派的東擴。

三世達賴喇嘛索南嘉措 1543年出生于拉薩堆隆河谷地區(qū)的一個貴族家庭，三歲時被認定為遍知一切根敦嘉措（二世達賴喇嘛）的轉(zhuǎn)世靈童而成為當時格魯派重要的轉(zhuǎn)世活佛，駐錫拉薩的哲蚌寺。1576年，時年35歲的索南嘉措接受了蒙古土默特部俺答汗的邀約，在青海湖東岸的恰卜恰與其會面，建立了施與受的供奉關系，俺答汗承諾將在此處興建寺廟傳法，創(chuàng)建了仰華寺（寺廟現(xiàn)已無存）。正是與俺答汗的這次結盟，使得格魯派逐漸從困境中擺脫出來，為最后的強大鋪平了道路。兩人會面后，索南嘉措舉行了大法會，為千余蒙古人受戒，其中就有一世洞闊爾活佛，索南嘉措安排洞闊爾活佛作為其在內(nèi)蒙地區(qū)的代表。索南嘉措接受了俺答汗的敕封，冠稱“圣識一切瓦齊爾達賴喇嘛”，正是“達賴喇嘛”封號的由來。俺答汗回到土默特（今內(nèi)蒙古呼和浩特）后，未忘達賴喇嘛的囑托，興修了大召等一系列寺廟。明末清初時，呼和浩特曾一度被稱為“召城”，城內(nèi)有“七大召，八小召，七十二綿綿召”，這為格魯派在蒙古的發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎。

三世達賴喇嘛是一位“勤快”的活佛，從1571年開始會見俺答汗的使者，一直到 1588年圓寂于前往北京的路途中，他的后半生基本都是在各大藏區(qū)和蒙古人之間奔波。1578年，三世達賴喇嘛在土默特會見俺答汗，期間經(jīng)過青海，特意去了宗喀巴大師的誕生地，并授意信眾擴建塔爾寺。之后，索南嘉措又應云南麗江木氏的邀請，前往西康南部一帶（今云南麗江、中甸一帶）。1580—1582年間，三世達賴喇嘛經(jīng)理塘、巴塘、芒康、察雅最后到達昌都，走訪了川西和康巴藏區(qū)。1583—1586年，他再次前往呼和浩特，經(jīng)過塔爾寺，促成了寺廟的再一次擴建更新，是為塔爾寺最終位列河湟首寺的一大功臣。三世達賴喇嘛的一系列外交活動促進了格魯派在云南、四川、甘肅、青海等外圍藏區(qū)的發(fā)展。三世達賴圓寂之后，1589年，轉(zhuǎn)世靈童認定，為土默特部俺答汗的孫子，即四世達賴喇嘛云丹嘉措。這次靈童的認定活動似乎具有更多的政治意義，鞏固了格魯派與蒙古各部落之間的關系，進一步確保了格魯派成為蒙古人心中最神圣的教派。

五世達賴喇嘛阿旺洛桑嘉措是舉世公認最具有影響力的西藏活佛，在其有生之年，格魯派的發(fā)展達到了一個巔峰，勢力范圍發(fā)展至西藏全境，成為絕無他議的最強的教派。五世達賴受到大清皇帝的正式冊封，利用宗教和政治等多重手段，沒收了許多其它教派的寺廟，將其收歸格魯派所有。這也導致一些規(guī)模較小的教派的湮滅，例如在日喀則拉孜地區(qū)的覺囊派，就是在五世達賴的強勢壓力下消亡了。與此同時，西藏境內(nèi)的格魯派的寺廟得到了維修和擴建，新增了60多座寺廟，總數(shù)量超過500座，穩(wěn)居四大教派之首。

三、政治的需要

從努爾哈赤開始，每一位大清的皇帝都很注重與蒙古各部之間的關系，他們認為穩(wěn)定了蒙古就能穩(wěn)定國家。雍正皇帝在《惠遠廟碑文》中提到“演教之地愈多，則佛法之流布愈廣，而番夷之向善者益重?！泵蓾M聯(lián)姻是一種方式，而利用蒙古人信奉的宗教來安撫之是另一種行之有效的手段。

1644年，順治帝定都北京。1652年，五世達賴喇嘛攜四世班禪大師和固始汗的代表進京面覲大清皇帝。順治皇帝敕封五世達賴喇嘛“西天大善自在佛所領天下釋教普通瓦赤喇怛喇達賴喇嘛”，并賜用滿、蒙、藏、漢四種文字書寫的金冊、金印。順治皇帝的冊封，肯定了格魯派在蒙、藏地區(qū)的影響力，明確了五世達賴作為藏傳佛教總領事的地位，促進了格魯派在內(nèi)地的傳播，尤其是在清皇室內(nèi)部。從順治皇帝開始，尤其是康、乾兩位皇帝在位期間，北京修建了多處藏傳佛教寺廟，用作各大活佛進京的居所和傳經(jīng)授道的講堂，這種行為也反映出在政權確立初期，基礎尚且薄弱的清皇室為獲取蒙古人的支持和教化民眾所做的努力。雍正皇帝更是一位虔誠的藏傳佛教信徒，他死后，乾隆帝將其潛邸——雍和宮改為統(tǒng)領藏傳佛教的事務中心。

山西五臺山是馳名中外的佛教圣地，大智文殊師利菩薩的道場，位居四大佛教名山之首。明代起，五臺山始有藏傳佛教寺廟出現(xiàn)，但數(shù)量較少，規(guī)模也很小。至清代，康熙皇帝曾五次駕臨五臺山，敕建了5座格魯派寺廟；康熙22年（1683年），又將五臺山上的十座漢家禪寺改成了格魯派寺廟；至雍正帝時，五臺山上已有規(guī)模較大的格魯派寺廟 26座。而北京之外另一處格魯派寺廟聚集的地方就是承德的避暑山莊。避暑山莊始建于康熙42年（1703年），是清朝皇帝接見蒙古各部落首領的行宮。為了拉攏蒙古、新疆、西藏等地區(qū)的政教首領，康熙帝和乾隆帝在避暑山莊外修建了外八廟，分別是：溥仁寺、溥善寺、普寧寺、普佑寺、安遠寺、普樂寺、普陀宗乘之廟、須彌福壽之廟；而作為格魯派政教首領達賴和班禪兩位大師的行宮普陀宗乘之廟和須彌福壽之廟也因分別仿布達拉宮和扎什倫布寺修建而著名。

從格魯派寺廟在內(nèi)地的分布看，都是與清皇室有著密切地聯(lián)系，這也與格魯派在內(nèi)地的發(fā)展背景相吻合。藏傳佛教只是用來籠絡蒙古部落的工具，但在安撫漢人方面，藏傳佛教的影響力則遠不如漢地佛教，所以，藏傳佛教的發(fā)展并沒有擴展到整個大清疆域，而是集中在皇室的周圍，集中在蒙古人參與的場所，正是謂“興黃教所以安眾蒙古”。

四、勢力的平衡

自薩迦班智達八思巴大師擔任元朝帝師起，政教合一開始正式作為一種社會體制沿襲下來，噶舉派、格魯派無不是與當權者結合而確立了教派的輝煌。自索南嘉措從俺答汗處得到“達賴喇嘛”這一稱號開始，達賴喇嘛活佛轉(zhuǎn)世體系逐步成為西藏地區(qū)的實際領導者，在五世達賴喇嘛阿旺洛桑嘉措時期達到了頂峰。順治皇帝敕令五世達賴喇嘛總領清王朝治下的藏傳佛教事務，但五世達賴喇嘛在第悉的協(xié)助下架空了“西藏王”固始汗的子孫們，從實質(zhì)上控制了西藏地區(qū)的政教雙重權力。大清皇帝為了從政治和宗教雙渠道牽制達賴喇嘛，防止其一家做大，將后藏（日喀則地區(qū)）的諸多政教權力賜予了班禪活佛，雍正皇帝在 1728年重新劃定西藏的邊界線后，將拉孜、昂仁、彭錯林等三個宗劃歸班禪大師直接管轄，堅實了班禪大師在后藏日喀則地區(qū)的政教實力。

一方面，在清政府的支持下，格魯派不僅在西藏本土，也在其他地區(qū)有了強大的影響了；另一方面，為了牽制衛(wèi)藏地區(qū)的格魯派僧團，清政府也扶植了其他的格魯派活佛。其中最著名最具有勢力的三支分別是：哲布尊丹巴呼圖克圖、章嘉呼圖克圖和帕巴拉呼圖克圖，他們各自在自己的區(qū)域里承擔政教雙方面的統(tǒng)領工作。哲布尊丹巴呼圖克圖是外蒙古地區(qū)最具影響力的活佛，原為覺囊派高僧，后于 17世紀轉(zhuǎn)而追隨宗喀巴大師，成為格魯派著名活佛；章嘉呼圖克圖，是多位清朝皇帝的帝師，駐錫青海佑寧寺，長期作為達賴喇嘛的駐京代表，是甘青藏區(qū)、內(nèi)蒙古和京城地區(qū)的宗教首領；帕巴拉呼圖克圖，駐錫昌都強巴林寺，是昌都地區(qū)的政教實際統(tǒng)治者。

五、結 語

寺廟是宗教活動的物質(zhì)載體，隨著格魯派勢力的壯大和與各方勢力的結合，格魯派寺廟也遍布藏區(qū)、內(nèi)蒙、北京、五臺山等地。

在西藏地區(qū)，格魯派寺廟主要分布在拉薩、日喀則、山南、阿里、昌都這幾個地區(qū)。山南地區(qū)是藏文化的發(fā)源地，第一座寺廟、第一座宮殿都在這里；拉薩和日喀則是格魯派創(chuàng)立之時就堅守的根據(jù)地，最出名的西藏四大寺分別修建于此，繼承了噶當派的諸多寺廟之后，衛(wèi)藏的核心——拉薩和日喀則已經(jīng)被視為格魯派的勢力根據(jù)地；阿里是上路弘傳的根據(jù)地，噶當派傳教的又一中心，格魯派繼續(xù)以托林寺為中心，宣揚宗喀巴大師的教義；昌都是西藏與內(nèi)地聯(lián)系的前哨，是聯(lián)系川、滇藏區(qū)的紐帶，是格魯派對外發(fā)展的必經(jīng)之路。而在西藏的其他地區(qū)，格魯派的寺廟數(shù)量較少，均有其客觀原因：那曲地區(qū)海拔較高，是人煙稀少的畜牧區(qū)，只在與昌都鄰接的幾個縣有些寺廟，數(shù)量并不多，多以苯教寺廟為主；林芝素有“西藏的小江南”之稱，海拔較低，森林覆蓋率高，雖自然條件優(yōu)越但地理條件較差，區(qū)內(nèi)交通并不十分方便，所傳教派主要以口授傳承為主的寧瑪派。

現(xiàn)在的西藏地區(qū)與內(nèi)地的邊界界定成形于清雍正年間，清軍平定了阿爾布巴叛亂之后，將康定、巴塘、理塘等地區(qū)劃歸了四川省，將中甸、阿墩子、維西等地劃歸了云南省。雖然從行政區(qū)劃上進行了分割，但仍改變不了藏族聚居區(qū)的性質(zhì)。我國除西藏以外的藏民族聚居區(qū)，主要分布在青海、甘肅、云南、四川等地。清政府的扶持加速了格魯派在外圍藏區(qū)和非藏區(qū)的傳播，尤其是從政治上對幾位分別出自于內(nèi)蒙、甘青等地的大呼圖克圖的扶持，使得這些地區(qū)的格魯派寺廟數(shù)量迅速增長，從一定程度上增強了它們對外輻射的能力。例如甘青地區(qū)在乾隆年間已有四百多座藏傳佛教寺廟，一半以上是格魯派寺廟，其中不乏著名的格魯派大寺，塔爾寺、拉卜楞寺、佑寧寺等等。“格魯派寺院在青海境內(nèi)共有396座（民國末年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)，青海地區(qū)藏傳佛教寺院共有709座），分布地域很廣”[3]115，在甘肅、云南、四川的各藏族自治州也都有一定數(shù)量的格魯派寺廟。寺廟的分布范圍體現(xiàn)出教派的影響力，在西藏本土和各大藏區(qū)，格魯派寺廟數(shù)量最多，分布最廣。

除了上述這些藏民族聚居區(qū)外，在非藏區(qū)，格魯派寺廟主要分布在內(nèi)蒙古、北京、五臺山、承德。三世達賴喇嘛與蒙古首領俺答汗的會面開啟了格魯派走進蒙古草原的序幕，之后，格魯派在蒙古各部迅速傳開，成為繼薩滿教之后最重要的宗教組織。寺廟也如雨后春筍般建立起來，基本上只要是蒙族人的定居區(qū)就會有寺廟。到清朝末年，內(nèi)蒙古地區(qū)的格魯派寺廟的數(shù)量已經(jīng)超過1 000座。北京、五臺山、承德的格魯派寺廟修建與清皇室有著密切的關系，北京的寺廟多為進京覲見的活佛高僧的駐錫處和處理藏傳佛教事務的管理機構，五臺山和承德的寺廟則多為皇家寺廟。這些寺廟因為都是格魯派寺廟，往往被直接稱為“黃寺”，可見格魯派舉足輕重的宗教地位。

[1] 藏族簡史編寫委員會. 藏族簡史[M]. 拉薩:西藏人民出版社,2006.

[2] 五世達賴喇嘛. 西藏王臣記[M]. 劉立千,譯注. 北京：民族出版社,2000.

[3] 朱普選. 青海藏傳佛教歷史文化地理研究:以寺院為中心[D]. 西安:陜西師范大學,2006.