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宋代吏隱文化的精神內(nèi)涵

2016-02-24 23:05郝美娟
關(guān)鍵詞:士人白居易文人

郝美娟, 程 磊

(1.山西財經(jīng)大學(xué) 文化傳播學(xué)院, 山西 太原 030006;2.武漢大學(xué) 文學(xué)院,湖北 武漢 430072)

【文學(xué)研究】

宋代吏隱文化的精神內(nèi)涵

郝美娟1, 程 磊2

(1.山西財經(jīng)大學(xué) 文化傳播學(xué)院, 山西 太原 030006;2.武漢大學(xué) 文學(xué)院,湖北 武漢 430072)

宋代吏隱文化的繁榮是我國士人人生方式與態(tài)度發(fā)生重要轉(zhuǎn)變的必然結(jié)果,是唐宋文化轉(zhuǎn)型后士大夫主體關(guān)于“人之存在”的重新思考與深度探索,雖承繼白居易中隱而來,但在精神境界與生命格局方面均超越白居易中隱而存在,這源于宋人堅韌的生命力量與廣袤無垠的心靈世界。宋代吏隱文化包括如下兩個維度的內(nèi)容,一為仕與隱的圓通融合,一為藝術(shù)化的生命存在。前者是關(guān)乎人生價值的探討反思,后者則具體為人的存在方式。

吏隱;精神核心;仕隱融合;詩化存在

中國傳統(tǒng)士人之可貴品質(zhì)在于其執(zhí)著于人生實踐之上自我塑造與自我提升的高度自覺,每逢社會動蕩變遷,士人文化便會進行新的整合與完善,進而在漫長的歷史發(fā)展演變過程中形成瑰麗多彩的士人文化。宋代開啟了我國近世社會的大門,傳統(tǒng)文化發(fā)展至此,一切或巨或細的事物均表現(xiàn)出明顯而深刻的變化。作為近世社會士人文化的重要內(nèi)容,吏隱在宋代大放異彩,生發(fā)出新的意義與文化內(nèi)涵,它是士人在經(jīng)歷長期精神危機后關(guān)于“人之存在”的重新思考與深度探索,其核心精神為人應(yīng)當(dāng)如何活著。吏隱即“吏中求隱”,包涵外在之“吏”與內(nèi)在之“隱”,前者關(guān)乎人生價值之探尋,后者涉及存在方式之思索,具體包括如下兩方面的內(nèi)涵:圓通靈活的仕隱觀念,審美詩意的人生方式。吏隱契合了宋代士人自我存在之審視、生命主體之思考、理想人格之建構(gòu),故能形成一時風(fēng)氣,并展現(xiàn)出特有的時代文化氣息。

一、宋代吏隱文化于白居易中隱之超越與重構(gòu)

杜甫、白居易作為前朝的兩位大文人對有宋一代文人產(chǎn)生了深遠而重要的影響。但杜甫往往側(cè)重于其“一飯未嘗忘君恩”的儒者情懷和“語不驚人死不休”的創(chuàng)作觀念,而白居易的影響則表現(xiàn)于其閑適自足的人生方式,具體而言,即為其著名的“中隱”理論:

大隱住朝市,小隱入丘樊。丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,隱在留司官。似出復(fù)似處,非忙亦非閑。不勞心與力,又免饑與寒。終歲無公事,隨月有俸錢。君若好登臨,城南有秋山。君若愛游蕩,城東有春園。君若欲一醉,時出赴賓筵。洛中多君子,可以恣歡言。君若欲高臥,但自深掩關(guān)。亦無車馬客,造次到門前。人生處一世,其道難兩全。賤即苦凍餒,貴則多憂患。唯此中隱士,致身吉且安。窮通與豐約,正在四者間。[1](P490)

中唐社會重大變遷而導(dǎo)致社會審美文化發(fā)生深刻的變化,中隱恰恰體現(xiàn)了社會轉(zhuǎn)型時期士人集體性的精神迷惘與空虛。當(dāng)時社會黑暗、政治腐敗,社會失范最終導(dǎo)致傳統(tǒng)天道觀念與價值依據(jù)失去意義。盡管中唐新進士人擁有較為高漲的政治熱情,但社會政治現(xiàn)實與文化理想之間出現(xiàn)巨大的鴻溝而無法跨越,文人命運又時常于紛紜詭譎的現(xiàn)實中輾轉(zhuǎn)起伏而無法獲得真正安頓,兼濟與獨善,即社會責(zé)任與個人獨立之間的矛盾便成為非常突出的問題。經(jīng)歷過人生失意的白居易,到了中晚年,便不再高歌猛進、激情昂揚地追求建功立業(yè),而是安于妻兒在側(cè)、琴棋在前的安逸生活,相比李白之愛與恨的分明、杜甫痛與悲的寬廣,他消磨了早年的風(fēng)發(fā)意氣,取而代之以胸?zé)o是非、面無喜色,無所謂人生價值與意義的人生態(tài)度?!胺琴t非愚非智慧,不貴不富不賤貧”,詩人毫不忌諱地將“慵”視為當(dāng)下的人生追求,而其“耽酒、嗜琴、飲酒、作詩”的生活實乃是他寂寞聊賴時的消遣之舉,自然不具備安頓心靈、達成生命價值的意義。綜上所述,中隱不過為白居易保全自我的吉安之法。

中隱文化中明哲保身、獨善其身的實用甚或是平庸的人生格調(diào),使后世文人對其青眼有加,從而為北宋中葉吏隱文化的興盛提供基礎(chǔ)。但一個舊有的文學(xué)經(jīng)典被新的時代反復(fù)提及時,在新的時代文化環(huán)境的影響熏陶之下,其必定會被賦予新的意義與色彩。時至宋代,士人身份由過去士族文人轉(zhuǎn)而為寒素出身之庶族文人,他們與政治秩序之間的深刻而重大的變化,直接導(dǎo)致士人生存狀態(tài)、人格理想的重大變化。作為社會統(tǒng)治階層主體,他們已非漢唐之際的門閥世家,而是多來自山野鄉(xiāng)村,在進入社會政治中心后,既享受著浩蕩皇恩,又往往承受太多朝寵暮辱;既擁有舒適愜意的生活,但卻又常于宦海沉浮中經(jīng)歷官場傾軋之驚濤駭浪。士大夫鮮明的主體意識與理性精神促使他們主動思考人生,自覺建構(gòu)新的人生范式,從而保證其人格、心靈不為社會世俗、殘酷現(xiàn)實所淹沒。而在中唐至北宋審美文化嬗變過程中,傳統(tǒng)社會已經(jīng)由漢唐式的政治本體化的時代轉(zhuǎn)而進入“以人為本”的文化本體時代,所謂“文化的人”,“特質(zhì)是以人為本,即從人的理性或感性入手來解決人的問題”[2](P366),這兩種文化形態(tài)的過渡完成是中唐到宋代文化轉(zhuǎn)型的核心特征,根本上體現(xiàn)了對人之存在的終極關(guān)懷。宋人吏隱文化雖然直接繼承了白居易的“中隱”,但卻并非一味重復(fù),而是將白居易世俗化的人生方式提高到生命本體的高度,從中獲得心靈的安頓,達成人格的獨立與自由,從而根本上幫助士大夫文人從“政治的人”過渡為“文化的人”。具體而言,其超越與重構(gòu)表現(xiàn)在如下幾個方面:

首先,宋代吏隱文化以士人主體意識的覺醒為基礎(chǔ),而非單純的避禍之法。庶族文人乃趙宋王朝倚重的核心力量,政府寬松而優(yōu)越的政策待遇,逐漸激發(fā)起士人擔(dān)負天下的自覺精神,以及“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”的淑世精神。他們始終抱有對國家天下之忠誠,奮厲而有當(dāng)世志,以“天下為務(wù)”,恪盡職守,存心盡公。蘇軾曾撰文論韓琦與白居易之厚薄淺深,言“文致太平、武定亂略,謀安宗廟,而不自以為功”[3](P345)乃韓琦之所有,而白樂天之所無也。

其次,以道抗勢,“以道為一”。雖說宋朝“與士大夫共治天下”,但宋朝君主專制進一步加深,文人黨爭愈演愈烈,大批士人被卷入紛擾的宦海風(fēng)波之中,貶謫放逐成為他們難以逃脫的命運。千百年來為文人所頂禮膜拜的屈原受到集體質(zhì)疑:“可笑靈均楚澤畔,離騷憔悴愁獨醒。”[4](P1806)“常笑三閭老大夫,枉將憔悴付江魚?!盵5](P9686)有如屈原式的九死猶未悔的人生追求受到懷疑否定,人生如夢、富貴如云的感慨屢屢見諸筆端。但宋代士人的可貴之處是并未因此而放棄人生,徹底隱遁山林,而是于科舉功業(yè)之外另辟人生,于功名富貴之外再開天地,努力于此洪荒宇宙之中界定生命的價值意義,在繁華世俗中建構(gòu)自己的精神家園,使心靈有所歸宿,使生命實現(xiàn)安頓。宋人對生命的這番堅韌與深情構(gòu)成了宋人吏隱文化繁榮最根本的情感動因。白居易常沾沾自喜于富貴生活,憂心忡忡于政治禍亂,但超然豁達卻成為宋人普遍的人生態(tài)度,以超然豁達之氣超越進退出處的人生困擾,所謂勇者乃是“視富貴而不動,處卑困而浩然其心”,是以曠達超然態(tài)度從容于進退之間,“古君子之為學(xué)業(yè),不在乎祿位,而在乎道義”[5](P262)。“士亦能明于進退之節(jié),無留祿之人,可謂兩得之也”[6](P298)“建功而不祈賞,益善而不求報”[7](卷7)。葛立方《韻語秋陽》中提到:“白樂天號為知理者,而于仕宦深沉之際悲喜輒系之,……東坡謫瓊州有詩云:平生學(xué)道真實意,實與窮達俱存亡。要當(dāng)如是爾?!盵8](P134)而吏隱的意義則在于“體盈虛之理,息奔競之心。不衒吏才,不沽?xí)r譽”[9](P205)。所以,無論格局或是境界,宋人吏隱均超越白居易中隱而存在。

再次,化俗為雅。回顧傳統(tǒng)隱逸文化精神,林泉之隱亦或田園之趣,均有詩情畫意、高雅脫俗的審美特質(zhì)。但白居易中隱則明確宣布了隱逸文化為世俗生活服務(wù),以物質(zhì)生活為首要基礎(chǔ)的實用作用,與隱逸文化中的清雅之風(fēng)相去甚遠。中唐時代整個社會急速轉(zhuǎn)向?qū)κ浪兹松母叨汝P(guān)注,自上而下追求奢華享樂的生活,“長安風(fēng)俗,自貞元侈于游宴,其后或侈于書法圖畫,或侈于博弈,或侈于卜祝,或侈于服食,各有所蔽也”[6] (P164),五光十色的世俗生活則成為世俗化中隱產(chǎn)生的根本原因。如果說中唐時代文人世俗化的享樂生活類似于“窮人乍富”,而同樣平民出身的宋代士人,作為社會統(tǒng)治主體,則自覺地在做化俗為雅的努力。自然,士人不可能不顧忌現(xiàn)實生活的考慮,他們跨過唐人發(fā)揚蹈厲的人格追求,承繼魏晉時代高風(fēng)絕塵的審美傳統(tǒng),努力拓展自我的生命世界,以審美詩化的生活方式達成詩意的棲居,構(gòu)建審美詩化的人格,擺脫俗累,超塵拔俗,于人生中實現(xiàn)心靈的自由與人格的獨立。

在此意義上,宋代士大夫是擁有無限深情的,其深情非魏晉文人之乖張,亦非盛唐無比充沛旺盛的生命激情,而是于悲苦人生理性洞察之后,對現(xiàn)實人生既不放棄又努力超越的人生態(tài)度。其超然豁達固然不可避免地顯示出士人前所未有的社會空漠之感,在此荒寒寂寞之外更多是對生命價值認定的一份孤勇,故而我們鮮有看到宋人徹底的絕望。盡管向往隱逸,卻從未真正采菊東籬;盡管身在世俗,卻又始終努力超越,支撐其人生的乃是堅韌的生命力量和廣袤無垠的心靈世界。

二、宋代吏隱文化的精神內(nèi)涵——仕與隱的融合

宋代吏隱文化的根本乃關(guān)于人之存在的思考,即如何于世俗生活中保持心靈之純粹,如何于“終身處乎憂患之域”的現(xiàn)實處境中實現(xiàn)人格挺立。吏隱包含了外在社會性的“吏”與內(nèi)在心靈自由的“隱”,而宋代吏隱內(nèi)涵的演變過程實質(zhì)上就是在這兩者之間取舍實現(xiàn)平衡融合的過程,從王禹偁到范仲淹,再到歐陽修,再到蘇軾便能清晰看到這一演進的過程。

北宋伊始,士人多由五代入宋,士風(fēng)承五代之頹喪萎靡。在新時代成長起來的王禹偁展示出新的時代文化背景之下士人人格的初步建構(gòu)。“王禹偁仕隱觀是一種以儒家兼濟情懷為內(nèi)核,以體恤民艱、行己有恥的精神為本心,以澹泊樂天為外像的隱逸人格情神。”[10]其《新建黃州小竹樓記》一文突破了傳統(tǒng)貶謫文人如柳宗元式的孤獨憤懣,代之以達觀開朗,“茶煙歇,送夕陽、迎素月,亦謫居之勝跡也”。所謂謫居之勝跡,意味著長久以來我國貶謫文學(xué)中士人情感態(tài)度的重要轉(zhuǎn)折,它已經(jīng)由原來一味的哀苦、憤懣、怨懟而轉(zhuǎn)向開闊明朗,在此意義上講,這篇文章是有典型意義的,而王禹偁毫無疑問地代表了新型的士大夫人格的初步建構(gòu)。在王禹偁的時代,雖然于亂世遺風(fēng)之撥亂反正已成必然,但其“‘復(fù)古革弊’的人格指向是反觀唐人的精神與情操,創(chuàng)新建構(gòu)的功績并不顯著”[11](P82)。而到宋仁宗年間范仲淹則不僅引開尚風(fēng)節(jié)之士風(fēng),為一代道德楷模,且其日常生活中亦“平和溫洽,如父子家人”。范仲淹的政治仕途并不順?biāo)?但卻能時常瀟灑雅對山水,如其《瀟灑桐廬郡》十首分別以“瀟灑桐廬郡”開頭,描繪了其“日日面青山”“心共白云空”閑適詩意的愉快生活,他繼承了王禹偁“可負萬乘主,甘為三黜人”的胸襟氣魄,而其超越之處在于:在政治功業(yè)、道德操守之外,生命個體的詩化審美追求受到更多關(guān)注,不以物喜、不以己悲的人生雅量有了更多呈現(xiàn)。然而,作家的藝術(shù)情感還未能有根本的突破,士人更多關(guān)注的還是“圣賢之德”與“皇主之道”,也就是說,仕與隱還未能實現(xiàn)真正意義上的融合,士人個人情感“隱”的一面,即個人生活的精彩豐富還未受到足夠重視與充分拓展。到歐陽修,其主體人格的豐富性得到全面呈現(xiàn),金石之趣、山水之樂、飲弈之適、賞花之致、橫琴之娛等在歐陽修的人生追求中得到全方位的呈現(xiàn),其目的在于以私人審美空間的豐富性抵兌消解政治權(quán)力空間的僵化。歐陽修是宋代士風(fēng)轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵性人物,他既繼承了之前所論王、范慨然天下之志,又極力拓展了士大夫的主體世界,其人格的多元豐富表明士人從注重道德人格的建設(shè)向?qū)徝廊烁竦霓D(zhuǎn)變,全面呈現(xiàn)了宋人集官僚、學(xué)者、文人于一身的主體人格。但是歐陽修一生相對平順,他還未能于人生方式、傳統(tǒng)價值觀念予以深刻反思,還未能真正實現(xiàn)仕與隱的自然靈活的轉(zhuǎn)換,而這亦是時代文化所使然。

吏隱精神之大者,或說其最高境界乃在于在俗世紅塵中找到安身立命之所,建構(gòu)一種新型的文化人格,建構(gòu)起使人格獨立、心靈自由的精神家園。到北宋文化成熟的中葉,以蘇軾為代表的文人經(jīng)歷了太多跌宕起伏,坎坷患難使得他對功名事業(yè)擁有比常人更為冷峻而深刻的反思:“君子可寓意于物,而不可留意于物。”即人的一生不能為了進入仕途官場而活著,科舉功名便不再是生命的最高價值與終極意義,所謂“君子不必仕,亦不必不仕,必仕則忘其身,必不仕則忘其君”。蘇軾的吏隱以自由心靈為旨歸,以執(zhí)著而超越的人生態(tài)度建構(gòu)起與天地同參的人生境界,他用心靈體驗現(xiàn)實人生的悲歡離合,以自然而然的人生態(tài)度,完成了仕與隱的徹底融合,構(gòu)建起審美而又詩意的人生方式。

其實,關(guān)于仕與隱、出與處、進與退為士大夫文人重要的人生命題。先秦起,孔孟之“有道則仕、無道則隱”“達則兼濟、窮則獨善”,對后世產(chǎn)生深遠影響,仕與隱在此屬于二元對立,非此即彼,但其“用之則行、舍之則藏”權(quán)變靈活的方式為之后仕隱的調(diào)和兼通、靈活轉(zhuǎn)換提供某種可能。其后,仕與隱之間便逐漸趨向于彼此調(diào)和,如漢魏之際“朝隱”“身處朱門、情游江?!?盛唐時期的亦官亦隱。宋人的仕隱合一,既非魏晉時代士人風(fēng)流態(tài)度的表現(xiàn)與政治承平的點綴,亦非如盛唐王維對政治本體的無限樂感,當(dāng)然,也不是如白居易那樣完全沉溺于世俗,不問人生意義與方式,而是兼顧釋道山林之趣與進士場屋之業(yè)。

總之,對于宋人而言,儒家傳統(tǒng)知識分子的修齊治平與心靈世界的自由獨立式不可或缺的一體兩面。在唐人看來,“釋道山林之趣”與“進士場屋之業(yè)”常常是無法兼得的,但在宋人那里,二者同等重要不可偏廢,并能以更為圓通靈活的方式獲得?!爱?dāng)官”與“居家”實則意味著宋代士人生命過程的兩個空間,一為社會的政治空間,即進士場屋之業(yè),它關(guān)涉到修齊治平的社會責(zé)任;一為私人的生活空間,即所謂釋道山林之趣,它關(guān)乎到士人日?;纳羁臻g。一方面是經(jīng)國濟民的社會宏愿,另一方面為歌舞宥酒、詩意浪漫的宋世風(fēng)流。對于宋人而言,外在社會事功與內(nèi)在心靈自由的兼得是宋人理想的人生狀態(tài),而權(quán)力空間與審美空間的聯(lián)接轉(zhuǎn)換常常又是自由而靈活的:所謂“開門而仕,跬步于朝堂之上;閉門而隱,俯仰于山林之下”;所謂“紫衣金帶盡脫去,便是人間一野夫”。天下重任之擔(dān)荷與心靈自由之達成,皆為提升生命品質(zhì)的重要方式,不再非此即彼,而是融通仕與隱、進與退、出與處,建構(gòu)起圓通靈活的仕隱觀念。

三、余 論

吏隱即不需躬耕山林便實現(xiàn)隱士情懷,如此,便要求士人主體內(nèi)涵之豐富多彩,找到生命得以寄托安頓之方式。士人必須走向內(nèi)心,向內(nèi)拓展精神世界,在此領(lǐng)域之內(nèi)實現(xiàn)生命的自由與詩化,而這些詩意審美的生命方式成為安頓其靈魂的重要媒介。宋人執(zhí)著于現(xiàn)實此岸的生活,以深厚的人文精神與豐富的內(nèi)心、藝術(shù)化的生活完成其高蹈遠引的人生情懷。其本質(zhì)在于將世俗生活生命本體化,在閑適、充實、豐富、詩意的個人世界里達成詩意的棲居,實現(xiàn)生命的價值。宋人吏隱之“隱”豐富多彩,花鳥竹石,清歌妙舞,琴棋書畫,詩歌酬唱,著書立說等成一時風(fēng)尚。

總而言之,似乎沒有哪個時代的文人有如宋人如此深厚內(nèi)斂、豐富精彩。其藝術(shù)化的人生方式非魏晉文人少年任性乖張的宣泄,亦非唐人豪邁而靈秀卻不深刻,而是其生命意義的呈現(xiàn)與表達,是宋人宣告生命獨立與心靈自由的重要方式。其生命品質(zhì)的豐富深厚宣告了我國文化內(nèi)在轉(zhuǎn)折的最終完成。

由唐而宋,我國文化發(fā)生根本轉(zhuǎn)型,并對我國近世社會產(chǎn)生深遠影響,其根本特征是轉(zhuǎn)向內(nèi)在。對士人而言,外在政治化的人格追求已不足以實現(xiàn)安身立命,由此士人在天地宇宙中尋求自我,探詢生命的價值究竟是什么,也轉(zhuǎn)而走向自我生命的內(nèi)在,努力拓展自己的生命世界。而吏隱文化的盛行便是在這一深刻的文化轉(zhuǎn)型過程中實現(xiàn)的。宋代專制集權(quán)程度日益加深,士人雖享受優(yōu)厚待遇,但其生存環(huán)境日趨艱險。他們深刻而敏銳地意識到在物欲橫流的商業(yè)社會、在爾虞我詐的政治環(huán)境中,保持自己生命的本色尤為重要。其可貴之處在于始終能以超越態(tài)度俯視人生的苦難,以脫俗飄逸的生命品質(zhì)挺立于聲色犬馬的世俗社會,盡管宋代文人的黨爭此起彼伏,盡管民間商業(yè)文化欣欣向榮,盡管舞榭歌臺的都市生活令人流連忘返,士人卻依然能堅持不懈追求超越。故而簞食瓢飲的孔顏之樂與清明上河圖能共存于一個時代,柔情萬種的宋詞與富含理趣的宋詩爭奇斗艷。而宋代吏隱文化的當(dāng)下意義便在于它幫助士人實現(xiàn)了于喧囂嘈雜的世俗社會中人格的獨立和心靈的超越。這是對長久以來“學(xué)而優(yōu)則仕”的人格的消解,是我國古代士人對“人”之存在的深刻思考,也是士人主體意識覺醒與重建理想人格的一次努力。

[1] 白居易.白居易集[M].北京:中華書局,1979.

[2] 冷成金.蘇軾的哲學(xué)觀與文藝觀[M].北京:學(xué)苑出版社,2004.

[3] 蘇軾.蘇軾文集[M].北京:中華書局,1986.

[4] 歐陽修.歐陽修詩文集箋注[M].上海:上海古籍出版社,2009.

[5] 傅璇琮.全宋詩[Z].北京:北京大學(xué)出版社,1998.

[6] 曾鞏.曾鞏集[M].北京:中華書局,1984.

[7] 余靖.武溪集[M].文淵閣四庫全書本.

[8] 葛立方.韻語秋陽[M].上海:上海古籍出版社,1984.

[9] 王禹偁.小畜集[M].北京:商務(wù)印書館,1938.

[10] 林曉娜.論王禹偁仕隱觀的演變及其吏隱詩[J].江淮論壇,2015,(2).

[11] 張興武.宋初百年文學(xué)復(fù)興的歷程[M].北京:中華書局,2009.

The prosperity of official reclusion culture in Song Dynasty is the inevitable result of significant changes of ancient Chinese scholars′ life styles and their attitudes towards life, and is the scholar-officials′ rethinking and in-depth exploration of "the existence of human beings" after cultural transformation of Tang and Song Dynasties. Although it inherits the poet Bai Juyi′s thought of "the middle in reclusion", its existence transcends this thought both in spiritual extent and life structure, which stems from Song people′s tenacious life strength and immense soul world. Official reclusion culture in Song Dynasty includes the following two dimensions: the accommodation and integration between official and reclusion, and the existence of artistic life. The former is the discussion and contemplation of life values, and the latter is the concrete existence mode of human beings.

official reclusion; spiritual core; integration between official and reclusion; poetic existence

2014-04-10

教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目(14YJC751006)

郝美娟,女,山西太原人,文學(xué)博士,山西財經(jīng)大學(xué)講師,從事中國古代文學(xué)及文化研究。

I206.2

A

10.16152/j.cnki.xdxbsk.2016-02-010

趙 琴]

Spiritual Connotations of Official Reclusion Culture in Song Dynasty

HAO Mei-juan1, CHENG Lei2

(1.SchoolofCultureCommunication,ShanxiUniversityofFinanceandEconomics,Taiyuan030006,China; 2.CollegeofChineseLanguageandLiterature,WuhanUniversity,Wuhan430072,China)

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