陳立新

（華東師范大學(xué)哲學(xué)系，上海200241）

論馬克思主義的理論魅力

陳立新

（華東師范大學(xué)哲學(xué)系，上海200241）

扎根于現(xiàn)實生活過程，馬克思堅守“抓住事物的根本”的理論原則，論證物質(zhì)生產(chǎn)決定人類歷史的本質(zhì)，闡述經(jīng)濟發(fā)展及其所需要的架構(gòu)是現(xiàn)代社會的基本現(xiàn)實，由此揭示現(xiàn)代生活的真相和出路，在批判資本主義“舊世界”中發(fā)現(xiàn)共產(chǎn)主義“新世界”。馬克思主義開辟了一條理解現(xiàn)代社會、參與現(xiàn)代生活的現(xiàn)實道路。

馬克思；馬克思主義；物質(zhì)生產(chǎn)；異化；對象化；資本；共產(chǎn)主義

弗朗西斯·福山曾認為，1989年蘇東劇變證明自由民主制度戰(zhàn)勝了其他各種意識形態(tài)，而成為“人類最后一種統(tǒng)治形式”，未來將不會出現(xiàn)新的社會原則和制度，如此便構(gòu)成了“歷史的終結(jié)”。法國的解構(gòu)主義哲學(xué)家雅克·德里達則斷然拒絕福山的這種解讀。在德里達看來，馬克思主義及其共產(chǎn)主義所遭遇的一次又一次的圍剿，恰恰促成了馬克思主義這一幽靈般的精神一次又一次地顯形或復(fù)活；沒有馬克思及其遺產(chǎn)，人類就沒有將來。在馬克思主義發(fā)展史中，諸如此類在馬克思主義陣營之外圍繞馬克思主義而展開的批判與辯護、反對與贊成的思想爭論——辯護和贊成的那一方未必就是要取悅馬克思主義——總是經(jīng)常發(fā)生的。毋寧說，這是馬克思主義擁有當(dāng)代生活話語權(quán)的確證。馬克思主義問世之后，但凡世界歷史出現(xiàn)了重大的事件或變化，人們都程度不同地把視線聚焦于馬克思主義，力求在馬克思主義之中或者通過馬克思主義而獲得可靠的理解、解答與慰藉。馬克思主義正是在滿足并解決社會生活需要之中實現(xiàn)自身的理論抱負，并就此獲致自身發(fā)展的資源和動力。依照馬克思的判斷，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本?！保?］9本文深入于馬克思扎根現(xiàn)實生活過程的思考理路，揭示馬克思“抓住事物的根本”的理論思考原則及其運用，由此彰顯馬克思主義在當(dāng)代生活世界出場、擁有經(jīng)久不衰之生命力的理論品質(zhì)。

一、揭示歷史的本質(zhì)

馬克思開始理論活動的那個時代，人們“雖然對于‘從何處來’這個問題沒有什么疑問，但是對于‘往何處去’這個問題卻很糊涂?！保?］415為了解決“往何處去”的時代課題，與當(dāng)時紛紛問世的眾多解決方案相比，馬克思則獨辟蹊徑地完成了歷史唯物主義的思想創(chuàng)制，為認識現(xiàn)代生活本質(zhì)及其發(fā)展提供了可靠的方法論。

一般說來，人們對于社會生活的認識，總是從映入自己眼簾的身邊事物或現(xiàn)象著手，近便地抓住“現(xiàn)象中的矛盾”，形成觀點或判斷。諸如那些“抽象的經(jīng)驗論者”，熱衷于尋找“僵死的事實”，縱使能夠給予確有思想含量的理論闡述，實質(zhì)上也莫不止步于“現(xiàn)象中的矛盾”這樣的認識層次，遑論獲得真正的認識。黑格爾明察流俗認識的膚淺與缺陷，富有洞見地從“現(xiàn)象中的矛盾”引申出“本質(zhì)中的矛盾”。黑格爾通過發(fā)現(xiàn)和論證事物“作為中間環(huán)節(jié)而存在”的基本規(guī)定，從各種規(guī)定的對立出發(fā)，尋找可以履行中介作用的“居間者”，憑借這個“居間者”形成“合乎理性的關(guān)系”或“推論”，進而實現(xiàn)“本質(zhì)中的理念中的統(tǒng)一”，試圖就此闡明和解決“現(xiàn)象中的矛盾”。黑格爾的思辨闡述雖說僅是“從表面上”解決矛盾，卻也透露了關(guān)乎問題之根本的重要消息：指出“現(xiàn)象中的矛盾”并給予合理可靠的解釋，固然十分重要，但全部問題的關(guān)鍵，尚在于揭示這些矛盾賴以產(chǎn)生的根源和必然性，從這些矛盾的本來意義上來把握它們。就此來說，黑格爾展示了解決問題的真正前景：不在于到處尋找邏輯概念的規(guī)定，而在于“把握特有對象的特有邏輯”［3］114。然而，一旦把闡明矛盾的根源作為本質(zhì)重要的理論要求提示出來，“本質(zhì)中的矛盾”就合乎邏輯地需要進展到“現(xiàn)實中的矛盾”。因為任何矛盾都根植于現(xiàn)實生活，生活世界才是矛盾產(chǎn)生而又能夠得以解決的舞臺。比方說，當(dāng)費爾巴哈“看到的是大批患瘰疬病的、積勞成疾的和患肺癆的窮苦人而不是健康人的時候”，馬克思則“看到改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件”［1］78。毫無疑問，馬克思獨具匠心地開啟了思想史變革和方法論轉(zhuǎn)向，而決定性的行動是深入解剖市民社會，這是因為“市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”。

眾所周知，黑格爾是比較看輕市民社會的，只是同時代的“國民經(jīng)濟學(xué)”才肯定市民社會生活。不過，國民經(jīng)濟學(xué)完全局限“在私有制的范圍內(nèi)”，使私有財產(chǎn)同人融為一體，把人本身理解為私有財產(chǎn)的本質(zhì)，這其實“徹底實現(xiàn)對人的否定”，是“敵視人”的。國民經(jīng)濟學(xué)“使具有活動形式的私有財產(chǎn)變?yōu)橹黧w，就是說，既使人成為本質(zhì)，同時又使作為某種非存在物（Unwesen）的人成為本質(zhì)，所以現(xiàn)實中的矛盾就完全符合他們視為原則的那個充滿矛盾的本質(zhì)?！保?］179-180這就是說，國民經(jīng)濟學(xué)無批判地表現(xiàn)著市民社會的現(xiàn)實，為之提供理論論證和文化辯護，自身成了一個落入二律背反困境的理論范型。在馬克思看來，國民經(jīng)濟學(xué)作為前提的勞動，根本不是什么自然的本真的勞動，而是有著某種歷史形式的、自相矛盾的勞動——“異化勞動”。馬克思便抓住“異化勞動”這個“根本”來剖析市民社會。

在馬克思看來，如果勞動產(chǎn)品是勞動的對象化或物化為對象的勞動，而勞動的對象化亦即“勞動的現(xiàn)實化”，那么，在國民經(jīng)濟學(xué)以之為前提的那種勞動狀態(tài)下，“勞動的這種現(xiàn)實化表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實化，對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化”。這是異化勞動最直接最顯著的癥候，馬克思進而分析了異化勞動的其他表現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上，馬克思指出：“通過異化的、外化的勞動，工人生產(chǎn)出一個同勞動疏遠的、站在勞動之外的人對這個勞動的關(guān)系。工人對勞動的關(guān)系，生產(chǎn)出資本家對這個勞動的關(guān)系?！保?］157,166毋庸置疑，馬克思從異化勞動入手展開的批判性分析，把資本主義現(xiàn)實生活中資本與勞動之間的對抗性關(guān)系凸顯出來：資本與勞動的關(guān)系，就是“作為資本的私有財產(chǎn)”與“作為勞動的私有財產(chǎn)”的關(guān)系，實即“作為勞動之排除的資本”與“作為財產(chǎn)之排除的勞動”的關(guān)系。于是，資本主義“現(xiàn)實中的矛盾”便昭然若揭了。十分清楚，正是抓住了“異化勞動”這個市民社會的“根本”，馬克思切中了資本主義社會最基本的“現(xiàn)實中的矛盾”，由之便能夠從本質(zhì)基礎(chǔ)和發(fā)展動因的高度闡明資本主義社會“往何處去”的時代課題。

還原到思想史上下文聯(lián)系的整體脈絡(luò)來看，馬克思實現(xiàn)的這一認識轉(zhuǎn)向，具有劃時代的意義。恩格斯后來在為《資本論》撰寫的書評中便一語道破：“資本和勞動的關(guān)系，是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”。馬克思“第一次”科學(xué)說明了這種關(guān)系，并達到無與倫比的透徹和精辟［5］589。具體來說，揭示資本與勞動之間動態(tài)展開的辯證關(guān)系，馬克思便洞穿“現(xiàn)象中的矛盾”而把握了歷史表象背后的“本質(zhì)中的矛盾”，史無前例地發(fā)現(xiàn)了存在于人們?nèi)粘Ｉ钪械幕粳F(xiàn)實即“資本主義的生產(chǎn)方式”。另一方面，資本與勞動之間的辯證互動關(guān)系，作為社會生活的基本關(guān)系，始終是資本主義生產(chǎn)方式的基本建制，推動了資本主義生產(chǎn)方式成為可能，并構(gòu)成其現(xiàn)實運行的主導(dǎo)內(nèi)容。馬克思由此認為，物質(zhì)生產(chǎn)或經(jīng)濟發(fā)展是社會生活的現(xiàn)實基礎(chǔ)、時代發(fā)展的現(xiàn)實動因、全部歷史的現(xiàn)實主題。眾所周知，這些觀點乃是整個馬克思主義一以貫之的基本原理或理論主干。

就此可知，馬克思深入到“事物的根本”，令人信服地讓歷史的本質(zhì)硬核豁然開朗，即：物質(zhì)生產(chǎn)決定人類歷史的本質(zhì)和前景，經(jīng)濟發(fā)展及其所需要的架構(gòu)是現(xiàn)代社會的基本現(xiàn)實?；谏钋蓄I(lǐng)悟歷史的本質(zhì)性及其實際開展，馬克思主義開辟了一條理解現(xiàn)代社會、參與現(xiàn)代生活的現(xiàn)實道路。馬克思主義這一劃時代的思想創(chuàng)制，當(dāng)今某些思想家置身于當(dāng)代生活某些新穎變化所營造的時代處境之中，以反證的方式給予了確證和闡揚。這里首先是指當(dāng)代社會發(fā)展興起的以“消費社會”為標(biāo)識的新的生活場景和境遇，以及以此為據(jù)而來的對于馬克思主義存在性質(zhì)的評價。

20世紀(jì)以降，現(xiàn)實生活世界的總體面貌，更加直接和顯著地處于由消費主導(dǎo)生活節(jié)奏和生活情趣的氛圍之中。鮑德里亞心領(lǐng)神會且頗有卓識地提出，“消費本位主義”取代了工業(yè)社會的“生產(chǎn)本位主義”，成了當(dāng)代生活的主流；“每個人都被動員為消費者”，成為當(dāng)代生活的常態(tài)。而馬克思沉浸在“生產(chǎn)浪漫主義”的理論情緒之中；“如果說有一件事馬克思沒有想到的話，那就是耗費、浪費、犧牲、揮霍、游戲和象征主義。馬克思思考的是生產(chǎn)，他是根據(jù)價值來思考的?！睔v史唯物主義堅持物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)性和決定作用，已然是落伍了的“歷史的歐幾里德幾何學(xué)”。馬克思所用的“生產(chǎn)之鏡”沒有反映當(dāng)下生活及其根本的顛覆性，甚至通過“物質(zhì)生產(chǎn)的決定論”而傳播再生產(chǎn)的“幻象”，呼應(yīng)整個西方的形而上學(xué)，所以必須與之劃界，打破這面鏡子［6］24，29，93，99。鮑德里亞以“消費社會”為名所構(gòu)建的社會詮釋理論，公認具有切中當(dāng)代生活實情的理論成就，從而被譽為當(dāng)代思想的一個標(biāo)桿，這是鮑德里亞理論研究意義的證明。鮑德里亞把批判的矛頭直接指向馬克思的有關(guān)理論，由之而來的思想震撼和影響當(dāng)是可以想象出來的。

當(dāng)代生活中被用來質(zhì)疑馬克思主義之理論主干的另一種現(xiàn)象，是21世紀(jì)以來表現(xiàn)得越來越強勁的虛擬經(jīng)濟。如果說“消費社會”與虛擬經(jīng)濟可謂互為表里、共生共榮，那么正是金融業(yè)的迅猛發(fā)展為兩者的存在、交織和發(fā)展提供了強有力的支撐和動力。在當(dāng)代，金融業(yè)上升為經(jīng)濟社會的領(lǐng)袖行業(yè)，是資本獨立化運動發(fā)展為“虛擬資本”的現(xiàn)實載體。依馬克思當(dāng)年之見，虛擬資本并不代表足值的實際資本價值，而只是“代表取得收益的要求權(quán)”。虛擬資本顯然有其獨特的運動，以及與之相匹配的存在性質(zhì)?！半S著生息資本和信用制度的發(fā)展，一切資本好像都會增加一倍，有時甚至增加兩倍，因為有各種方式使同一資本，甚至同一債權(quán)在各種不同的人手里以各種不同的形式出現(xiàn)?！保?］527，532-533毋庸諱言，這種狀況在當(dāng)代已經(jīng)是有過之而無不及。法國經(jīng)濟學(xué)家托馬斯·皮凱蒂基于當(dāng)今西方發(fā)達國家經(jīng)濟社會發(fā)展的最新數(shù)據(jù)，提出“資本主義的核心矛盾”是“資本收益率”超過“經(jīng)濟增長率”（亦即r＞g）。這一矛盾作為社會生活“主要的不穩(wěn)定因素”，將不斷加劇收入不平等，“潛在地威脅各民主社會以及作為其基礎(chǔ)的社會正義價值”。作為財富分化的根本力量，“r＞g的根本性不平等”，與任何形式的市場缺陷無關(guān)，而有其普適性。馬克思在探討“迅猛發(fā)展的工業(yè)資本主義的原動力”時，盡管富有洞見地發(fā)現(xiàn)了資本不可逆轉(zhuǎn)地“無限積累”原則，但沒有涉獵到上述不平等狀況，以至于《共產(chǎn)黨宣言》關(guān)于資本主義必然崩潰的預(yù)言并沒有實現(xiàn)，社會生活的不平等卻愈演愈烈，r＞g將再度成為“21世紀(jì)的準(zhǔn)則”。當(dāng)代需要設(shè)計一些公共制度和政策，以便應(yīng)對資本主義這一基本的結(jié)構(gòu)矛盾。皮凱蒂雖然把征收“全球累進資本稅”當(dāng)作一個“正確的解決方案”，卻依然落入不看好“任何真正的替代選擇”的糾結(jié)之中［8］10，27-28，589-591。

以上列舉的兩種觀點，是晚近質(zhì)疑馬克思中最有代表性的做法，其批評鋒芒皆指向最關(guān)乎馬克思主義本質(zhì)的那一原理——物質(zhì)生產(chǎn)是歷史發(fā)展的基礎(chǔ)。他們實際上宣布這一原理過時了。果真如此嗎？

20世紀(jì)中葉以后，整個世界進入了一個總體上相對和平與穩(wěn)定的生存處境，國際社會圍繞發(fā)展問題達成了最大可能性的共識，“豐裕社會”逐漸成為西方發(fā)達國家的生活景象。近代早期初露端倪的“西方先進”與“東方落后”的世界歷史，隨后便發(fā)展到“中心國家”與“邊陲國家”的實際分化而形成了有著明顯差距的世界格局。向西方先進國家看齊，效法先進國家的經(jīng)驗甚至套路，便成為后發(fā)展的落后國家所選擇的發(fā)展方向。于是，先進國家呈現(xiàn)出來的消費主導(dǎo)生活節(jié)奏的新變化，很快就在全球傳播開來；而包括鮑德里亞、皮凱蒂在內(nèi)的西方眾多學(xué)者，頗有識見地以理論形式闡述或解讀發(fā)達國家那些具有變革性質(zhì)的生活變遷，恰好為這些新變化向全球輸送起到了推波助瀾的作用。鮑德里亞、皮凱蒂的研究描述了當(dāng)代生活的部分實情，能夠滿足當(dāng)代社會發(fā)展的某些需要。更有關(guān)鍵性意義的還在于，諸如消費社會、虛擬經(jīng)濟等等現(xiàn)代社會生活圖景，絕不是晴天霹靂般地突如其來，而是有其歷史成因和根據(jù)，這正如費爾南·布羅代爾“長時段”歷史理論所提示的，還原于歷史長河才能洞穿其來龍去脈，從而更深刻地把握其意義。于是，從世界歷史的宏大視野來看，資本降臨世間以后，依其本性必然發(fā)生的運動，歷史性地從生產(chǎn)領(lǐng)域過渡到消費領(lǐng)域，并實際造成這兩個領(lǐng)域的共生共榮。消費社會在當(dāng)代的繁榮，讓資本的歷史性運動全景式地呈現(xiàn)出來。與工業(yè)社會相比，消費社會確有其自身的特點，但兩者不過是資本文明發(fā)展的先后階段，而并無根本性質(zhì)相異這一事——后起的消費社會仍在資本所有權(quán)規(guī)范的架構(gòu)內(nèi)運行，仍然執(zhí)行著資本依其本性發(fā)布的行動指令。從工業(yè)社會到消費社會，無非對應(yīng)著資本歷史性運動從“短缺經(jīng)濟”階段向“過剩經(jīng)濟”階段的躍遷，其中包含著實體經(jīng)濟與虛擬經(jīng)濟的交互作用。毋庸置疑，沒有前一階段奠定的基礎(chǔ)，后一階段的出現(xiàn)是不可想象的。馬克思多次借用一個童叟皆知的道理來表達自己原則上的堅定性和立場方面的一貫性：任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年（馬克思早年批判費爾巴哈時提到的是一年），就是幾個星期，也要滅亡［1］77，［9］580。既然馬克思主義所洞見的歷史本質(zhì)，在當(dāng)今的生活世界并沒有實質(zhì)性的改變，我們今天仍然生活在馬克思所揭示的社會現(xiàn)實之中，那些試圖撇開馬克思思想發(fā)現(xiàn)的當(dāng)代研究，雖然提出了發(fā)人深省的見解，卻算不上富有歷史意識的社會詮釋理論，更有濃厚的后見之明式的理論自負和主觀虛妄性。

二、道說文明時代的生活真相

馬克思曾提出，我們這個“文明時代”犯了一個相反的錯誤?！八谷说膶ο笮员举|(zhì)作為某種僅僅是外在的、物質(zhì)的東西同人分離，它不認為人的內(nèi)容是人的真正現(xiàn)實?！保?］102“文明時代”的這個錯誤，馬克思通過深入到“異化勞動”這個資本主義社會的“根本”之中，做出了富有原則高度的透徹剖析，獨具匠心地以現(xiàn)代生活處境為底本，挑明了問題之所在的癥結(jié)及出路。

在現(xiàn)代生活中，異化是現(xiàn)代性問題的焦點和集中表現(xiàn)，順理成章地被那些旨在探究現(xiàn)代社會生存狀況的文化批判當(dāng)作主要的論題。人的對象性本質(zhì)成為與人相分離的外在東西，不用說乃是現(xiàn)代生活中最基本的異化現(xiàn)象，無疑在現(xiàn)代社會的“異化勞動”中有其根苗。馬克思以前及其同時代的很多思想家，皆把批判的矛頭對準(zhǔn)資本文明時代的勞動異化問題，有的批判甚至相當(dāng)?shù)厣羁?。這些批判的確能夠揭穿異化勞動有悖于人性的存在性質(zhì)，卻也通過尖銳批判的形式止步于異化勞動之否定性質(zhì)的單向度認知，自覺不自覺地把異化默認為永恒的“人類狀況”，使異化勞動成了天經(jīng)地義的生活事實。結(jié)果，所謂的批判非但沒有擊中要害，相反卻在十分激進的表達方式中走向了為現(xiàn)實異化生活進行粉飾的“無批判的實證主義”。在這種情況下，資本文明時代不合理的東西卻有了形式上的合理性，現(xiàn)實生活實情卻在這些文化哀婉式的批判中遭到了最關(guān)根本的扭曲和遮蔽。

就此試問：這個“文明時代”竟然讓“有害的”、“造孽的”異化勞動擴張到登峰造極的地步，自身卻能夠持存且仍有發(fā)展，這究竟是如何成為可能的？

馬克思給出了一個無與倫比的解答。馬克思并不是一味地批判異化勞動，而是通過批判從斑駁陸離的異化現(xiàn)象中區(qū)分出“對象化”與“異化”這兩種存在形式。馬克思指出：“勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實化就是勞動的對象化。”［4］157從此可以有兩點推論：其一，對象化是一切勞動之共性，對象化確證了勞動的現(xiàn)實開展，沒有對象化的勞動是不可想象的。其二，勞動是人的“生命活動”，意味著人的“自為的生成”，勞動的對象化正是勞動者自身本質(zhì)力量的外化。不過，實際的勞動進程會出現(xiàn)這樣的情況：勞動者創(chuàng)造的產(chǎn)品反過來成為役使勞動者的力量，勞動者淪為自己勞動產(chǎn)品的奴隸。這種情形下的勞動對象化，就是異化。由此可見，對象化是勞動的肯定方面和一般性質(zhì)，異化是勞動的否定方面和特殊性質(zhì)。盧卡奇對此有著更為簡練的解讀：“對象化是一種人們借以征服世界的自然手段，因此既可以是一個肯定的、也可以是一個否定的事實。相反，異化則是一種在一定的社會條件下實現(xiàn)的特殊的變種?！保?0］34所謂“特殊的變種”，就是說在勞動的異化關(guān)系中，勞動者創(chuàng)造了一個與己對立的獨立的異己力量，勞動的對象化表現(xiàn)為“對象的喪失”和勞動者“被對象奴役”，勞動的實現(xiàn)表現(xiàn)為勞動者的“非現(xiàn)實化”。十分清楚，“對象化”與“異化”具有一體兩面共存的現(xiàn)實復(fù)雜性：人外化自身本質(zhì)力量的對象化過程，首先只有通過異化的形式才有可能。不消說，從現(xiàn)實生存實況中揭明其實際運行的源始動因和基本機制，就成了為現(xiàn)實生活世界服務(wù)的重要而迫切的理論任務(wù)。馬克思是以精詳論證“對象性的活動”原理來承擔(dān)并完成這一歷史任務(wù)的，其要點可歸納如下：

（1）“對象性的存在物”。一個在自身之外沒有對象的存在物，不是對象性的存在物，其存在就不是對象性的存在；非對象性的存在物只是想象出來的抽象的東西，是“非存在物〔Unwesen〕”?！叭擞鞋F(xiàn)實的、感性的對象作為自己本質(zhì)的即自己生命表現(xiàn)的對象；或者說，人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命。”人的“生命”與“對象”有著如此這般不可移易的相關(guān)性，人與對象之間的關(guān)聯(lián)毫無例外具有源始性、本質(zhì)性和必然性，以至于“對象”就是另一個“感性地存在著的人”。（2）“對象性的本質(zhì)力量的主體性”。人作為對象性的存在物，是一個感性的“受動的”存在物，從而也是一個“有激情的”存在物?！凹で椤崆槭侨藦娏易非笞约旱膶ο蟮谋举|(zhì)力量”。人的主體性，并非人的意識先在內(nèi)部做好設(shè)計再轉(zhuǎn)而創(chuàng)造對象的主觀能力，并非黑格爾所論證的是自我意識“籠罩在客體上的主體性”，而是人通過外化自己的“本質(zhì)力量”而設(shè)定對象的生命活動過程，是人對自身本質(zhì)力量的自我確證和自我表現(xiàn)。（3）“對象性的存在物進行對象性活動”。既然人的本質(zhì)規(guī)定中包含著“對象性”，人就要通過“對象性的活動”而籌劃自己的生活，重建自己的“對象性本質(zhì)”。人在生活世界的實際身份，首先并不是一個擁有自我意識的“思想者”，而是一個揚棄“對象性本質(zhì)的異化”而“現(xiàn)實地占有自己的對象性本質(zhì)”的“活動者”。“對象性的活動”正是“人的自我產(chǎn)生的行動或自我對象化的行動”［4］194，209-211，216。

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的“第一條”，馬克思用“感性活動”代替“對象性的活動”的提法，以此來表述“實踐”。在馬克思顯而易見賦予實踐原則之存在論意義的情況下，“對象性的活動”原理作為實踐原則的前期成果和思想構(gòu)件，意味著馬克思已然從勞動對象化之于歷史的積極作用中提煉出關(guān)乎于存在論原則建構(gòu)的基本內(nèi)容，由此形成了認識和把握社會生活的基本立場或原則高度。正是基于這樣的原則立場，馬克思對勞動異化的批判，并不停留于單純否定的激進外觀，而是“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”。于是，與眾多“虛有其表的批判主義”實際兜售“憤世嫉俗的宿命論”迥然相異，馬克思以“抓住事物的根本”為己任，透過錯綜復(fù)雜的現(xiàn)實生活世界，匠心獨運地挑明作為人生存在世之“真正現(xiàn)實”的那個“內(nèi)容”：在現(xiàn)實生活中，人們不僅追求“應(yīng)當(dāng)做怎樣的人”，而更為重要、更加優(yōu)先的選擇，是自己把自己建構(gòu)為“實際上是什么樣的人”。換言之，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣”［1］67。這里沒有任何例外地彰顯了社會生活的源始動力，馬克思的理論思考和研究奉獻給人類的，正是切中了社會生活實際的新原理。

就此我們可以發(fā)現(xiàn)一個鮮明的對比：黑格爾把對象化等同于異化，揚棄異化也就要揚棄對象化，且滿足于在思維領(lǐng)域中實現(xiàn)這樣的揚棄。在揚棄異化的過程中，“對異化了的對象性本質(zhì)的全部重新占有，都表現(xiàn)為把這種本質(zhì)合并于自我意識；掌握了自己本質(zhì)的人，僅僅是掌握了對象性本質(zhì)的自我意識。”［4］207這種情形下的異化揚棄，實際上不過是“思維利己主義”的抽象演繹，卻疏離了現(xiàn)實生活異化的真正成因，自然對于現(xiàn)實生活中的真實異化無能為力。馬克思則基于對勞動對象化的剝離和肯認，深切領(lǐng)悟“對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人”之自我創(chuàng)生品格及其實際開展，把揚棄現(xiàn)實生活中真實出現(xiàn)的異化作為“真正的人的生活”的基本任務(wù)，從而能夠啟明社會發(fā)展的源始動力。正如海德格爾所指證的，馬克思在體會到異化的時候深入歷史的本質(zhì)性一度中去，使得馬克思主義的歷史觀比其他學(xué)說優(yōu)越［11］401。正是這樣，當(dāng)馬克思與同時代的眾多思想家一樣，對現(xiàn)存的一切實施無情的批判時，馬克思的過人之處，是明確意識到批判舊世界是為了建立一個新世界，力求并真正實現(xiàn)“從世界本身的原理中為世界闡發(fā)新原理”，藉以引導(dǎo)人們認清“究竟為什么而斗爭”［2］418。馬克思獨具匠心地超越了思維領(lǐng)域，把黑格爾最先在哲學(xué)中為其劃定存在地盤卻又用思辨框架加以約束的社會歷史領(lǐng)域凸現(xiàn)出來，廓清了籠罩在社會歷史領(lǐng)域的思辨迷霧，史無前例地植根于現(xiàn)實生活過程來闡釋社會歷史領(lǐng)域的真理和本質(zhì)，為哲學(xué)開辟了一個賴以安身立命的嶄新園地。

馬克思所洞明的“文明時代”生活真相及其內(nèi)在機理，在更加寬廣的思想史視域中尤能顯示其切中現(xiàn)代社會現(xiàn)實的適用性和理論擔(dān)當(dāng)。盧梭有一句膾炙人口的名言：人生而自由，卻無往不在枷鎖之中。毋寧說，盧梭說出了“文明時代”的生存悖論：“自由”與“枷鎖”同在。迄今為止，人們對于現(xiàn)代這個“文明時代”的存在性質(zhì)及其發(fā)展前景，大體上有積極樂觀與消極悲觀兩種截然相反的判斷或評價。但是，現(xiàn)代世界的發(fā)展?fàn)顩r和態(tài)勢，較之積極樂觀的評價要欠缺一些，相比消極悲觀的判斷又要豐盈一些。20世紀(jì)中葉以后，西方發(fā)達國家興起了針對現(xiàn)代性弊端的文化批判運動，大多數(shù)人皆認為，當(dāng)代社會是一個“控制型”的社會、一個保持著總體上持久動員狀態(tài)的社會、一個“不合理成分存在于其合理性中”［12］17的社會，而且更是一個不斷再生新型控制形式的社會。倘若諸如此類的評說正成為當(dāng)代思想界的共識，那么這不過是表明，“每一種事物好像都包含有自己的反面”［1］775恰是現(xiàn)代社會的生活常態(tài)。隨之而來的問題就是：這樣一種充滿著清晰可見之缺憾的生活常態(tài)，能夠持存和發(fā)展的真正動因毋庸置疑值得追究，以便有助于充分釋放人性中的積極因素，為社會發(fā)展凝聚必不可少的正面能量。試問：如果不能深入于現(xiàn)實生活過程，不能“抓住事物的根本”，我們竟能享有如此這般重要的收獲嗎？馬克思的思想創(chuàng)制不可阻擋地獲得當(dāng)代人的關(guān)注和青睞，這絕非偶然。馬克思從現(xiàn)代世界“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的基本特質(zhì)中洞穿了現(xiàn)代生活的存在真相，以至于歷史唯物主義闡揚的社會發(fā)展前景與實情提振了當(dāng)代人的生活信心。

三、“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”

由上文的分析可知，馬克思從現(xiàn)實世界的勞動異化中剝離出勞動對象化，并把勞動對象化指證為構(gòu)成歷史發(fā)展的深層源始動力，真切領(lǐng)悟了社會生活的本質(zhì)，道說了歷史發(fā)展的真相。這是基于植根于現(xiàn)實生活過程而“抓住事物的根本”的理論自律才能達到的。這一理論創(chuàng)制歷程堪稱苦心孤詣且卓爾超群，馬克思直視資本主義社會哪怕是最殘酷的現(xiàn)實生活，不作夸張高調(diào)或恣意否定的虛妄之論，始終堅持審慎理性的科學(xué)精神，解答“資本主義何處去”的問題，展露人類社會的發(fā)展前景與出路。

馬克思在剖析現(xiàn)代世界存在性質(zhì)時，富有識見地發(fā)現(xiàn)這個以“物的依賴關(guān)系”為社會生活基礎(chǔ)的資本文明“新時代”，擁有一個以往時代皆難以比擬的特征，即大行其道的“抽象統(tǒng)治”或“觀念統(tǒng)治”［13］114。

所謂“抽象統(tǒng)治”，首先相關(guān)于資本上升為社會生活原則在現(xiàn)代社會全方位的影響力和控制力?，F(xiàn)代社會是隨著諸如商業(yè)、奢侈、貨幣、交換價值等等現(xiàn)象同步發(fā)展起來的，交換價值可被視為資本的實體性內(nèi)容和象征，是資本實際存在并發(fā)揮作用的標(biāo)識。換言之，交換價值已然成為現(xiàn)代社會的生活方向和尺度，整個社會建立在無止境地追逐交換價值的基礎(chǔ)上，并以實現(xiàn)價值增殖為最終目標(biāo)。由于交換價值的質(zhì)是抽象勞動，交換價值的量是撇開具體勞動形式的可用量化方式表示的一般人類勞動時間，所以，正如馬克思所分析的，交換價值是“一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西”［13］107。如此便可以相信：以交換價值為基礎(chǔ)的資本文明新時代，社會生活能夠達到形式上的公正和平等。只要是等量的抽象勞動，不管人們之間在社會地位以及財富等方面是如何地懸殊，但商品交換皆能公平地進行，以滿足交換者的各自需要。此時，每個人都是平等的，人們相互之間的經(jīng)濟行為純粹出于自愿，由此本質(zhì)重要地確證了自由的存在?？梢哉f，與前資本社會相比，只有資本社會才需要并建構(gòu)了平等和自由。一如人所周知的，平等和自由是人類夢寐以求的生存狀態(tài)，所以，資本社會以抽象勞動為基礎(chǔ)的生活態(tài)勢能夠獲得人們的認同，資本制造的“抽象統(tǒng)治”儼然成為內(nèi)在鞏固的生活常態(tài)。這樣我們可以簡要歸納資本“抽象統(tǒng)治”的一般癥候：追求社會生活的同一性、程式化、可計算性等等。

所謂“觀念統(tǒng)治”，主要是指由黑格爾集大成的近代形而上學(xué)對于現(xiàn)代世界現(xiàn)實生活過程的實際影響和控制。如果資本及其現(xiàn)實展開構(gòu)成了現(xiàn)代世界的世俗基礎(chǔ)和物質(zhì)領(lǐng)域，那么，近代形而上學(xué)則為之提供相匹配的文化辯護和精神動力，成為資本原則的“觀念的補充”。在黑格爾看來，哲學(xué)的真正出現(xiàn)，是以哲學(xué)把“從自身出發(fā)的思維”亦即“內(nèi)在性”當(dāng)作基本原則為標(biāo)志，思維才是哲學(xué)自己的“家園”。笛卡爾乃是近代引領(lǐng)哲學(xué)回“家”的開創(chuàng)者，內(nèi)在性原則肇始于笛卡爾提出的、被黑格爾喻之為“轉(zhuǎn)移近代哲學(xué)興趣的樞紐”的“我思故我在”原理。而意識內(nèi)在性之為哲學(xué)原則從而真正成為近代形而上學(xué)的基礎(chǔ)，是笛卡爾之后經(jīng)過眾多思想家的努力，直到黑格爾提出“思有同一”原理才大功告成。海德格爾就一語破的：“形而上學(xué)在體系中首次由黑格爾把它的絕對地被思的本質(zhì)表達出來了?！保?1］396正因此故，黑格爾自信地宣布：“思維是全世界每一個人的共同事業(yè)、共同原則；凡是應(yīng)當(dāng)在世界上起作用的、得到確認的東西，人一定要通過自己的思想去洞察；凡是應(yīng)當(dāng)被認為確實可靠的東西，一定要通過思維去證實?！保?4］60近代形而上學(xué)正是通過倡揚“每一個人都生來就是思維者”、“真理內(nèi)在于人心，人心可以把握真理”等觀念，從思想旨趣、性情品質(zhì)、問題視野、認識能力等方面，力圖塑造適應(yīng)資本原則要求的現(xiàn)實的人，由此參與資本文明的創(chuàng)造。這就是說，近代哲學(xué)以思辨的形式與自己的生活基礎(chǔ)保持同步，用思想上的矛盾表述世俗生活的分裂，并把后者推到了它所能達到的極點，自覺不自覺地充當(dāng)資本原則及其制度化展開的觀念模型，用哲學(xué)話語接續(xù)并推進資本原則在世俗生活中的“抽象統(tǒng)治”。

這些簡要的分析可以看出，盡管“抽象統(tǒng)治”或“觀念統(tǒng)治”有著不可抹殺的缺陷，但它們相互支撐、彼此拱衛(wèi)，為資本文明新時代建構(gòu)存在根據(jù)，把“資本的絕對統(tǒng)治”變成現(xiàn)實，則是無可辯駁的。馬克思曾經(jīng)論說了作為這個新時代“19世紀(jì)特征”的偉大事實，入木三分地暴露了這個新時代的內(nèi)在緊張或分裂：“一方面產(chǎn)生了以往人類歷史上任何一個時代都不能想象的工業(yè)和科學(xué)的力量，而另一方面卻顯露出衰頹的征兆，這種衰頹遠遠超過羅馬帝國末期那一切載諸史冊的可怕情景?！保?］774問題在于，縱使資本制造了社會苦難，給人類帶來了困境，但資本自始就是現(xiàn)代社會的支柱，且始終保持并發(fā)揮了這樣的功能，至今仍活力四射。正因為植根于現(xiàn)實生活過程，馬克思的理論探索形成了具有指導(dǎo)意義的方法論原則：認識資本文明的這個新時代，只有“抓住事物的根本”，我們才能不會錯失現(xiàn)實生活世界的真正問題；只有“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”［1］76，我們才能透過任何深奧的問題闡釋框架，發(fā)現(xiàn)本質(zhì)重要的經(jīng)驗事實；只有切中現(xiàn)實世界“真正的人的問題”，我們才能獲得一個不會疏離問題之實質(zhì)的可靠視野，一個洞穿并把握社會現(xiàn)實的原則高度?；诖耍R克思并不是簡單地否定現(xiàn)存世界，也不想教條式地預(yù)想未來，而是在對現(xiàn)存的一切進行無情的批判中發(fā)現(xiàn)“新世界”。這個“新世界”，就是“共產(chǎn)主義”。

流俗所了解的馬克思的共產(chǎn)主義思想，主要集中在共產(chǎn)主義作為優(yōu)越于資本主義的社會制度這一方面。這種狀況的出現(xiàn)有其根據(jù)，馬克思的確探討并闡述了共產(chǎn)主義作為社會制度的必要性和可能性。不過，這只是馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義思想的一個方面含義。問題在于，流俗卻滯留于這一點來理解馬克思的共產(chǎn)主義思想，一些據(jù)說是嚴(yán)格的學(xué)術(shù)研究也為這種流俗之見提供學(xué)理上的論證和支持。由于共產(chǎn)主義作為社會制度并沒有在現(xiàn)實生活中真正建立起來，馬克思的共產(chǎn)主義思想就被指責(zé)為與思想史上眾多的烏托邦思想一樣，是渺茫的不可實現(xiàn)的空想。應(yīng)該說，這是當(dāng)今批評馬克思主義的一種時尚。如此這般片面的理解，恰與馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義論證的基本精神相去甚遠，毋寧說與馬克思的洞見失之交臂，毋庸置疑讓馬克思主義的當(dāng)代意義打了折扣。顯然，這種狀況是不能繼續(xù)下去了，以馬克思的文本為依據(jù)，發(fā)掘馬克思共產(chǎn)主義思想的深刻寓意，正是刻不容緩的理論任務(wù)。

首先請看《德意志意識形態(tài)》中的一段論述：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！保?］87在這里，兩個“不是”所表達的內(nèi)容，明確無誤地標(biāo)識了馬克思毫不妥協(xié)的劃界，亦即與當(dāng)時流行的其他共產(chǎn)主義理論區(qū)別開來。這里用肯定話語表達的共產(chǎn)主義，我們只要緊扣“消滅現(xiàn)存狀況”、“現(xiàn)實的運動”、“現(xiàn)有的前提”這三個關(guān)鍵詞，就不難理解馬克思的真意。而且，我們就此還能發(fā)現(xiàn)，馬克思的這一理解顯而易見是其以往思想取向和認識方法的延伸和發(fā)展。

隨后在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思明確提出：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”［1］293這段論述實際上可以看作是上一論斷——共產(chǎn)主義是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”——的補充和深化。所謂“傳統(tǒng)的所有制關(guān)系”，主要的最大的部分無疑是指以資本原則為核心的資本主義所有制；而“傳統(tǒng)的觀念”，主導(dǎo)的核心的方面就是指由黑格爾集大成的近代形而上學(xué)。進而言之，在馬克思看來，基于“現(xiàn)有的前提”的共產(chǎn)主義運動，實現(xiàn)“消滅現(xiàn)存狀況”的目標(biāo)，就是必須推翻“那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”：以資本為原則的“所有制關(guān)系”是物質(zhì)方面的構(gòu)成，“傳統(tǒng)的觀念”則是精神生活方面的構(gòu)成——實質(zhì)上不過是資本原則“在觀念上的延續(xù)”；兩者的合謀制造了現(xiàn)代社會的生活困境或“時代錯亂”。這就是說，共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動，不容爭辯地必須同時進行“雙刃的批判”——既要批判資本的普遍統(tǒng)治，又要批判這種統(tǒng)治的“抽象繼續(xù)”即形而上學(xué)的思辨專制。這里的“實行最徹底的決裂”的提法，并不是要否定一切、拒絕一切的意思。馬克思十分清楚，社會生活現(xiàn)象作為事實的存在是否認不了的，我們只能就社會生活現(xiàn)象不斷改變的“對象性形式”而追問其存在的合法性［10］62-63。所以，共產(chǎn)主義所要實行的“最徹底的決裂”，正是以“人的解放”為標(biāo)準(zhǔn)而指向“現(xiàn)存狀況”中的那些“文明缺陷”，是毫不妥協(xié)地宣布這些“文明缺陷”在存在權(quán)利上的根本不合法，是與這些缺失存在合法性的生活形式的分道揚鑣。一言以蔽之，共產(chǎn)主義革命實質(zhì)上正是與人類生活原則重建有關(guān)的改弦易轍。馬克思曾認定“人類社會的史前時期”終結(jié)于資產(chǎn)階級社會形態(tài)［5］33，實際上宣告共產(chǎn)主義正是人類新型生活的開始。

為什么“人類社會的史前時期”以資產(chǎn)階級社會形態(tài)而告終？

在資本“抽象統(tǒng)治”的生活狀態(tài)下，“平等和自由不僅在以交換價值為基礎(chǔ)的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實的基礎(chǔ)。”［13］199較之以前時代“人的依賴關(guān)系”的生活狀態(tài)，資本文明時代發(fā)展了“人的獨立性”，平等和自由正是“人的獨立性”的基本內(nèi)涵。資本文明時代通過發(fā)展“人的獨立性”而消解了“人的依賴關(guān)系”，這是人類歷史發(fā)展的巨大變遷和進步。但是，“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?！保?］287資本文明時代的生活家園，無一例外地建造在“物的依賴關(guān)系”這個強大的基礎(chǔ)上，整個社會生活的改觀不外是“過去表現(xiàn)為個人對個人的統(tǒng)治的東西，現(xiàn)在則是物對個人、產(chǎn)品對生產(chǎn)者的普遍統(tǒng)治?！保?5］176這就是說，“人的獨立性”根本上從屬于“物的依賴關(guān)系”，其存在空間是有限的、相對的。資本主義社會制造了人的片面發(fā)展，資本文明時代實則把人鍛造為“物性”的人。由于資本對整個社會的無限滲透和超強控制，以及資本原則所具有的生產(chǎn)性、肯定性、造就性等特質(zhì)，資本在自我展開的運動中，必定要求且需要人生存下去，遂把“非人化”生存作為生活常態(tài)不斷地再生出來。這樣一個“不得不直接地使非人化充分發(fā)展”的社會形態(tài)，當(dāng)然只能是“人類社會的史前時期”了。就此確定不移的是，如果針對這一“史前時期”的共產(chǎn)主義革命是不可避免的，那么，這一變革的核心內(nèi)容一定是社會生活之根本原則的變更，亦即資本原則必須讓位于勞動原則。

依照馬克思的分析，與資本原則的現(xiàn)實運動最終產(chǎn)生“物性”的人相區(qū)別，共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動則是“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”，是向人自身亦即“社會的即合乎人性的人的復(fù)歸”［4］185。這里的區(qū)別，純?nèi)嚓P(guān)于不同生活原則之導(dǎo)向的分殊：前者以資本為原則導(dǎo)向，后者以勞動為原則導(dǎo)向。由于資本和勞動的關(guān)系是全部現(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心，馬克思主張的共產(chǎn)主義運動是在以往發(fā)展的全部成就基礎(chǔ)上生成的，所以，以勞動為社會生活原則導(dǎo)向的共產(chǎn)主義，毫無例外地需要面對資本與勞動在現(xiàn)實生活中的相互作用，需要充分吸收并合理發(fā)揮資本在積極向度上的作用。這就綻露了共產(chǎn)主義作為“現(xiàn)實的運動”的復(fù)雜性和必要性：資本依然是“新世界”現(xiàn)實生活之所需，社會生活原則的變革不是輕而易舉的，不可能一蹴而就；共產(chǎn)主義要想實現(xiàn)“人類解放”的歷史使命，必須克服以往空想論的缺陷，在“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”中發(fā)現(xiàn)并執(zhí)行自己的任務(wù)；只有建構(gòu)了嶄新的生活原則，新型的社會生活制度亦即共產(chǎn)主義制度才有可能現(xiàn)實地確立。在資本力量仍是當(dāng)代生活的基本建制，資本的現(xiàn)實作用仍有積極與消極的兩面性的情形下，馬克思的這一思考無疑具有切中當(dāng)下生活世界之實際的理論優(yōu)越性。問題的重要性還在于：當(dāng)今對資本進行任何形式的批判，都不可能否認資本在現(xiàn)實生活中的事實存在，讓資本銷聲匿跡，而只能劃定并標(biāo)識資本有助于人類生活意義上的合理存在范圍。這樣說來，除非人們故意回避，否則，馬克思先期關(guān)于共產(chǎn)主義作為“現(xiàn)實的運動”的思考和論證，恰好能夠啟發(fā)當(dāng)代人做出合乎時代要求的認識與評判。

當(dāng)然，雖說以勞動為原則導(dǎo)向的共產(chǎn)主義“新世界”不可逆轉(zhuǎn)地生成于資本原則大行其道的“舊世界”，但資本原則自覺不自覺地充當(dāng)了“新世界”的開拓者，由社會生活原則轉(zhuǎn)向而來的變革當(dāng)是不言而喻的。如果資本文明實際上持守著“以物為本”，那么，共產(chǎn)主義“新世界”以勞動原則為導(dǎo)向，便是弘揚“以人為本”。這是因為，勞動作為人的“生命活動”，構(gòu)成人的本質(zhì)以及人的現(xiàn)實存在。這里的區(qū)別，無疑有著關(guān)乎于事情之根本的重要性：社會生活原則的轉(zhuǎn)換，標(biāo)志著人類生活性質(zhì)的改變。由于在資本原則絕對統(tǒng)治的情勢下，現(xiàn)實生活中的勞動都是以異化的形式展開的，勞動的積極方面（勞動對象化）蔽而不明，所以只有深入于世俗生活基礎(chǔ)的分裂與矛盾之中才能發(fā)現(xiàn)問題的出路，這正是共產(chǎn)主義首先必須作為“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”的實際根據(jù)和真正理由?；诖耍肮伯a(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配?！保?］122這樣的話，共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動的首要任務(wù)，就是要推動“勞動轉(zhuǎn)化為自主活動”，促使勞動活力的充分迸發(fā)，使“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話”［16］77，516。與此相應(yīng)的推論則是，只有按照勞動原則組織社會生活，實現(xiàn)資本與勞動之間的良性互動，共產(chǎn)主義作為社會制度的確立才是可能的。

這表明，在馬克思的整體思路中，從資本主義“舊世界”中生長的共產(chǎn)主義“新世界”，意味著社會生活性質(zhì)的根本變革，是人類新型文明的開始。當(dāng)然，“新世界”處于“舊世界”的包圍之中，“新世界”依然需要借用“舊世界”的力量（如資本），共產(chǎn)主義“新世界”需要有步驟、分階段地執(zhí)行自身的歷史任務(wù)，從而逐步形成自身獨有的成熟穩(wěn)定的存在特征?；诙聪がF(xiàn)代社會的根本和現(xiàn)代生活的真相，馬克思無與倫比地為現(xiàn)代社會發(fā)展描繪了藍圖和方向。因此，在當(dāng)今資本力量仍如日中天的情形下，馬克思的共產(chǎn)主義思想時不時地被當(dāng)作空想的例證而遭到批評、諷刺或挖苦，但是，當(dāng)人們越來越清醒地認識到現(xiàn)代生存困境的根源，越來越急迫地尋找有效的解決方案時，馬克思的呼聲便越來越在全球廣泛地傳播。這就是說，馬克思主義令人信服地打動了人心。

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯全集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，1956.

［3］馬克思恩格斯全集（第3卷）［M］．北京：人民出版社，2002.

［4］馬克思恩格斯文集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，2009.

［5］馬克思恩格斯選集（第2卷）［M］．北京：人民出版社，1995.

［6］鮑德里亞．生產(chǎn)之鏡［M］．北京：中央編譯出版社，2005.

［7］馬克思恩格斯文集（第7卷）［M］．北京：人民出版社，2009.

［8］托馬斯·皮凱蒂．21世紀(jì)資本論［M］．北京：中信出版社，2014.

［9］馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］．北京：人民出版社，1995.

［10］盧卡奇．歷史與階級意識［M］．北京：商務(wù)印書館，1999.

［11］海德格爾．路標(biāo)［M］．北京：商務(wù)印書館，2000.

［12］馬爾庫塞．單向度的人［M］．上海：上海譯文出版社，1989.

［13］馬克思恩格斯全集（第30卷）［M］．北京：人民出版社，1995.

［14］黑格爾．哲學(xué)史講演錄（第4卷）［M］．北京：商務(wù)印書館，1978.

［15］馬克思．1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿［M］．北京：人民出版社，2000.

［16］馬克思恩格斯全集（第3卷）［M］．北京：人民出版社，1960.

（責(zé)任編輯 劉英）

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1671－511X（2016）06－0005－09

2016-03-11

上海市社科創(chuàng)新基地華東師范大學(xué)文化觀念與核心價值課題的階段性成果。

陳立新，華東師范大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，研究方向：馬克思主義哲學(xué)。