林桂榛

（曲阜師范大學(xué) 哲學(xué)系，山東 日照 276826）

在禮與法之間：荀子的制度之思

林桂榛

（曲阜師范大學(xué) 哲學(xué)系，山東 日照 276826）

荀子“不求知天”而求“治道”，求“治”必須本乎人性人情。探人性可玄，言人情總實(shí)，荀子主張“天情”論下“擾情——養(yǎng)情”。荀子思想有一個(gè)“由禮到法的發(fā)展”，學(xué)說上是“由禮到法的橋梁”。于禮法關(guān)系，荀子謂禮法相通而禮高于法，或謂禮法并用而法強(qiáng)于禮，或謂禮法分用而各有側(cè)重。“灋”（法）從“”（獬豸）即與判斷是非曲直之事相關(guān)，從“氵”則表標(biāo)準(zhǔn)義（如準(zhǔn)從氵），故“灋” 本義即是非標(biāo)準(zhǔn)義。《說文》“灋，刑也”及《論語》“君子懷刑”等刑本作?，從井之“?”是秩序與條理義，與“法”的標(biāo)準(zhǔn)義相關(guān)。荀子重視治道，重視治理效率，故主張沿禮而張法。但荀子也重視法治正義與法治藝術(shù)。荀子是先秦最精通治道或法治的一位儒家，是一位真正最具有現(xiàn)代意義的曠世大儒。

荀子； 治道； 禮； 灋（法）； ?（刑）； 標(biāo)準(zhǔn)； 正義

孟荀論“天道——人性”有很大的差異，但其各自的“天道——人性”論是貫通一體的。荀子人性論與天道論一體，并且是相提并論的，但這種貫通或一體并不是思孟或后來宋代道學(xué)、明代心學(xué)的貫通，而是天文學(xué)與實(shí)證人性論的貫通，是洞察天人生態(tài)一體及如何具體一體生息運(yùn)行機(jī)制的貫通。而為了擺脫形而上學(xué)性的本源或本原論思維的人性論尤其是性善論等，荀子不僅嚴(yán)謹(jǐn)?shù)靥接懥恕靶浴狈懂牸叭诵缘难獨(dú)庑闹嫦啵遗⑷诵哉搶?dǎo)向不具有任何形而上學(xué)并且是具體可知、人人可證可驗(yàn)的人情論。荀子由“人性”論推進(jìn)到“人情”論（人性可抽象，但人情抽象不了），荀子將人性人情貫通又將人性人情貫通于“天”，并在人性人情論下論治世之道，如此開啟了德性及制度并思的思想方向。

一、“天情——擾情——養(yǎng)情”

《荀子·正名》曰：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也?！庇衷唬骸吧匀徽咧^之性，性之和所生精合感應(yīng)不事而自然謂之性，性之好惡喜怒哀樂謂之情，情然而心為之擇謂之慮，心慮而能為之動(dòng)謂之偽，慮積焉能習(xí)焉而后成謂之偽?！雹佟皯]積焉能習(xí)焉而后成謂之偽”之“偽”本作“僞”，人為、行為義；而“心慮而能為之動(dòng)謂之偽”之“偽”則當(dāng)如楚簡(jiǎn)本作“”，可隸作“／／”等形，乃心為、思動(dòng)之義。、僞二字有語義差異，或也可通用。包山楚簡(jiǎn)、郭店楚簡(jiǎn)、上博楚簡(jiǎn)等皆有從“心”之“”字，明梅膺祚《字匯》有“”字?！斠婋缮冻岛?jiǎn)帛文字編》（增訂本），湖北教育出版社2008年版，第932頁。這就明確界定了“性——情——欲”三大概念，此正如荀子后裔荀悅所謂“凡情意心志者，皆性動(dòng)之別名也”（《申鑒·雜言下》）。

《天論》篇由天到人，由天文學(xué)天道論講到“形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情”，而“情”是意識(shí)的，心理的，是“性之好惡喜怒哀樂謂之情”或“好惡喜怒哀樂臧焉夫是之謂天情”。荀子的人性論與孟子同樣講心理的內(nèi)容，但孟子是將屬于后天德性范疇的仁義禮智等（當(dāng)然孟子不認(rèn)為是后天的）予以配“天”而言，并謂之“五行”；荀子卻是將“好惡喜怒哀樂”作為情的內(nèi)容，并將情配“天”而言曰“天情”。

“性”字從“忄”從“生”，就人而言，“生”在血?dú)馊馍?，“心”在情感意識(shí)，而情感又尤其以好惡為多，故荀子提出“擾情—養(yǎng)情”問題——不合理的情予以擾之，合理的情予以養(yǎng)之，故言“情”無限無節(jié)趨勢(shì)下的性樸之人性教化與管制的問題：

（1）人之性不善，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治?！疏勰颈貙⒋龣a栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利；今人之性不善，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無師法，則偏險(xiǎn)而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者圣王以人性不善，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，始皆出于治，合于道者也。（《荀子·性惡》）

（2）禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者養(yǎng)也。芻豢稻梁，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養(yǎng)目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養(yǎng)耳也；疏房檖貌，越席床笫幾筵，所以養(yǎng)體也。故禮者養(yǎng)也……孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也！孰知夫出費(fèi)用之所以養(yǎng)財(cái)也！孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也！孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也！（《荀子·禮論》）

《荀子》全書“性”字凡119見，而“情”凡118見，而且“情實(shí)”、“情感”兩義并存且多“情感”之“情”的用法，此其大異孔子、孟子理論之處。到了荀子弟子韓非子所作的《韓非子》一書中，“性”凡是18見，“情”則凡75見；《管子》“性”凡18見，“情”76見。在《荀子》及有類似思想的先秦著作中，我們可以看到大量談人情人欲的文字，但不就“養(yǎng)情”而論，而單獨(dú)就“矯情”、“擾情”或“情性”之矯擾而言，一般法家強(qiáng)調(diào)人君或國主因循人情而用賞罰操控人民以實(shí)現(xiàn)國家功利，而儒家代表之荀子則強(qiáng)調(diào)尊重人情事實(shí)或禮俗等而約束人，與一般法家表面有相同處，實(shí)又大有不同。

用什么來操控人民？法家如此說法及法治：

凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。廢置無度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計(jì)。故聽言不參則權(quán)分乎奸，智力不用則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼……故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也；是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私。家不害功罪，賞罰必知之，知之道盡矣。（《韓非子·八經(jīng)》）

法家法論或法治論的人性論基礎(chǔ)是民之好惡之情的事實(shí)（歸納性的規(guī)律或人之道），也即其人性論基礎(chǔ)是趨利避害的自然人情論。在這一點(diǎn)上，法家和荀子是有共識(shí)的，這也意味著他們?cè)谏鐣?huì)治理的效率上有共識(shí)，強(qiáng)調(diào)因順人情而務(wù)實(shí)管制。章太炎《檢論》曰：“禮者法度之通名，大別則官制、刑法、儀式是也?！盵1]526正因古時(shí)之禮多數(shù)具有法一樣的規(guī)范約束性，故言“我愛其禮”的孔子從未否定禮的約束性功用，也未否定禮蘊(yùn)藏法及法治的事實(shí)性內(nèi)涵（西方謂習(xí)俗禮屬自然法）?！蹲髠鳌の墓辍吩唬骸啊瓰橹啥?，陳之藝極，引之表儀，予之法制，告之訓(xùn)典，教之防利，委之常秩，道之以禮，則使毋失其土宜，眾隸賴之，而后即命，圣王同之?！笨鬃诱f：“禮者何也，即事之治也，君子有其事必有其治?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）就約束功能而言，禮樂刑政皆類法，故曰“法者，禮樂刑政是也”（《瓊琚佩語·政術(shù)》）、“法制禮樂者，治之具也”（《文子·上義》）。孔子關(guān)注禮治或重視禮法性管制（管治）的必要性及適當(dāng)方式，這一點(diǎn)由戰(zhàn)國大儒荀子發(fā)揚(yáng)光大了。

二、“由禮到法的發(fā)展—由禮到法的橋梁”

《荀子》全書出現(xiàn)“法”字約183次，出現(xiàn)“禮”約343次，出現(xiàn)“禮法”4次，出現(xiàn)“師法”10次，其中名詞“禮法”內(nèi)涵比較豐富，而名詞“師法”即“教化（引導(dǎo)）”與“管治（強(qiáng)制）”之旨。荀子如此重視“禮”以及大談“法”甚至深談“禮法”，跟荀子注重世俗社會(huì)的治理有密切關(guān)聯(lián)，故《荀子》出現(xiàn)“治”字253次（出現(xiàn)“理”字 106次），比“法”字還多。孟子重視德性與天道，故以“善”言天與性；荀子重視人性與人道，故以“治”言性與人世。

《性惡》曰：“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也：是善惡之分也矣。”《性惡》曰：“……然則從人之性、順人之情，必出于爭(zhēng)奪、合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓、合于文理而歸于治?！惫芊帧⒅蔚乐畼幸?、樞機(jī)在君、在義、在禮法，故《性惡》曰：“為之立君上之勢(shì)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而禮義之化也?！薄缎詯骸酚衷唬骸肮耪呤ネ跻匀诵圆簧疲ā安簧啤痹鳌皭骸保詾槠U(xiǎn)而不正、悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，始皆出于治、合于道者也。”所以，孟子的哲學(xué)思想精粹是求“天”或“天道”（倫理天道而已），是“盡心盡性”；而荀子則是“不求知天”，求“治”或“治道”，故求“為之起禮義、制法度”。

何謂“禮”？荀子認(rèn)為禮是民俗，禮是制度，禮是標(biāo)準(zhǔn)，禮是儀式，禮是道理，總而言之禮是規(guī)矩及治具，故《荀子》曰：“繩者，直之至；衡者，平之至；規(guī)矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。”（《禮論》）“禮者，治辨之極也，強(qiáng)固之本也，威行之道也，功名之總也。”（《議兵》）“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也。”（《勸學(xué)》）“禮者，眾人法而不知，圣人法而知之?！保ā斗ㄐ小罚岸Y者，政之挽也；為政不以禮，政不行矣。”（《大略》）“禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也?！保ā度逍А罚叭舴驍嘀^之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬世則，則是禮也?！保ā抖Y論》）“程者，物之準(zhǔn)也；禮者，節(jié)之準(zhǔn)也；程以立數(shù)，禮以定倫?！保ā吨率俊罚岸Y者，人之所履也，失所履必顛蹶陷溺；所失微而其為亂大者，禮也?！保ā洞舐浴罚八姓弑砩?，使人無陷；治民者表亂，使人無失，禮者，其表也?！保ā洞舐浴罚八姓弑砩?，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也?！保ā短煺摗罚岸Y也者，理之不可易者也?！保ā稑氛摗罚岸Y者，所以正身也；師者，所以正禮也?！保ā缎奚怼罚岸Y者，貴賤有等；長幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！保ā陡粐罚肮识Y者，養(yǎng)也?！保ā抖Y論》）“恭敬，禮也；調(diào)和，樂也?！保ā冻嫉馈罚岸Y者，謹(jǐn)于治生死者也?！保ā抖Y論》）“禮者，謹(jǐn)于吉兇不相厭者也?！保ā抖Y論》）“禮者，以財(cái)物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。”（《禮論》）“禮者，斷長續(xù)短，損有余，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也。”（《禮論》）

《荀子·禮論》曰：“禮之理誠深矣?！倍Y字本寫作禮，小篆寫作“”，《說文》曰：“禮，履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲?！倍Y來自豊加“示（礻）”而得，豊（）乃豆器上盛物祭祀之狀，一般認(rèn)為所盛是玉串，玉是當(dāng)時(shí)最珍貴及最有代表性的禮物，故孔子、荀子曰“禮云禮云，玉帛云乎哉”，故《禮記·禮運(yùn)》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！薄盾髯印ざY論》曰：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之……是禮之所起也?！薄锻踔啤吩唬骸皠?shì)位齊而欲惡同，物不能澹則必爭(zhēng)；爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！薄锻踔啤酚衷唬骸叭松荒軣o群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。”《君道》曰：“請(qǐng)問為人君？曰：以禮分施，均遍［徧］而不偏……古者先王審禮以方皇周浹于天下，動(dòng)無不當(dāng)也……夫是之謂圣人，審之禮也?！薄陡粐吩唬骸半x居不相待則窮，群居而無分則爭(zhēng)；窮者患也，爭(zhēng)者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣?！薄陡粐酚衷唬骸叭酥荒軣o群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也?！薄锻醢浴吩唬骸肮示苏撸⒙≌境?dāng)，所使要百事者誠仁人也……立隆正本朝而不當(dāng)，所使要百事者非仁人也……是人君者之樞機(jī)也?！?/p>

《荀子》不僅繼續(xù)講禮，而且由禮脫胎而出倡導(dǎo)法，這就是荀子的“隆禮至法”論。荀子屢云“隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方”（《君道》）“隆禮貴義者其國治，簡(jiǎn)禮賤義者其國亂”（《議兵》）“法后王而一制度，隆禮義而殺詩書”（《儒效》）“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《強(qiáng)國》）等。而由禮進(jìn)法、以法治世，這其實(shí)是孔子“謹(jǐn)權(quán)量、審法度”（《論語·堯曰》）及“禮有因革損益”（《論語·為政》）的禮法觀，是荀子“與時(shí)遷徙、與世偃仰”（《非相》）的明智立場(chǎng)，也是韓非“世異則事異、事異則備變”（《韓非子·五蠹》）及商君“變法以治、更禮以教”（《商君書·更法》）的政治智慧?！洞蟠鞫Y記·禮察》曰：“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易見，而禮之所為生難知也?！闭腔跇O端講究治理效率或效應(yīng)的單一立場(chǎng)，先秦法家對(duì)當(dāng)時(shí)虛浮之儒偏崇禮樂及一味期望德性持一種否定立場(chǎng)；也正是基于治理效應(yīng)考慮，先秦法家力倡以法治世、以法治國。

培養(yǎng)了李斯、韓非且其實(shí)很重視教養(yǎng)、很重視禮樂（《荀子》前四篇即《勸學(xué)》《修身》《不茍》《榮辱》，滿書講禮樂、禮義、仁義）的荀子很清楚：禮樂教養(yǎng)是有益人格臻良及社會(huì)臻治，但禮樂教養(yǎng)畢竟不是剛性的、標(biāo)準(zhǔn)的、強(qiáng)制的、政府組織的，于一個(gè)日益龐大而復(fù)雜的社會(huì)，于一個(gè)巫神日益褪去恐敬之權(quán)威而人民日益多識(shí)及自主的時(shí)代，宗教拜祀與世俗禮俗混雜（本同源）的“禮”其直接的治世效率是日益下降或局部的，這實(shí)是無可阻擋的人類歷史大趨勢(shì)①古希臘哲人也重視法，亞里士多德說：“如果一個(gè)青年人不是在正確的法律下成長的話，很難把他培養(yǎng)成一個(gè)道德高尚的人。因?yàn)?，?jié)制和艱苦的生活是不為多數(shù)人所喜歡的，特別是青年人。所以要在法律的約束下哺育，在變成習(xí)慣之后，就不再痛苦了?！鄶?shù)人寧愿服從強(qiáng)制，也不服從道理，接受懲罰而不接受贊揚(yáng)……對(duì)于那些天性卑劣的人，要用懲罰使他們服從。而對(duì)于那些不可救藥的惡棍，就要完全趕了出去?！?，作為一個(gè)出于思考和理智的原理，具有強(qiáng)制性的力量?！@然，對(duì)德性的共同關(guān)心要通過法律才能出現(xiàn)。有了好的立法才能有好的法律。法律不論是成文的還是不成文的并沒有什么區(qū)別。”（《亞里士多德全集》第八卷，中國人民大學(xué)出版社1994年版，第233-234頁），故法家代表作《管子》曰：“人故相憎也，人之心悍，故為之法。法出于禮，禮出于治。治禮，道也，萬物待治禮而后定?！保ā豆茏印醒浴罚?/p>

陳柱說：“簡(jiǎn)括言之：法家蓋起于禮，正猶學(xué)校之內(nèi)，先有種種應(yīng)守之規(guī)則，而后乃有賞罰之規(guī)則也。禮不足治，而后有法，禮流而為法，故禮家流而為法家，故荀卿之門人李斯、韓非皆流而為法家也?！盵2]95熊偉《從先秦學(xué)術(shù)思想變遷大勢(shì)觀測(cè)老子的年代》一文援引錢穆講演見解而說：“法家乃是從儒家出來的。儒家在初時(shí)只講禮。只講政治活動(dòng)，到后來曾子等人卻退化來將儀文小節(jié)。但傳到魏國去的一派，卻依然從事政治活動(dòng)，遂把儒家原來的宗旨發(fā)揚(yáng)廣大。通常總認(rèn)曾子孟子一派為后來儒家的正宗；其實(shí)就儒家的本旨論，法家毋寧算是儒家的正宗，曾子孟子等在魯國的一支反而是別派。古代貴族的禮一變成了儒家的士禮，再變成了墨家的墨禮，三變便成了法家的法?！雹阱X穆：《老子辨》附錄，大華書局1935年版，第110頁；又見《古史辨》第六冊(cè)，上海古籍出版社1982年版，第586頁。

杜國庠（即杜守素）說：“荀卿和他的學(xué)生韓非，都是戰(zhàn)國末葉綜合以前學(xué)術(shù)的大學(xué)者。雖然荀子是儒者，韓非是法家，他們學(xué)派不同；但他們生在同一時(shí)代，又有師生的關(guān)系，自然思想上可能有共通的地方?？墒?，還不僅此。他們的思想的遞嬗，實(shí)有內(nèi)在的必然的聯(lián)系。我們?cè)谲髯拥乃枷胫校涂煽闯鲇啥Y到法的發(fā)展的痕跡。這是歷史發(fā)展的反映。所以韓非雖事荀卿傳其學(xué)（一方面），卻一轉(zhuǎn)而為法家的集大成者，不是偶然的。”③杜守素：《先秦諸子批判》，作家書局1948年版，第138頁；杜國庠：《先秦諸子的若干研究》，三聯(lián)書店（北京）1955年版，第126頁。侯外廬等雖不懂荀子與孔子自然天道觀的一脈相承性，但也說到禮到法的發(fā)展問題：“一般說來，荀子的禮的思想，源于儒家的孔子，然而他的天道觀和所處的時(shí)代不同于孔子，因而他的禮論，也就變成了由禮到法的橋梁。”[3]575

毛子水說：“《論語》記孔子曰：‘君子懷刑。’（榛按：此“刑”實(shí)本作“?”，從井刂不從開刂）孔安國解釋道：‘安于法也?！^‘安于法’，就是‘守法’的意思……儒者雖然主張以禮義治天下，但是亦很尊重法律的。實(shí)在說，儒家所謂禮，便已包括了法；所謂義，便是守法。（后世法成一家，禮和法乃別。）我們知道禮義在儒家教育中的地位，我們便可推測(cè)我國古圣賢怎樣看重法這件事情了。”④毛子水：《子水文存》，文星書店1963年版，第162頁?！铀终f：“一個(gè)國家里守法的精神，好像應(yīng)自政府中人先作榜樣……守法當(dāng)然是國民全體——男女老幼——的義務(wù)；但我以為守法的習(xí)慣，須從青年時(shí)代養(yǎng)成……我們國家將來的命運(yùn)，全寄在青年人身上。我們國家若不能漸漸走上法治的軌道，則我們國家恐怕便沒有一個(gè)光明的將來；我們青年人若不從現(xiàn)在便養(yǎng)成守法的習(xí)慣，則我們國家恐怕走不上法治的軌道。”（《子水文存》，第162-164頁）

林語堂《孔子的智慧》也說：“若只將禮字做禮儀或典禮講，就大為錯(cuò)誤了?！盵4]31“‘禮’這個(gè)字，也可以說是一種社會(huì)秩序原理，以及社會(huì)上一般的習(xí)俗……禮是包括民俗、宗教風(fēng)俗規(guī)矩、節(jié)慶、法律、服飾、飲食居住，也可以說是‘人類學(xué)’一詞的內(nèi)涵。在這些原始存在的習(xí)俗上，再加以理性化的社會(huì)秩序之中的含義，對(duì)‘禮’字全部的意義就把握住了?！盵4]145-146“顯而易見‘禮’之含義包括了社會(huì)秩序、社會(huì)規(guī)范、典禮儀式的社會(huì)傳統(tǒng)……儒家‘禮’字的中心觀念的含義可作以下解釋：作宗教解；作社會(huì)秩序原則解（其中包括宗教）；作理性化的封建秩序解；作社會(huì)、道德、宗教習(xí)俗的整體解（一如孔子以之教人，一如孔子之予以理性化）?！盵4]131-132

《莊子·徐無鬼》曰：“法律之士廣治?！薄墩摵狻し琼n》曰：“夫韓子所尚者，法度也。”《論衡·謝端》曰：“法律之家，亦為儒生?！笨芍^至論。《荀子·勸學(xué)》曰：“禮者、法之大分，類之綱紀(jì)也?！睉?zhàn)國時(shí)的荀子重視法、禮法、禮義并經(jīng)常將“禮”切換到“法”上，這是有確切而深刻的社會(huì)原由的，也是有儒家深刻思想淵源的，荀子的法論并非空穴來風(fēng)，更非橫空出世?！盾髯印啡珪鴥?nèi)里“禮——法”連說或并稱、對(duì)說者甚多，大體有三種情況：

（1）說禮法相通且禮高于法，如“禮者，法之大分，（群）類之綱紀(jì)也”（《勸學(xué)》）、“故非禮，是無法也；非師，是無師也……故學(xué)也者，禮法也”（《修身》）、“辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王……文久而滅，節(jié)族久而絕，守法數(shù)之有司，極禮而褫”（《非相》）、“隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方”（《君道》）、“故人之命在天，國之命在禮，人君者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《強(qiáng)國》，又見《天論》《大略》，文字略異）、“……是百王之所同也，而禮法之大分也……是百王之所同，而禮法之大分也”（《王霸》）、“是百王之所以同也，而禮法之樞要也”（《王霸》）。

（2）說禮法并用且法強(qiáng)于禮，如“故為之立君上之勢(shì)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治合于善也”（《性惡》）、“圣人積思慮，習(xí)偽故，以生禮義而起法度”（《性惡》）、“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度”（《性惡》）、“故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治”（《性惡》）、“法先王，統(tǒng)禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬……卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節(jié)——是大儒者也”（《儒效》）。

（3）說禮法分用而各有側(cè)重，如“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之”（《富國》）、“其耕者樂田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議，是治國已”（《富國》）、“志意定乎內(nèi)，禮節(jié)修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下”（《儒效》）、“必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民”（《富國》）等。

荀子強(qiáng)調(diào)本乎禮而起法及圣賢來制法，以保障法的正義性、合理性。《荀子·解蔽》曾批評(píng)先秦法家慎子是“蔽于法而不知賢”，此是就慎子知“法”而不知“賢人”或“賢德”而言，也是就慎子不重“禮”、“師”而言。因?yàn)檐髯踊蛉寮艺J(rèn)為禮義甚至好的法律，都是出自眾民中先覺的圣賢、圣王代民而立、為民而立。《荀子·非相》曰：“辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王?！薄盾髯印しㄐ小吩唬骸肮敳荒芗佑诶K墨，圣人不能加于禮。禮者，眾人法而不知，圣人法而知之?！薄盾髯印ば詯骸吩唬骸胺捕Y義者，是生于圣人之偽……圣人積思慮，習(xí)偽故，以生禮義而起法度……禮義生而制法度，然則禮義法度者，是圣人之所生也?！?/p>

《荀子·王霸》曰“政令制度，所以接天下之人百姓”，又曰“論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也”，曰以禮以分“是百王之所以同也，而禮法之樞要也”、“出若入若，天下莫不均平，莫不治辨［徧］，是百王之所同也，而禮法之大分也”?！盾髯印そ獗巍吩唬骸笆ヒ舱?，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類、以務(wù)象效其人?！薄盾髯印ご舐浴贰盾髯印ぬ煺摗吩唬骸熬苏撸《Y尊賢而王，重法愛民而霸。”《荀子·強(qiáng)國》曰：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！贝苏纭豆茏印こ廾摇匪^“禮義者，人君之神也”、“法制度量，王者典器也”。

《荀子·禮論》曰“禮之理誠深矣……禮者人道之極也”，《荀子·勸學(xué)》曰“禮者，法之大分、類之綱紀(jì)也”，“禮”本來就是自然法、習(xí)慣法，“法”是“禮”的延伸，正義之“法”當(dāng)合符“禮”；“禮”則反映道理的“理”，反映道義的“義”，《荀子·樂論》《禮記·樂記》曰“禮也者，理之不可易者也”，《禮記·禮運(yùn)》曰“禮也者義之實(shí)也，協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也”。法若協(xié)諸義，則也是“雖先王未之有，可以義起也”，這就是禮與法的因革損益問題。

荀子強(qiáng)調(diào)法及法義的重要性，也強(qiáng)調(diào)立法、執(zhí)法者素質(zhì)、能力尤其政府人員素質(zhì)、能力的重要性，主張知“法”且知“賢”，故《荀子·王制》說完“有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也”后就接著說：“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今未嘗聞也。傳曰：治生乎君子，亂生乎小人。此之謂也?！边@無疑是強(qiáng)調(diào)正義而高效地運(yùn)用法律、行使管理對(duì)于有效維護(hù)良好社會(huì)秩序的重要性，而運(yùn)用法律或行使管理在“君”或政府，故《荀子·君道》又說：“有亂君，無亂國；有治人，無治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！薄盾髯印じ粐吩唬骸叭酥荒軣o群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也?！薄盾髯印ご舐浴吩唬骸把灾握哂枞酰跫纫远ǚǘ?、制禮樂而傳之……無三王之法，天下不待亡，國不待死。”此即賢者制法且以法行治。《荀子·富國》曰“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之”。

荀子強(qiáng)調(diào)法或司法的是有原則有標(biāo)準(zhǔn)的靈活運(yùn)用?！盾髯印ぞ馈贰胺ú荒塥?dú)立，類不能自行”之“類”即《荀子·勸學(xué)》“禮者，法之大分、類之綱紀(jì)也”之“類”，“法—類”對(duì)說必近義，故《勸學(xué)》該句唐楊倞注曰：“禮所以為典法之大分、統(tǒng)類之綱紀(jì)，類謂禮法所無、觸類而長者，猶律條之比附?！斗窖浴吩讫R謂法為類也。”《說文》曰“類，種類相似，唯犬為甚?！睏钚邸斗窖浴さ谑吩唬骸邦悾ㄒ?。”《方言·第七》曰：“肖、類，法也。齊曰類，西楚梁益之間曰肖。秦晉之西鄙自冀隴而西使犬曰哨，西南梁益之間凡言相類者亦謂之肖?！薄盾髯印ぞ馈贰胺ú荒塥?dú)立，類不能自行”即《孟子·離婁上》“徒善不足以為政，徒法不能以自行”之義①關(guān)于“徒法不能以自行”，詳見林桂榛：《“徒法不能以自行”究竟何意——兼與張岱年、郭道暉等先生商榷》，《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第 6期；《“徒法不能以自行”真的究竟何意——就孟子原意駁王心竹博士〈“徒法不能以自行”到底何意〉一文》，《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第2期。該兩文收入林桂榛《“親親相隱”問題研究及其他》一書，中國政法大學(xué)出版社2013年版。，即法需人尤賢人來推行，故《史記·太史公自序》曰“守法不失大理，言古賢人，增主之明”。

古羅馬法學(xué)家說：“法學(xué)是關(guān)于神與人的事務(wù)的知識(shí)，是關(guān)于正義與非正義的學(xué)問（scientia）。”又說：“法是善良與公正的藝術(shù)。”[5]《荀子·大略》曰：“有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而后應(yīng)；政教習(xí)俗，相順而后行。”《荀子·王制》又曰：“故公平者，聽之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而不經(jīng)，聽之辟也?！避髯诱f的是聽訟斷獄之合理、公正、靈活、周到的問題，這當(dāng)然既是司法，也是藝術(shù)——正義或?qū)崿F(xiàn)正義的藝術(shù)。

三、作為是非標(biāo)準(zhǔn)的“法（灋）—刑（?）”

如《周禮·冬官考工記》曰：“圜者中規(guī)，方者中矩，立者中縣［懸］，衡者中水，直者如生焉，繼者如附焉?！庇衷唬骸敖橙私▏?，水地以縣［懸］。置槷以縣，視以景［影］。為規(guī)，識(shí)日出之景，與日入之景。晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！薄獞沂菓椅锶〈怪庇诖蟮?，水是水衡取平準(zhǔn)于水面，測(cè)日影或建房屋以“懸—水”取直角來校正垂直或平衡是自古以來的方法?！昂狻本褪恰捌健钡臓顟B(tài)及意思，故詞曰“平衡”；平則是效法水之平，故詞曰“水平”。故《荀子·禮論》曰“衡者，平之至”，《史記·禮書》曰“衡者，平之至也”，《論衡》曰“論衡者，論之平也”、“故論衡者，所以銓輕重之言、立真?zhèn)沃健?。“公平”概念本是“公”之平，“水平”概念本是“水”之平，“公平”、“水平”都是公允、高低與否上的“平”即“準(zhǔn)”、“標(biāo)準(zhǔn)”。

《漢書·律歷志》曰：“繩直生準(zhǔn)，準(zhǔn)正則平衡而鈞權(quán)矣……準(zhǔn)者，所以揆平取正也。繩者，上下端直，經(jīng)緯四通也?！薄墩f文》段注曰：“天下莫平于水，水平謂之準(zhǔn)，因之制平物之器亦謂之準(zhǔn)?！鼻骞痧ァ对龢恪吩弧澳竟ひ荒啃~（邪）視謂之準(zhǔn)”，《釋名》曰“水，準(zhǔn)也，準(zhǔn)平物也”，《經(jīng)典釋文》引《周易》鄭注曰“準(zhǔn)，中也，平也”，古代還有校音性質(zhì)的樂器稱“準(zhǔn)”?！皹?biāo)準(zhǔn)”之“準(zhǔn)”從“凖”省，“凖”又本作“準(zhǔn)”，如“法”［灋］一樣從“氵”；古有“平準(zhǔn)”概念，亦有平準(zhǔn)令、平準(zhǔn)官，《史記》有《平準(zhǔn)書》，“平—準(zhǔn)（準(zhǔn)）”二字其義一也。故《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》曰：“繩者，所以繩萬物也；準(zhǔn)者，所以準(zhǔn)萬物也；規(guī)者，所以員萬物也；衡者，所以平萬物也；矩者，所以方萬物也；權(quán)者，所以權(quán)萬物也?！瓬?zhǔn)之以為度也，平而不險(xiǎn)，均而不阿，廣大以容，寬裕以和，柔而不剛，銳而不挫，流而不滯，易而不穢，發(fā)通而有紀(jì)，周密而不泄，準(zhǔn)平而不失，萬物皆平，民無險(xiǎn)謀，怨惡不生，是故上帝以為物平?！?/p>

“夫法者，所以興功懼暴也。律者，所以定分止?fàn)幰?。令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民?guī)矩繩墨也。夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也?！保ā豆茏印て叱计咧鳌罚盀灐弊謴摹啊庇謴摹般摺北硎臼欠乔钡臉?biāo)準(zhǔn)之義，此與“法”的別字“佱”的含義很是相近或相關(guān)①有關(guān)法的范疇，《說文》曰：“笵，法也。”“式，法也?！薄澳?，法也。”“規(guī)，有法度也。”“型，鑄器之法也?！薄佰?，法有辠也?！薄伴F，冶器法也。”“辠，犯法也?！薄氨?，法也。從卩，從辛，節(jié)制其辠也；從口，用法者也?！薄稜栄拧吩唬骸皯棏椥剐梗品▌t也?！薄夺屆罚骸拔宓?，典，鎮(zhèn)也，制法所以鎮(zhèn)定上下，其等有五也?！薄斗窖浴罚骸靶ぁ㈩?，法也。齊曰類，西楚梁益之間曰肖?！??！队衿吩唬骸皝?，古文法。”《說文·亼部》曰：“亼，三合也。從入一，象三合之形。凡亼之屬皆從亼。讀若集?！蓖纳x地去理解，“佱”字或即表示“正”的匯集即“正義”的匯集，或表示匯集正或正義，此如同“灋”跟是非曲直及是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)?！皝帷弊钟謱懽鳌皪c”，如《管子·輕重戊》曰“虙戲作造六峜以迎陰陽，作九九之?dāng)?shù)以合天道，而天下化之”?！兑葜軙ぜe匡解》曰“企不滿壑，刑罰不修”之“企”字一般認(rèn)為是“峜”字即“佱”字，清朱右曾《逸周書集訓(xùn)校釋》注曰：“佱，古文法字?！惫舻取豆茏蛹！芬搴轭U煊曰：“佱，古文法字。”清王念孫《讀書雜志·漢書第十三》亦曰“佱，古文法字”，并曰小篆“佱”訛形為“定”并引《周書·大誥》“爾時(shí)罔敢易法”證之。

《論語》“君子懷刑”、“齊之以刑”、“刑罰不中”及《樂記》“禮樂刑政”之刑本作?，?者法也，?即法則之義，與“法（灋）同義?！墩f文》“灋，刑也”之“刑”，也本當(dāng)從井作“”［?］?！墩f文》曰：“?，罰辠也。從井，從刀。《易》曰：井，法也。井亦聲?！惫湃嗽^“”造字來源于武士執(zhí)刀護(hù)井，如《初學(xué)記》卷二十曰：“《春秋·元命苞》曰者侀也，《說文》曰刀守井也。飲之人入井陷于川，刀守之，割其情也。罔言為詈，刀守詈為罰……井飲人，則人樂之不已，則自陷于川，故加刀謂之，欲人畏懼以全命也。詈以刀守之，則不動(dòng)矣，今作罰，用寸?！瘪R端臨《文獻(xiàn)通考》卷十二曰：“昔黃帝始經(jīng)土設(shè)井，以塞爭(zhēng)端，立步制畝，以防不足……是以情性可得而親，生產(chǎn)可得而均，均則欺凌之路塞，親則斗訟之心弭?！?/p>

今有詞語曰“井井有條”，此“井井”即源于“井”字的條理、法則義。《荀子·儒效》曰“井井兮其有理也”，《越絕書·外傳記地傳》曰“禹井，井者法也”，《周易·井卦》曰“往來井井”，此等皆可印證“”字讀井韻及表法則與秩序?！墩f文》曰“刑，剄也”、“剄，刑也”，刑≠，刑是刑殺、刑戮義，是法則義；然“刑—”音同形近，故又多通用或假借?！稜栄拧吩唬骸暗洌?，法，則，（刑），范，矩，庸，恒，律，戛，職，秩，常也；柯，憲，（刑），范，辟，律，矩，則，法也?！贝思匆浴俺！?、“法”釋“”，《爾雅》“，法也”亦多被引用。＝法＝灋，灋字如前所述乃從直（辨是非）從準(zhǔn)（有標(biāo)準(zhǔn)）之義；作為圣賢之制或理想的社會(huì)構(gòu)造，與法即正義的標(biāo)準(zhǔn)或標(biāo)準(zhǔn)的正義。

《荀子·禮論》曰：“禮之理誠深矣……故繩者，直之至；衡者，平之至；規(guī)矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯圣人矣。”這是將“禮”作為社會(huì)規(guī)則、秩序的標(biāo)準(zhǔn)，此類法家強(qiáng)調(diào)以“法”作為社會(huì)規(guī)則、秩序的標(biāo)準(zhǔn)。故《荀子》曰：“君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。”（《不茍》）

《慎子》有逸文曰：“有權(quán)衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐偽?！薄俄n非子·難三》則曰：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！薄俄n非子·定法》曰：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也?！薄俄n非子·定法》曰：“故以法治國，舉措而已矣……故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法?！薄@正是“法”的標(biāo)準(zhǔn)意義或標(biāo)準(zhǔn)角色?！盾髯印ご舐浴贰岸Y者，其表也”、《荀子·天論》“禮者，表也”、《荀子·致士》“禮者，節(jié)之準(zhǔn)也”，此“表”即圭表、標(biāo)尺，此“準(zhǔn)”即標(biāo)準(zhǔn)，故荀子的禮類法、法本禮，故《荀子·儒效》曰“禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也”，《荀子·修身》則曰“故非禮，是無法也”、“故學(xué)也者，禮法也”。

四、荀子重視治道及法治效率、法治正義

荀子曰：“土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡?！保ā吨率俊罚┗居谌饲檎摶蛉饲槭聦?shí)，基于“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮”（《禮論》）的事實(shí)，基于“人之生不能無群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣”（《富國》）的事實(shí)，故荀子主張教化與管制，主張禮樂與刑政。嚴(yán)復(fù)1896年《原強(qiáng)修訂稿》曰：“故學(xué)問之事，以群學(xué)為要?dú)w，唯群學(xué)明而后知治亂盛衰之故而能有修齊治平之功。嗚呼，此真大人之學(xué)矣！”[6]18《譯群學(xué)肄言序》又曰：“群學(xué)者，將以明治亂盛衰之由，而于（正德、利用、厚生）三者之事操其本耳?！盵6]123欲修齊治平則當(dāng)明荀子說“師法之化、禮義之道”及“為之起禮義、制法度”等（《性惡》），而明乎“禮樂性?政四達(dá)而不?！本褪敲骱踯髯影l(fā)明的“群治”論，斯乃通往王道之路。

荀子主張“禮法”，而韓非子則只主張“法”，這可見荀子理論是向法過渡。但說法家來自荀子則荒謬不已，因法家的源頭是刑制，商周就有用刑的傳統(tǒng)及用刑的思想，故《漢書·藝文志》說：“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。”另外，韓非等法家與荀子是完全不同的，要義不在重法還是重禮的問題，而是法的目的何在或法是否正義及合理的問題。韓非子的“法”是君主之術(shù)，是牧民統(tǒng)治，為了管理效率，他主張實(shí)行純粹的君國法治，而將荀子的“法義”、“義法”遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄，將儒家“禮”作為法所具有的自然法即民俗民德之正義遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄。法家之所以能成為獨(dú)裁者的“智謀者”或法家的法之所以成為獨(dú)裁者的“機(jī)器”，無非法家主張常常（非所有法家）背離法及法治的民意正義性，從而將法與政治推向單向鉗制人民的工具，由此法及法家往往成為“暴政”的輔弼。

但在先秦時(shí)代，儒家并非集體走向了道德幻想主義或玄思心性之救世幼稚病，或走向了法家式為君主專權(quán)獨(dú)治而鼓噪“勢(shì)——術(shù)——法”的犬儒法學(xué)，因?yàn)橄惹厝鍖W(xué)集大成者荀子已經(jīng)在“性者本始材樸也”的人性命題下開朗而光明地標(biāo)舉了禮法并舉、教化與管制（管治）并舉的思想大格局（力倡勸學(xué)修身等又頻言師法、君師、禮法、禮義），也標(biāo)舉了將“君主”倫理切換到“民主”倫理以及推崇“法義”或“義法”的思想大格局?！盾髯印ご舐浴吩唬骸疤熘穹菫榫玻熘⒕詾槊褚?，故古者裂地建國非以貴諸侯而已，列官職差爵祿非以尊大夫而已?！边@是“君主”轉(zhuǎn)換到“民主”的支點(diǎn)，也是法治轉(zhuǎn)換的支點(diǎn)。荀子的法或法治并非是商韓“君主本位”的工具性法治論，而是“民主本位”的正義性法治論，故《荀子》明確說“法義”與“義法”，反復(fù)強(qiáng)調(diào)“禮義法度”及“仁義法正”，強(qiáng)調(diào)“之所以為布陳于國家刑法者則舉義法”（《王霸》）、“不知法之義而正法之?dāng)?shù)者雖博臨事必亂”（《君道》），這是荀子講“君”與“法”的最可貴之處。

《荀子·非相》有曰：“夫妄人曰：‘古今異情，其所以治亂者異道。’而眾人惑焉……故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理?！薄盾髯印ぞ馈吩唬骸坝衼y君，無亂國；有治人，無治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。”《荀子·大略》又曰：“有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而后應(yīng)；政教習(xí)俗，相順而后行?！薄盾髯印こ上唷吩唬骸爸沃?jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。”《荀子·富國》曰：“故明君不道也。必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民?！避髯訜o疑是先秦最精通治道或法治的一位儒家，一位真正最具有現(xiàn)代意義的曠世大儒！

[1]章炳麟. 章氏叢書[M] 臺(tái)北：世界書局，1982.

[2]陳柱. 諸子概論[M]. 上海：商務(wù)印書館，1932.

[3]侯外廬. 中國思想通史：第1卷[M]. 北京：人民出版社，1957.

[4]林語堂. 林語堂名著全集：第22卷[M]. 長春：東北師范大學(xué)出版社，1994.

[5]林桂榛. 論古人的社會(huì)治理思想——以先秦儒家為中心[J]. 孔子研究，2015(3).

[6]嚴(yán)復(fù). 嚴(yán)復(fù)集：第1冊(cè)[M]. 北京：中華書局，1986.

（責(zé)任編輯：蘇紅霞 校對(duì)：賈建鋼）

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2016-08-15

國家社科基金項(xiàng)目“荀子疑難問題辨正與荀子思想體系研究”（14BZX041）、國家社科基金重大項(xiàng)目“中國人性論通史”（15ZDB004）的階段性成果

林桂榛（1974—），男，江西贛州人，曲阜師范大學(xué)哲學(xué)系副教授，哲學(xué)博士。