陶行知

端琰先生：第二次手書，業(yè)已拜讀，只因曉莊冬防吃緊，無暇執(zhí)筆，以致遲遲未復，實在是十分抱歉．

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答朱端琰之問并致一般懷疑教學做合一者(上)1

陶行知

端琰先生：第二次手書，業(yè)已拜讀，只因曉莊冬防吃緊，無暇執(zhí)筆，以致遲遲未復，實在是十分抱歉．

一、什么是做

先生垂問的幾個問題都是很有意思的．我把這些問題仔細看了一下，覺得先生的疑問都是集中在一個“做”字上面．這是當然的，因為教學做合一的理論也是集中在“做”之一字．所以必先要把“做”字徹底的說明一番，然后其余的問題，便可迎刃而解了．

“做”字在曉莊有個特別定義．這定義便是在勞力上勞心．單純的勞力，只是蠻干，不能算做；單純的勞心，只是空想，也不能算做；真正的做只是在勞力上勞心．我們做一件事便要想如何可以把這件事做好，如何運用書本，如何運用別人的經(jīng)驗，如何改造用得著的一切工具，使這件事做得最好．我們還要想到這事和別事的關系，想到這事和別事的相互影響．我們要從具體想到抽象，從我相想到共相，從片段想到系統(tǒng)．這都是在勞力上勞心的功夫．不如此，便不是在勞力上勞心，便不是做．

做必須用器官．做什么事便用什么器官．耳、目、口、鼻，四肢百體都是要活用的．所以有的事要用耳做，有的事要用眼做，有的事要用嘴做，有的事要用腳做，有的事要用手做，有的事用它們合起來做．中國教育的一個普遍的誤解是以為：用嘴講便是教，用耳聽便是學，用手干便是做．這樣不但是誤解了做，也誤解了學與教了．我們主張教學做是一件事的三方面：對事說是做，對自己之進步說是學，對別人的影響說是教．做要用手，即學要用手，教要用手；做要用耳，即學要用耳，教要用耳；做要用眼，即學要用眼，教要用眼．做要用什么器官，即學要用什么器官，教要用什么器官．

做不但要用身上的器官，并且要用身外的工具．我們的主張是：做什么事便用什么工具．望遠鏡、顯微鏡、鋤頭、斧頭、筆桿、槍桿、書本子都是工具，也都是要活用的．中國教育的第二個普遍的誤解，便是一提到教育就聯(lián)想到筆桿和書本，以為教育便是讀書、寫字，除了讀書、寫字之外，便不是教育．我們既以做為中心，那么，做要用鋤頭，即學要用鋤頭，教要用鋤頭；做要用斧頭，即學要用斧頭，教要用斧頭；做要用書本，即學要用書本，教要用書本．吃面要用筷子，喝湯要用匙子，這是誰也知道的．倘使有人用筷子喝湯，用匙子吃面，大家必定要說他是個大呆子．我們現(xiàn)在的教育，何嘗不是普遍的犯了這個錯用工具的毛病．中國的教員、學生實在太迷信書本了．他們以為書本可以耕田、織布、治國、平天下；他們以為要想耕田、織布、治國、平天下只要讀讀書就會了．書本是個重要的工具，但書本以外的工具還多著呢．因為學校專重書本，所以講書便成為教，讀書便成為學，而那用鋤頭、斧頭的便算為做了．這是教學做分家．他們忘記了書本也是“做”事所用的工具，與鋤頭、斧頭是一類的東西．做一件事要想做得好，須用鋤頭便用鋤頭，須用斧頭便用斧頭，須用書本便用書本，須合用數(shù)樣、數(shù)十樣工具，便合用數(shù)樣、數(shù)十樣工具．我們不排斥書本，但決不許書本做狄克推多，更不許它與“做”脫離關系，而成為所謂“教學”之神秘物．

有了上面補充的總說明，再去解答先生的疑問似乎容易得多．我現(xiàn)在就順著先生質問的次序逐一答復，然后再歸納起來，答復先生總結的三問題．

二、以實際生活為中心的教育是否能夠顧到人生的全部

教學做有一個公共的中心，這“中心”就是事，就是實際生活．實際生活，說得明白些便是日常生活．積日為年，積年為終身，實際生活便是人生的一切．分析開來，戰(zhàn)勝實際的困難，解決實際的問題，生實際的利，格實際的物，愛實際的人，求實際的衣、食、住、行，回溯實際的既往，改造實際的現(xiàn)在，探測實際的未來：這些事總結起來，雖不敢概括全部人生，但人生除了這些事還有什么?在做這些事上去學、去教，雖不敢說有十分收成，但是教成的與學得的必是真本領．實行這種教育的社會，雖不敢必其進步一日千里，但是腳踏實地的幫助人類天演歷程向上向前運行而無一步落空，那是可以斷言的．

三、教學做合一是否能夠傳遞全社會的經(jīng)驗

“教育是傳遞社會的經(jīng)驗”，這句話不能概括一切教育．倘若教育是僅僅把社會的經(jīng)驗傳遞下去，那就缺少進步的動力．所以與其說“教育是社會經(jīng)驗之傳遞”，不如說“教育是社會經(jīng)驗之改造”．教育上之所謂經(jīng)驗原有兩種意思：一種是個人的；一種是人類全體的．但是經(jīng)驗無論屬于個人或人類全體，決無超時間空間的可能．我們最多只可說有些社會經(jīng)驗是不限于一時代一地域的．經(jīng)驗又有直接間接的分別．這當然是不可否認的．我在《“偽知識”階級》里面，曾經(jīng)說明“接知如接枝”的道理．我們必須有從自己經(jīng)驗里發(fā)生出來的知識做根，然后別人的相類的經(jīng)驗才能接得上去．倘使自己對于某事毫無經(jīng)驗，我們決不能了解或運用別人關于此事之經(jīng)驗．人類全體的經(jīng)驗雖和個人經(jīng)驗有些分別，但是我們必須有個人經(jīng)驗做基礎，然后才能了解或運用人類全體的經(jīng)驗．

我們必須以個人的經(jīng)驗來吸收人類全體的經(jīng)驗．孔子說：“舉一隅，不以三隅反，則不復也．”荀子說：“以一知萬．”無論他是一隅三反，或是以一知萬，那個“一”必定是安根在自己的經(jīng)驗里．自己經(jīng)驗里的“一”是一切知識的起點．有了這個“一”，才能收“三反”“知萬”之效．“墨辯”分知識為聞、說、親三種．“說曰：‘知，傳受之，聞也；方不瘴，說也；身觀焉，親也．’”聞知是別人傳授進來的；說知是自己推想出來的；親知是自己經(jīng)驗出來的．依教學做合一的理論說來，親知是一切知識的基礎．沒有親知做基礎，聞知和說知皆為不可能．看了下面的圖，便可格外明白：

四、如何可以了解哥侖布探獲新大陸的故事

現(xiàn)在可以具體地答復哥侖布發(fā)現(xiàn)新大陸一事了．如果我們要正確的知道哥侖布發(fā)現(xiàn)新大陸的經(jīng)過，恐怕系要請國民政府效法西班牙王撥下一只大帆船橫渡大西洋才行．即使這樣辦，我們也不能得到完全與哥侖布相同的經(jīng)驗，因為現(xiàn)在的情形和我們的同伴絕不能與他的一樣．我們何嘗要這樣正確的知道他發(fā)現(xiàn)新大陸的經(jīng)過?即使是探險家也不須復演這種經(jīng)驗，他們有更好的海船和工具，絕不致發(fā)呆氣去模仿哥侖布．教學做合一的理論，并不曾主張普通人去模仿特殊人物之特殊事業(yè)，也不曾主張現(xiàn)代人去復演前代人物之過去事業(yè)．那么，我們所要知道的是哥侖布發(fā)現(xiàn)新大陸的大概情形和影響．可是使人知道這件事上，便有兩種根本不同的辦法．一種是迷信書本演講，及所有代表經(jīng)驗的儲藏庫，以為只要讀哥侖布的書，聽講哥侖布的事，便能十分明白，再也用不著任何直接經(jīng)驗了．一種是確信直接經(jīng)驗為了解一切事實的基礎，所以要想大略了解哥侖布之發(fā)現(xiàn)新大陸，也必得要些個人的直接經(jīng)驗做基礎，才能了解別人所寫、所講的哥侖布故事，才能推想哥侖布當年航海的情形，想象發(fā)現(xiàn)新大陸以后之影響．他運用書籍、演講不亞于第一派；但他要進一步審查那用以了解書本上、演講中之哥侖布之個人直接經(jīng)驗是否充分．如不充分，他便認為他的第一責任是使學生在做上補充這種經(jīng)驗，然后再去看書、聽講、推論．否則，他認為是耳邊風，或是走馬看花，無論說得天花亂墜，或是寫得滿紙錦繡，都是不能接受進去的．

用以了解哥侖布發(fā)現(xiàn)新大陸所需的直接經(jīng)驗是什么?這可不能一一數(shù)出，只好提要列舉數(shù)種：坐過海帆船，渡過海，在海里遇過大風暴雨，受過同事陰謀加害，看過野人，在大陸上住過……諸如此類都是了解哥侖布故事的直接經(jīng)驗．如果沒有渡過海，不得已而求其次也要渡過湖，再其次也要渡過江，再其次也要渡過河，萬不得已也要看過池塘．倘使沒有坐過海帆船，不得已而求其次也要坐過鄱陽湖里的民船，再其次也要坐過秦淮河里的花船，再其次也要看過下雨時堂前積水上之竹頭木屑．倘使這些經(jīng)驗毫無，我不知道他如何能懂哥侖布之探險．

五、要明白火星是否要到火星里去

火星里的生活，必須到火星里面去過才能知道清楚，至少也必須有人到火星里去過，回來把火星里的生活告訴我，我又有足以了解這生活之基本經(jīng)驗，才能間接知道清楚．但是如今還沒有人到過火星，那么，火星里的生活是決沒有人知道清楚的．關于火星的事，現(xiàn)在知道最正確的，也不過是用望遠鏡所能看得到、用數(shù)學所能推得出的．最大的天文學家也只能承認他對于火星只知道一點皮毛．雖然只知道這點皮毛，但教學做合一的天文學者，必定要在天文臺上用望遠鏡及高等數(shù)學在做上去求得關于火星的知識．萬一得不到望遠鏡，他至少要用肉眼對著火星去考究．關于火星的書．他是要看的；關于火星的演講，他是要聽的；但他必定要得到最好的望遠鏡看它一看，才算甘心．不，他一有辦法，必定要到火星里去，與火星人共同生活，才能滿足他的求知欲．