陳奕諾,田丹婷
(1.黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,哈爾濱 150080; 2.黑龍江省社會(huì)科學(xué)信息中心,哈爾濱 150001)
法蘭克福學(xué)派對(duì)“科學(xué)技術(shù)”深刻地批判,其主要焦點(diǎn)集中于科學(xué)技術(shù)的消極作用。從40年代起,在法蘭克福學(xué)派內(nèi)部,對(duì)社會(huì)制度的批判已經(jīng)不僅僅只是停留于表面并且已經(jīng)深入到科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域之中,法蘭克福學(xué)派認(rèn)為科學(xué)技術(shù)已成為資本主義社會(huì)新的控制形式,造成了“單向度的人”、單向度的思維方式、單向度的社會(huì)。圍繞這個(gè)核心,他們主要從人的生存狀況、政治統(tǒng)治、意識(shí)形態(tài)三個(gè)維度對(duì)科學(xué)技術(shù)進(jìn)行了深刻反思,“上演了”一幕科學(xué)技術(shù)批判的三部曲。
法蘭克福學(xué)派的杰出代表當(dāng)屬馬爾庫(kù)塞,他從人的生存維度對(duì)科學(xué)技術(shù)進(jìn)行了深入批判,對(duì)于資本主義社會(huì)中人的“單向度”生存狀況的揭示,在《單向度的人》一書(shū)中揭露無(wú)遺。這里的“單向度”意味著一體化、同一化之意,即社會(huì)同國(guó)家一體化、個(gè)人同整個(gè)資本主義社會(huì)一體化、個(gè)人與個(gè)人之間的一體化以及每個(gè)個(gè)人的思想和行為、個(gè)人所具有的各種機(jī)能的一體化[1]。經(jīng)過(guò)一體化或者說(shuō)被資本主義同化的個(gè)人,成為一個(gè)失去了否定性、批判性、革命性和超越性的“單向度”的人。而由單向度的人組成的發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)也變成了一個(gè)單向度的社會(huì)、一個(gè)極權(quán)主義的社會(huì)。不過(guò),這是一個(gè)新型的極權(quán)主義社會(huì),因?yàn)椴皇强植篮捅┝Χ羌夹g(shù)進(jìn)步造成了一個(gè)這樣的社會(huì)。因此,馬爾庫(kù)塞認(rèn)為:“面對(duì)這個(gè)社會(huì)的極權(quán)主義的特征,技術(shù)‘中立性’傳統(tǒng)概念不再能夠得以維持。技術(shù)本身不能獨(dú)立于對(duì)它的使用;這種技術(shù)社會(huì)是一個(gè)統(tǒng)治系統(tǒng),這個(gè)系統(tǒng)在技術(shù)的概念和結(jié)構(gòu)中已經(jīng)起著作用?!盵2]
自文藝復(fù)興之后,“科學(xué)”成為時(shí)代的主流,尤其是近代科學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn),人工智能機(jī)器正日益替代和降低人在體力勞動(dòng)中所耗費(fèi)的體力,這種歷史性的轉(zhuǎn)變對(duì)于傳統(tǒng)工人的概念產(chǎn)生了重大影響,工人對(duì)于勞動(dòng)和生存狀態(tài)的態(tài)度及工人的地位發(fā)生了巨大的變化。馬爾庫(kù)塞指出,這種變化雖然看似重大,實(shí)際上只是現(xiàn)代技術(shù)給人的一個(gè)虛假幻象。因?yàn)?,在技術(shù)的總體效果范圍內(nèi),自動(dòng)化和半自動(dòng)化占據(jù)了大部分工作時(shí)間的機(jī)械勞動(dòng),這看似減輕了人的勞動(dòng)強(qiáng)度,實(shí)際上是技術(shù)對(duì)生命的一種長(zhǎng)期占有、消耗和麻醉,是一種非人的苦役,甚至是更使人疲憊的苦役,因?yàn)闄C(jī)械化和自動(dòng)化加快了勞動(dòng)速度,控制了機(jī)器操作者,進(jìn)而將人們相互隔離開(kāi)來(lái)。即使是對(duì)于高度發(fā)達(dá)的自動(dòng)化工廠中的“白領(lǐng)”來(lái)說(shuō),也處在這種體力轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g(shù)和思維技巧的奴役下,這種奴役在本質(zhì)上和打字員、銀行出納員、繁忙的推銷員等所受的奴役別無(wú)二致。標(biāo)準(zhǔn)和常規(guī)同化了生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性的工作,以前那些在資本主義階段受勞役重壓的無(wú)產(chǎn)者還持著對(duì)社會(huì)的否定、厭惡的態(tài)度。然而,科學(xué)技術(shù)水平高度發(fā)達(dá)的城市中的工人,卻面臨著明顯缺乏否定性和批判性思維的生活,他們同科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)城市的勞動(dòng)工人一樣,順應(yīng)并且正被納入到受統(tǒng)一管控的“技術(shù)共同體”當(dāng)中,不僅在科學(xué)技術(shù)相對(duì)落后的發(fā)展中國(guó)家,而且在科學(xué)技術(shù)最為發(fā)達(dá)的“老牌”資本主義國(guó)家中,某種“技術(shù)共同體”正在使工作中的工人們一體化、歸一化。技術(shù)世界的機(jī)械化進(jìn)程破壞了人們內(nèi)心深處保存秘密的自由,在這種生活方式下,人們的思想和行為與現(xiàn)存制度一體化了,超越、否定現(xiàn)存制度的思想和行為都被視為異端。
馬爾庫(kù)塞敏銳地察覺(jué)到,在這些所謂的“老牌”資本主義社會(huì)中,由于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)領(lǐng)域的無(wú)限地應(yīng)用所帶來(lái)人的地位和價(jià)值觀念的變化,從而體現(xiàn)了他所持有的對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的極權(quán)主義統(tǒng)治的否定和批判態(tài)度。單向度的人出現(xiàn)不僅對(duì)于人的生存來(lái)說(shuō)是一個(gè)消極的現(xiàn)象,而且對(duì)于社會(huì)的進(jìn)步來(lái)說(shuō)也是一個(gè)反作用力。晚期資本主義社會(huì)正是憑借組織自身的技術(shù)基礎(chǔ)和方式成為極權(quán)主義的,它不僅通過(guò)技術(shù)使自身不斷自我擴(kuò)張和自我永恒化,它還排除了所有反對(duì)思想的出現(xiàn),使自身也成為一個(gè)單向度的存在。
法蘭克福學(xué)派不僅僅停留于對(duì)人的生存維度的批判,而且進(jìn)一步深入到政治維度,對(duì)科學(xué)技術(shù)進(jìn)行深刻地批判,其切入點(diǎn)是政治統(tǒng)治和科學(xué)技術(shù)的關(guān)系問(wèn)題。該學(xué)派認(rèn)為,現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)已經(jīng)代替過(guò)去暴力、恐怖的政治統(tǒng)治手段,成為發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)一個(gè)新型的統(tǒng)治手段和控制形式,科學(xué)技術(shù)操縱著政治、經(jīng)濟(jì)和文化各個(gè)領(lǐng)域,創(chuàng)造了一個(gè)新的極權(quán)主義社會(huì),科學(xué)技術(shù)成為一個(gè)新型的極權(quán)主義者。
“啟蒙的辯證法”在法蘭克福學(xué)派的技術(shù)理性批判中具有奠基的作用?;艨撕D桶⒍嘀Z在繼承前人思想的基礎(chǔ)上,于《啟蒙辯證法》中指出,隨著人們利用科學(xué)技術(shù)對(duì)自然的不斷征服,“啟蒙”所設(shè)想的人的普遍自由沒(méi)有實(shí)現(xiàn),相反,卻導(dǎo)致了人與自然關(guān)系的破壞,導(dǎo)致了自然對(duì)人的瘋狂報(bào)復(fù),啟蒙走向了“自我毀滅”。更為糟糕的是,還導(dǎo)致了人與人之間的沖突,導(dǎo)致了人對(duì)人的統(tǒng)治,科學(xué)技術(shù)既是人對(duì)人統(tǒng)治的手段也是人征服自然的工具。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì),統(tǒng)治的原則發(fā)生了變化,原來(lái)那種基于原始印記的、蠻橫無(wú)理、橫征暴斂的統(tǒng)治,讓位給一種更巧妙的統(tǒng)治,即借助技術(shù)手段的科學(xué)技術(shù)統(tǒng)治,科學(xué)技術(shù)已控制了社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。這種統(tǒng)治意志的內(nèi)化主要是通過(guò)技術(shù)的手段來(lái)實(shí)現(xiàn)的,隨著技術(shù)的進(jìn)步,經(jīng)濟(jì)上生產(chǎn)率的提高,使人類駕馭自然的力量空前提高。一方面?zhèn)€人面對(duì)他所服務(wù)的“機(jī)器”唯命是從;另一方面人們比過(guò)去更高效地享受到了技術(shù)帶來(lái)的優(yōu)越性。人們的受控制性和無(wú)權(quán)力感伴隨著他們自己所分配得到物品數(shù)量的增加而增加。社會(huì)底層的人民“物質(zhì)”生活平均水平得到了緩解和提高,相比之下,人們的“社會(huì)”生活平均水平的提高卻顯得不足掛齒,虛假地傳播思想恰恰反映了這種情形。這種情況的真實(shí)是物化的否定。當(dāng)這種狀況固定為文化用品,并付諸消費(fèi)時(shí)這種情況就必然融化了。同時(shí),精確的信息和經(jīng)過(guò)精密設(shè)計(jì)的消費(fèi)用品的大量出現(xiàn),都愚弄了人們,使人們變得愚蠢。
哈貝馬斯對(duì)于科學(xué)技術(shù)與政治統(tǒng)治關(guān)系的認(rèn)識(shí),與霍克海默、阿多諾基本上是一致的,他同樣認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是統(tǒng)治階級(jí)的一種統(tǒng)治工具。但他同時(shí)指出,技術(shù)理性的統(tǒng)治和傳統(tǒng)的統(tǒng)治之間是存在差異的,技術(shù)理性統(tǒng)治的基礎(chǔ)不再是傳統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)而是技術(shù)與科學(xué)。哈貝馬斯在其《作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》以及《理論與實(shí)踐》著作當(dāng)中,著重論述的就是統(tǒng)治的合理化與科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的問(wèn)題?,F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)已經(jīng)代替過(guò)去橫征暴斂、蠻橫無(wú)理的政治統(tǒng)治手段,成為發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)一個(gè)新型的統(tǒng)治手段和控制形式,科學(xué)技術(shù)操縱著政治、經(jīng)濟(jì)和文化各個(gè)領(lǐng)域。
哈貝馬斯巧妙地借用韋伯的“合理性”概念來(lái)說(shuō)明科學(xué)技術(shù)進(jìn)步同統(tǒng)治合理化的問(wèn)題。韋伯的“合理性”包含兩層意蘊(yùn):其一,“服從于合理決斷的那些社會(huì)領(lǐng)域的擴(kuò)大。與此相應(yīng)的是社會(huì)勞動(dòng)的工業(yè)化,其結(jié)果是工具活動(dòng)(勞動(dòng))的標(biāo)準(zhǔn)也滲透到生活的其他領(lǐng)域(生活方式的城市化,交通和交往的技術(shù)化)”[4]。韋伯試圖通過(guò)這樣的觀點(diǎn)說(shuō)明,社會(huì)的合理化是同科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的制度化相聯(lián)系的,當(dāng)技術(shù)和科學(xué)滲透到社會(huì)的各種制度從而使制度發(fā)生變化時(shí),舊的合法性就失去了效力,從而資本主義具備了合理化的基礎(chǔ)。哈貝馬斯認(rèn)為,韋伯這么理解“合理化”并不全面,因?yàn)樗麑?duì)科學(xué)技術(shù)的社會(huì)效果的分析不夠深入、不夠徹底,并沒(méi)有察覺(jué)到科學(xué)技術(shù)對(duì)人以及對(duì)社會(huì)的控制作用??茖W(xué)與技術(shù)的相互作用表現(xiàn)為兩個(gè)方面:一方面是科學(xué)與技術(shù)的結(jié)合,另一方面是技術(shù)與社會(huì)應(yīng)用的結(jié)合。其二,在晚期資本主義社會(huì),與科學(xué)、工業(yè)、軍事和管理結(jié)合在一起的技術(shù)進(jìn)步,除了滲透到制度框架外,這個(gè)技術(shù)系統(tǒng)本身的構(gòu)建與發(fā)展則超越了人的構(gòu)思,并且技術(shù)進(jìn)步的方向越來(lái)越不受外界和下面的指揮,從而使那種超越制度并控制人、社會(huì)和自然的趨勢(shì)越來(lái)越明顯。在這點(diǎn)上,哈貝馬斯認(rèn)為馬爾庫(kù)塞看到了韋伯的不足,這種合理性涉及各種問(wèn)題的正確選擇,即技術(shù)的運(yùn)用和在既定的情況下確定目標(biāo)的諸系統(tǒng)的合理建立。所以,在哈貝馬斯看來(lái):“這種合理性使得反思和理性的重建脫離了人們?cè)谄渲羞x擇各種戰(zhàn)略、使用各種技術(shù)和建立諸種系統(tǒng)的利害關(guān)系。”由此,哈貝馬斯認(rèn)為,技術(shù)的目的理性活動(dòng)就是要實(shí)現(xiàn)控制,即對(duì)人、自然和社會(huì)的控制。晚期資本主義正是看到了這一點(diǎn),從而使用科學(xué)技術(shù)為自身擴(kuò)張的政治權(quán)力(它將一切文化都囊括于自身)的合法性進(jìn)行辯護(hù)。因此,他認(rèn)為,馬爾庫(kù)塞所認(rèn)為的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步使得對(duì)人的統(tǒng)治“合理化”的觀點(diǎn)是正確的。在當(dāng)今世界,技術(shù)也給人的不自由帶來(lái)了巨大的合理性,進(jìn)而證明,要決定自己的生活的人、人要成為自主的人,在技術(shù)上是不可能的。得益于技術(shù)理性的發(fā)達(dá),現(xiàn)代社會(huì)依靠超強(qiáng)的合法性外觀,更多地以?shī)蕵?lè)、消遣等現(xiàn)代消費(fèi)手段來(lái)行使統(tǒng)治,使人們能夠心甘情愿地屈從于現(xiàn)存的社會(huì)體系。這也就意味著,通過(guò)與傳統(tǒng)政治方式的結(jié)合,技術(shù)理性造就了一個(gè)新型的、合理的極權(quán)社會(huì)。
法蘭克福學(xué)派對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判極為精妙,他們另辟蹊徑,從批判理性的角度出發(fā),把科學(xué)技術(shù)定性為一種新的意識(shí)形態(tài)。具體而言,對(duì)科學(xué)技術(shù)具有意識(shí)形態(tài)性質(zhì)的討論始于霍克海默,經(jīng)過(guò)馬爾庫(kù)塞的發(fā)展,到哈貝馬斯才得以完成。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題涉及的著作主要有《科學(xué)及其危機(jī)札記》《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化與資本主義》《作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》《單向度的人》,等等。從本質(zhì)上看,對(duì)科學(xué)技術(shù)的意識(shí)形態(tài)性質(zhì)和科學(xué)技術(shù)的政治統(tǒng)治功能的探討,實(shí)則為同一問(wèn)題的兩個(gè)方面,所以涉及科學(xué)技術(shù)的政治統(tǒng)治問(wèn)題的地方,在這里就不再加以展開(kāi)論述。
關(guān)于科學(xué)技術(shù)是意識(shí)形態(tài)的論斷,霍克海默早在20世紀(jì)30年代初就已經(jīng)明確表述過(guò),他指出,科學(xué)技術(shù)也有自身的局限性,其突出表現(xiàn)為科學(xué)開(kāi)始具有政治統(tǒng)治的功能和意識(shí)形態(tài)的性質(zhì)?!翱茖W(xué)技術(shù)是一種意識(shí)形態(tài)。他指出不僅形而上學(xué),而且包括形而上學(xué)所批判的科學(xué)本身都是一種意識(shí)形態(tài),因?yàn)榭茖W(xué)保留著一種阻礙它去發(fā)現(xiàn)危機(jī)的真正原因的形式。當(dāng)然,說(shuō)科學(xué)是意識(shí)形態(tài)并不等于說(shuō)科學(xué)實(shí)踐者不關(guān)心純粹真理。任何掩蓋建立在矛盾之上的社會(huì)的真正本質(zhì)的人類行為都是意識(shí)形態(tài)。”[4]從這段話可以清晰地看出,霍克海默認(rèn)為任何掩蓋社會(huì)真正本質(zhì)的人類行為都是意識(shí)形態(tài),在他看來(lái)科學(xué)就是這種人類行為。另外,盡管霍克海默認(rèn)為科學(xué)技術(shù)執(zhí)行著意識(shí)形態(tài)功能,但是科學(xué)還是部分有助于工業(yè)生產(chǎn)的。
馬爾庫(kù)塞在《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化與資本主義》一文中,通過(guò)對(duì)韋伯的批判,提出了“技術(shù)是意識(shí)形態(tài)”的觀點(diǎn)。在韋伯看來(lái),晚期資本主義階段是由國(guó)家的強(qiáng)權(quán)政治統(tǒng)治的,這種統(tǒng)治主要通過(guò)科層組織和“死的機(jī)器”的結(jié)合來(lái)建立奴役的外殼,技術(shù)在這個(gè)過(guò)程是中立性的,技術(shù)理性是分離并服從于政治理性的。馬爾庫(kù)塞對(duì)于韋伯的觀點(diǎn)是持相反態(tài)度的,在他看來(lái),“這種關(guān)于同一性的認(rèn)識(shí),使韋伯難以看出,不是‘純粹的’、形式的技術(shù)理性,而是統(tǒng)治的理性,建立了‘奴役的外殼’;同時(shí)也使他難以看出,技術(shù)理性的極端能夠成為人解放的工具”[5]。即,他不認(rèn)為技術(shù)理性是中立的,并且它并不完全讓位于政治理性,而是政治理性與技術(shù)理性已經(jīng)融為一體,技術(shù)理性充當(dāng)了意識(shí)形態(tài)的角色。用他的話來(lái)說(shuō),就技術(shù)理性這個(gè)詞語(yǔ)本身而言,其已經(jīng)不單單是一個(gè)名詞而且是一種意識(shí)形態(tài)了。技術(shù)理性作為一種意識(shí)形態(tài),其角色不僅定位于對(duì)技術(shù)的無(wú)限應(yīng)用,更定位于對(duì)人以及自然的一種科學(xué)的、有計(jì)劃的、慎重的、可靠的統(tǒng)一和控制。統(tǒng)治的利益和目的并不是被賦予或外在強(qiáng)制于技術(shù)的,而是已經(jīng)滲入到技術(shù)機(jī)構(gòu)的建構(gòu)本身了。
從霍克海默和馬爾庫(kù)塞的論述中可以看出,他們都是在否定意義上使用意識(shí)形態(tài)這個(gè)概念的,即科學(xué)技術(shù)在晚期資本主義社會(huì)中成了一種新的統(tǒng)治和控制工具,并行使著意識(shí)形態(tài)的職能。哈貝馬斯對(duì)于霍克海默和馬爾庫(kù)塞在否定意義上使用意識(shí)形態(tài)的概念是十分贊同的。他在承襲前人思想的基礎(chǔ)上,明確提出“科學(xué)技術(shù)就是意識(shí)形態(tài)”理論,但這一繼承并不是完全沒(méi)有取舍的繼承,而是一種批判地繼承。哈貝馬斯對(duì)科學(xué)技術(shù)執(zhí)行意識(shí)形態(tài)職能的批判與霍克海默和馬爾庫(kù)塞不同的地方主要在于,從晚期資本主義社會(huì)開(kāi)始,科學(xué)技術(shù)才開(kāi)始具備意識(shí)形態(tài)的性質(zhì)。
而科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)功能的行使主要體現(xiàn)在使人民大眾非政治化。他指出,“國(guó)家干預(yù)主義的新政策,要求的是廣大居民的非政治化”。而群眾的非政治化要為群眾接受,關(guān)鍵在于將政治問(wèn)題轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g(shù)問(wèn)題,即抬高處理人與自然關(guān)系的技術(shù)問(wèn)題,排除處理人與人關(guān)系的實(shí)踐問(wèn)題,把實(shí)踐問(wèn)題非政治化。這里所謂實(shí)踐問(wèn)題則是指“對(duì)規(guī)范的接收或拒絕”,而與之相對(duì)應(yīng)的技術(shù)問(wèn)題是指:“其目標(biāo)是合理的手段的組織,以及對(duì)可選擇的手段的合理選擇”。正基于此,哈貝馬斯認(rèn)為,正是科學(xué)技術(shù)承擔(dān)抬高技術(shù)問(wèn)題并排除實(shí)踐問(wèn)題,從而使廣大群眾非政治化的職責(zé)。“政治是以消除功能失調(diào)和排除那些對(duì)制度具有危害性的冒險(xiǎn)行為為導(dǎo)向,因此,政治不是以實(shí)現(xiàn)實(shí)踐的目的為導(dǎo)向,而是以解決技術(shù)問(wèn)題為導(dǎo)向。”“隨著實(shí)踐問(wèn)題的排除,政治輿論就失去了作用。”技術(shù)問(wèn)題的解決就不依賴于公眾的討論了,公眾的政治參與也沒(méi)有必要了,政治決定成為一種職業(yè)技術(shù),信息只能在專家間交流,整個(gè)政治科學(xué)化了。
現(xiàn)今的中國(guó)正處于過(guò)渡和轉(zhuǎn)型時(shí)期,而科學(xué)技術(shù)的無(wú)節(jié)制發(fā)展正在把整個(gè)世界卷入到不受控的“旋渦”中心。在向更高水平的現(xiàn)代化邁進(jìn)的過(guò)程中,我們必然要經(jīng)歷一場(chǎng)深刻的文化精神沖突:一方面為了給人類謀取到在生活上更大程度的幸福感,就必須大力發(fā)展科技,推崇技術(shù)至上;另一方面現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)也不可避免地會(huì)帶來(lái)一個(gè)物化和異化的世界,使人類陷入困境。法蘭克福學(xué)派的科學(xué)技術(shù)批判理論的提出雖然距今已有一些時(shí)日,但其理論并未完全過(guò)時(shí),對(duì)于科學(xué)技術(shù)正在飛速提升的中國(guó)依然具有一定的借鑒意義。通過(guò)對(duì)法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判理論的深刻剖析,我們應(yīng)辯證地從中梳理出合理因素并加以運(yùn)用,同時(shí),也要注意法蘭克福學(xué)派成員所提出理論的局限性,樹(shù)立正確的科學(xué)技術(shù)觀念,我們不能僅僅以經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展為重心,以GDP的總量為追求目標(biāo),過(guò)去無(wú)節(jié)制的發(fā)展已經(jīng)給自然和社會(huì)帶來(lái)不可逆的損傷。我們應(yīng)努力構(gòu)建符合中國(guó)國(guó)情、符合世界境況的科學(xué)技術(shù)發(fā)展運(yùn)行機(jī)制,在人文精神和科技精神相互統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上,走出一條符合中國(guó)國(guó)情的、帶有中國(guó)特色的復(fù)興之路。
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